Хинух котон (1)

таков также язык Алтер Ребе на титульном листе первой части «собрано из книг и из уст учителей» — и, как предыдущий Ребе приводит в своих беседах, традиция, передаваемая из поколения в поколения, говорит, что «книги» — это ШаЛО и книги Маhарала из Праги, а «книжники» — это Баал Шем Тов и Межеричский Магид

В соответствии с словами Алтер Ребе далее, эти слова приходят, чтобы объяснить два способа понимания единства Вс-вышнего, выражаемые в «Шма Исроэл» и в «Борух Шейм Квойд малхусой леойлом воэд», о которых сказано в Зогар, что»Шма Исроэл» — это «высшее единство» — более возвышенный способ понимания единства Вс-вышнего, а «Борух Шейм…» — это «нижнее единство», более низкий способ понимания единства Вс-вышнего.
На двух этих понятиях основана вторая часть Ликутей Аморим, которая назвыается «Врата единства и веры».
(Эти слова в заглавии также принадлежат автору, Алтер Ребе).

из того, что Писание говорит

что следует воспитывать ребенка «по его пути»

этот путь

это путь для ребенка только, и не есть истинный путь,

в чем же достоинство в этом, вплоть до того, что

наоборот, когда он вырастет, ему следует свернуть с дороги «ребенка», для того, чтобы найти истинный путь. В чем же достоинство того, что «не свернет» с него?

Это известно

Страх перед Вс-вышним и любовь к Вс-вышнему — это корни и основы (примечание Адмур Шлита: «корень» — из которого они происходят. «основа» — что также во время исполнения заповеди они исполняются посредством этого) служения Вс-вышнему, выражающемуся в исполнении Торы и заповедей в мысли, речи и действии — остерегаться от всех заповедей «не делай» и исполнять все заповеди «делай»: страх перед Вс-вышним воздействует и приводит к тому, что еврей будет остерегаться, чтобы не нарушить ни одну заповедь «не делай», а любовь к Вс-вышнему воздействует и приводит к тому, что он будет исполнять всех заповеди «делай» с внутренним чувством души (примечание Адмур Шлита: как говорилось выше, гл. 4), как будет объясняться далее.

чтобы не делать то, что запрещено делать,

это корень и основа

заповеди из Торы и заповеди, установленные мудрецами,

В первой части книги Тания. По хасидскому преданию, Алтер Ребе думал, что эта (вторая) часть Тании будет первой частью, а пятьдесят три главы первой части — будут второй частью. Поэтому, когда он ссылается здесь на первую часть, он говорит «как далее будет объясняться».

воспитывать ребенка

поскольку следует воспитывать ребенка не только в заповедях не делай, но также в заповедях делай, и поскольку эта любовь — это корень и основа для *всех* заповедей делай (примечание Адмур Шлита: кроме того, что сама любовь — и также страх — это отдельные заповеди делай) следует сказать, что существует аспект любви, которая служит корнем и основой для заповедей делай, которые исполняются со стороны воспитания. Т.е., эта любовь не похожа на ступень любви, которая служит корнем и основой для заповедей делай, которые исполняются человеком на постоянной основе, когда он вырос и обязан исполнять заповеди. Но, поскольку эта любовь служит корнем для исполнения заповедей делай, которые исполняют только в качестве хинух, эта любовь также включается в тип хинух — не постоянная любовь, с которой можно оставаться навсегда.
Далее будет объясняться, какова эта «воспитательная любовь», про которую также следует говорить «воспитывай ребенка по пути его», поскольку здесь есть достоинство, что также «когда состарится» — не уйдет от нее.

которая есть чувство

Язык «делать» подобает говорить о действии. Как же можно пользоваться языком «действия» относительно любви, которая есть чувство в сердце? — Далее будет объясняться, что есть любовь, которую человек постигает посредством углубленного размышления, посредством того, что он углубляется в идеи, которые пробуждают такую любовь. Поэтому относительно такой любви подобает использовать язык «делать» — чтобы создать и развить внутри себя такую любовь. Это будет объясняться далее, после обсуждения более высокой ступени любви, относительно которой не подобает пользоваться языком «действия», поскольку эта любовь не создается и не достигается человеком: он только делает подготовку, чтобы эта любовь смогла раскрыться у него.

в природе души есть такая любовь, которая называется «колус hанефеш». Поскольку Б-жественная душа — это часть Вс-вышнего Свыше действительно», она часть от сущности Эйн Соф, поэтому есть в ней, по природе, стремление части соединиться со своей сущностью, Эйн Соф Борух hу. понятно, что такую любовь не нужно создавать — и также невозможно создать — поскольку она находится в природе Б-жественной души; но следует раскрыть эту любовь Б-жественной души, чтобы также материальное сердце будет чувствовать эту любовь, и это стремление души.
Каким же образом она раскрывается?

тела

Это находит свое выражение в работе Б-жественной души — чтобы исправить животную душу и очистить тело посредством разумной души: посредством того, что разум понимает идеи Б-жественности. Ибо, разум Б-жественной души и его постижение Б-жественности они слишком высоки, чтобы непосредственно воздействовать на тело, но «разумная душа», т.е., природный разум человека, когда он понимает Б-жественность, это уже близко к телу и воздействует на материю тела, чтобы подчинить ее душе таким образом, чтобы «форма победила материю». И когда разумная душа приводит к унижению и подчинению материи тела —

душа

не пламя любви, которая создается посредством углубленного размышления, но пламя любви, которое загорается в самой душе; ибо, в душе существует такая любовь, но, изначально материя тела скрывала ее, и она не могла раскрыться — а сейчас она раскрывается,

есть другой вид служения Вс-вышнему, когда наслаждение Б-жественностью — это награда за служение, но в этой любви и в этом служении — наслаждение Б-жественностью приходит как часть самой любви и служения.

Любовь праведников — с наслаждением и радостью

Т.е, служение праведников — это любовь к Вс-вышнему в радости и наслаждении. Несмотря на то, что как говорилось выше, это любовь, которая со стороны Б-жественной души, которая находится внутри каждого и каждого из Израиля, и если так — тот должна была быть способность в каждом еврее, чтобы достичь такой любви — но далее сразу объясняется, что не каждый способен достичь этого, ибо, для этого требуется большая и тяжелая работа, чтобы очистить материю тела, чтобы она не мешала способности воспринять эту любовь.

достичь такой любви, что тогда он находится на ступени праведника

для этого требуется

тела

требуются для этого, изучение

для того, чтобы

что посредством этого человек удостаивается ступени «нешама», наивысшей среди трех ступеней: «нефеш», «руах», «нешама», ибо, со стороны ступени «руах» служение происходит со стороны чувств сердца,

со стороны ступени «нефеш Душа » исполнение заповедей происходит с каболас ол Принятие ига (Небесного Царства) , но это — ступень нешама душа , и служение на этой ступени- это служение разума см. также маамар «Веэйле гамишпотим» 5714, как говорит посук «венишмас Ша-Да-Й тевинейм «И душа Вс-вышнего дает им разум» (Ийов 32, 8) » — который воздействует на материю, чтобы подчинить и очистить ее

что такая любовь связана со ступенью нешама именно — по крайней мере понятно, что про такую любовь невозможно сказать, что человек должен создать ее в себе, ибо, невозможно создать ее; он может только подготовить и очистить себя, так, чтобы эта любовь души раскрылась внутри него, и также — не каждый способен достичь ее.

второй аспект любви

каждый человек способен достичь этой ступени любви. Каким образом? —

в глубине сердца (арам.), что hисбойненус (углубленное сосредоточенное размышление) происходит таким образом, что это приходит в сердце,

есть идеи, пробуждающие любовь (второго типа) в еврейском сердце — и когда он задумается про эти вещи —

также, когда он задумывается в общем,

Вс-вышний

(примечание Любавичского Ребе: как объясняется выше гл. 44)

ибо Вс-вышний — это душа и жизнь его души, и само собой — Вс-вышний — это его истинная жизнь, поэтому глубокое размышление об этом пробудит в нем любовь к Вс-вышнему, подобно тому, как человек любит свою душу и свою жизнь.

Зогар объясняет, что «нафши» — имеется в виду Вс-вышний: поскольку Ты, Властелин мира, — «нафши» — моя душа и моя жизнь, поэтому «ивисихо», я люблю Тебя и стремлюсь к Тебе. (примечание Любавичского Ребе: что все это — общая идея — жизнь и любовь к жизни, и не имеет отношения здесь (в такой степени) разделения ступеней и деталей и т.д.)

и также, когда он задумается в деталях (как объясняется выше, гл. 46 — примечание Любавичского Ребе)

например, о деталях величия Б-жественности, что Вс-вышний — «наполняет все миры, и окружает все миры, и все перед Ним как ничто считаются» — т.е., он задумывается о деталях величия Вс-вышнего,

то, что его разум способен постичь, постигнет их «позитивным постижение», и то, что выше его понимания — постигнет «негативным постижением», что он не понимает самой идеи (вещи), но понимает, какой эта идея (вещь) не может быть. Т.е., аспекты Б-жественности, которые выше, чем его понимание, он поймет по крайней мере, какие характеристики не могут характеризовать Б-жественность, и в этом также есть определенная степень постижения Б-жественности;

после того, как он задумается о деталях величия Вс-вышнего

сынам Израиля, любовь, которая привела к нескольким отдельным аспектам:

опуститься

туда «опустился» как бы Вс-вышний

в которую были погружены сыны Израиля, рахамоно лицлан, когда они находились в Египте — и Вс-вышний вывел их оттуда

и посредством того, что мы прилепились к Его имени, мы прилепились к Нему, благословен Он

т.е.

И после того, как он поймет в деталях величие Вс-вышнего, и после того, что углубится в размышление о великой любви Вс-вышнего к сынам Израиля —

«лейв hоодом леодом» — сердце, любовь, которую один человек чувствует к другому человеку, пробуждает обратную любовь от другого к нему; также в нашем вопросе, любовь, которую показал и показывает Вс-вышний сынам Израиля, будет действовать «кемаим поним ле-фоним «Как (в) воде лицо… к человеку» (Мишлей 27, 19) «

в глубине сердца

там, где говорится про любовь, которая в аспекте «кемаим гапоним», и это в первой части Тании в гл. 46 до 49