Иудаизм онлайн - Еврейские книги * Еврейские праздники * Еврейская история

Ваешев

Говорит Мидраш: «Прежде чем родился первый поработитель — фараон, родился последний спаситель» — Перец, от потомков которого произойдет Машиах.

Рождением Переца Всевышний создал, говоря языком Мидраша, «свет Машиаха» и тем самым ограничил египетское изгнание и все последующие изгнания вплоть до сегодняшнего — «послал лекарство прежде болезни». Что значит «ограничить» изгнание? Порой ночная тьма кажется непроглядной, но мы всегда помним, что за ночью приходит день. Так и в изгнании мы всегда помним, что оно не будет бесконечным.

«Свет Машиаха» дает евреям силу на то, чтобы, даже находясь в галуте, «прорвать» [лифроц — отсюда и имя Перец] все границы и продолжить, несмотря ни на что, служение Всевышнему, приблизить приход Машиаха, про которого сказано: «Поднялся прорывающий [порец] перед ними».

Имя Зераха, брата Переца, также намекает на грядущее Освобождение: «Царство Машиаха в будущем воссияет [израх — отсюда имя Зерах] во всем мире». Весь мир будет наслаждаться этим светом, как сказал пророк: «И будут идти к свету Твоему народы, и цари — к сиянию Твоему!»

Сказано, что Зерах сравнивается с солнцем, а Перец — с луной.

Солнце — пример служения праведников Всевышнему. Луна же — намек на служение баалей-тшува: тех, кто сошел с пути зла и вернулся ко Всевышнему. Подобно тому, как луна уменьшается в начале месяца и наполняется светом — «возвращается» — в середине месяца, баалей-тшува возвращаются к Творцу.

Становится понятным, почему именно Перец, уподобленный луне, стал родоначальником царского дома Давида, из которого должен произойти Машиах. Ведь, как говорит «Зогар», «Машиах придет, чтобы вернуть праведников к тшуве».

На связь Машиаха с баалей-тшува и на «возвращение праведников к тшуве» намекает и имя Переца, названного так, потому что он парац из чрева матери прежде своего брата-близнеца Зераха, первым «высунувшего руку наружу».

Особенное, чудесное свойство тшувы заключается в том, что она прорывает все границы. Это раскрытие высшей духовной силы, заключенной в еврее. Поэтому и говорится в Талмуде: «Там, где стоят баалей-тшува, абсолютные праведники не могут стоять».