Тема "Тора и смирение" представляется уместной именно сегодня, когда бурный рост знания может привести и действительно приводит к росту человеческого высокомерия.
Б-г Своим речением создал природную гармонию. Следствием ее является научный порядок. Слово Б-га истинно, следовательно, науки тоже истинны. Слово Б-га создало человеческую свободу и Завет между Б-гом и Авраамом. Слово — это Кдуша, святость. Мы знаем, что Алаха различает между объектами, священными по своей сути, и объектами, связанными с святостью, но не являющимися священными. Как мы определяем эти две категории? Появление букв слов Б-га всегда означает святость. Поэтому коробочки Тфиллин считаются святыми, в то время как кожаные ремни, не имеющие букв, только связаны со святостью. Именно присутствие букв делает простые коробочки священными. Источником святости является Тора. Как только появляются буквы, появляется Тора, и мы находим внутреннюю святость.
В иудаизме есть Закон Письменный и Устный. Писаный Закон имеет внутреннюю святость, потому что в нем есть очевидные, конкретные слова Б-га. Изучение Устного Закона является процессом мыслительным, проводимым не в письменной форме. Следовательно, Устный Закон передает свою святость более тонким образом. Он освящает человеческий ум, углубленный в его изучение, очищает ум от неуместных и бесцельных мыслей. Он добавляет новое измерение к человеческому переживанию — святость.
Термин "писание" заключает в себе не только фиксацию фонетических звуков. Как переписчик пишет Тору на пергаменте, ребе "пишет" идеи в сердцах и умах восприимчивых людей. Святость Торы часто уподобляется слиянию Израиля с Устным Законом. Талмуд в трактате Coma говорит о Моше как о "великом переписчике Израиля". Моше называют так не потому, что он хорошо писал, не потому, что у него был красивый почерк, а скорее потому, что он передавал идеи и слова Б-ra народу Израиля. Сефер Аецира также называет Всемогущего переписчиком и говорит, что Он создал мир как свиток. Моше, великий переписчик, передавал его людям. Таким образом, перед нами уравнение: Писание — равно — Созданию — равно — Образованию. Учитель причастен к формированию мира.
Только человеческая близость к Б-гу может породить святость. Как может человек находиться в близости к Б-гу? Может ли человек разделять Б-жественную святость? Да, говорит Талмуд, если следовать нашим мудрецам. Святость может быть достигнута только посредством Торы.
Как может Тора объединить нас с Бесконечным? Баал Атания цитирует принцип Ахдут Амаскил ВеАмускал: познающий и познанный объект соединяются. Если познающий и познаваемый объект сливаются воедино, то два познающих, сосредоточенных на одной вещи, соединяются. Если а = б и в = б, то а = в. При единстве мысли и цели есть также воплощенное единство. Рамбам в своем введении к Авот говорит, что дружба объединяет умы и сердца. Тождество мысли двух людей приводит к дружбе и то же происходит в отношениях между человеком и Б-гом. Когда человек размышляет об идеях, заключенных в слове Б-га, подобное же родство возникает между ним и Б-гом. Как говорит Тания, человек, понимающий Алаху, "постиг мудрость Вездесущего".
Через Откровение Б-жественная мысль стала доступной человеческому пониманию. Тут, однако, возникает проблема: это знание доступно лишь немногим избранным, в то время как массы никогда не обогатятся им. Если это так, то как незнающему осуществить единение с Б-гом? Лишается ли он дружеского общения с Б-гом из-за того, что не способен к этому интеллектуальному процессу? Но существует и другое единство — единство влюбленного и любимого. Подлинная любовь — это отождествление двух людей, это общая судьба и цель. Если так, два человека будут связаны в любви своей совместной любовью к третьему человеку. Любовь мужа и жены, первоначально эротическая, переходит в более искреннюю, духовную любовь после рождения первого ребенка. "И он привязался к своей жене и стали они одна плоть" (Берешит, 2:24). Раши говорит, что посредством ребенка, создаваемого обоими родителями, они становятся одной плотью. Когда Леа после рождения Реувена сказала: "И теперь мой муж полюбит меня" (Берешит, 29:32), она подразумевала, что сын ее сможет дать то, чего она дать не могла.
И Б-г любит Тору как свою дочь. И мы — дети Торы. Тот факт, что человек и Б-г разделяют одинаковую любовь к Торе, объединяет нас с Ним. В этой связи все являются детьми Торы, все те, кто поддерживает ее и чувствует благоговение перед ней, а не только те, кто изучает ее. Следовательно, вся еврейская община — это община Торы, и поэтому она священна. Хасидизм всегда утверждал, что Тора предназначена для всех, а не только для тех, кто ее усваивает.
Знание мало способствует смирению человека. Обычно тот, кто велик в победах, — велик и в высокомерии. Но Тора предписывает нам смирение после того, как она пробудила в нас святость. Как может святость пробудить смирение? Святость должна ассоциироваться с величием человека, с привилегией лицезреть Б-га. Как может это чувство святости иметь результатом смирение, отдаленность от Б-га? Объясняется это горечью поражения. Святость страстно желает бесконечности, безбрежности, но жажда Б-га никогда не удовлетворяется, и абсолютное единство невозможно. Песнь Песней описывает этот постоянный поиск невероятной отдаленности. "Кто взберется на гору Б-га..." Человек пытается взобраться на гору, но он никогда не достигает вершины. Это движение не завершается прежде, чем человек не потерпит поражение. Каждый, независимо от его силы, должен пережить крах, и, обычно, в битве, которую он больше всего хочет выиграть. Даже Моше потерпел поражение и не смог войти в Обетованную Землю. Почему это его желание не было удовлетворено? Почему он хотел столь многого? Если бы Моше вошел в Землю, Храм никогда не был бы разрушен. Моше возвестил бы Мессианскую эру, завоевал бы "Корону" Машиаха. Моше достиг бы вершины и ничего не оставил бы для грядущих поколений. Поэтому он потерпел поражение.
Теперь нам понятно, как сливаются святость и смирение. Святость утверждает, что некто близок к Б-ry, потому что он того достоин. Осознание говорит, что человек хочет быть как можно ближе к Б-гу, чтобы совершенно слиться с Ним, но это невозможно, поскольку человек мал.
Осознание поражения ведет к смирению, которое характеризуется пятью моментами. Первый — это знание зависимости. Понимание, что необходимо полагаться на помощь того, кто достиг немного больше, кто мудрее и успешнее в своем движении к святости, ведет к смирению.
Корах, говоря, что "весь народ освящен, и Б-г в его среде" (Бамидбар, 16:3), был прав. Каждый еврей имеет долю в Торе. Но он ошибался в вопросе руководства Моше. Он полагал, что так как каждый освящен, то нет необходимости в Моше как в Ребе. Но истина в обратном. Чем больше у человека святости, тем больше он нуждается в Ребе. Это осознание зависимости выражается посредством признательности и преданности. Гордый человек не допускает, что своими достижениями он обязан другим. Иудаизм считает, что нет независимых людей. Навал Акармели (Шмуэль I) был самовлюбленным человеком, полагавшим, что он — хозяин своей судьбы. Он считал, что никому ничего не должен. Но такой подход противоречит иудаизму, поскольку простой человек обязан ученому человеку. Почему Тора обсуждает историю Лота с такими подробностями? Смысл в том, что Авраам был предан Лоту, так как основными добродетелями Авраама были преданность и признательность. Тора говорит так много о Лоте именно потому, что Авраам продемонстрировал ему большую преданность. По словам наших мудрецов, когда Авраам уверял египтян в том, что Сара — его сестра, Лот сдержался и не выдал их секрет. И Авраам никогда не забывал этого.
Интеллектуальная предусмотрительность — другой шаг к смирению. Скромный ученик аккуратен в исполнении алахических предписаний и не провозглашает высоких теорий.
Третья грань — это этическая скромность. Каждый должен быть скромен в самооценке и должен сознавать свое несовершенство.
Четвертая ступень — это уединение. Мудрый человек, который жаждет святости и мудрости, способен к ограничению. Он дисциплинирован, умеет владеть собой и наделен способностью к уединению. Рамбам в Мишнэ Тора говорит, что существует психологическое уединение за счет непривлечения внимания. Мудрый человек должен и одеваться соответствующим образом, чтобы не привлекать внимания.
Он должен также сдерживать свои эмоции. Когда он преуспевает, то благодарит Б-га за свой успех, но не хвастает и не кичится им перед другими. "И Аман описывал степень своего богатства" (Эстер, 5:11) — он хвастал. Чем больше человек уединяется, тем меньше внешний мир знает о его успехе. Человек в беде пусть молится Б-гу, а не кричит вслух, впадая в истерику и теряя чувство собственного достоинства. Чем больше величие и мудрость, тем сильнее он должен сдерживать свои эмоции. Долг каждого человека раскрывать Тору другим. В конце концов выражаются мысли, но эмоции не должны проявляться. Это достигается благодаря уединению.
Последняя ступень — щедрость. Это означает, что все зависят друг от друга. Рамбам в Морэ Невухим говорит, что щедрость обнимает друга как часть самого себя. Желание любить и быть любимым — это стремление к щедрости. По поводу изречения — "И Хана говорила от всего сердца" (Шмуэль I, 1:13) — Талмуд (Брахот) объясняет, что она желала человека, на котором могла бы сконцентрировать и сфокусировать свою любовь. Пророческие предсказания также не могут храниться внутри — "И слово Г-спода было как огонь внутри меня", — сказал Иеремия. Он читал проповеди. Мудрый человек должен понимать, что существуют люди не только выше его, но и ниже его: люди, нуждающиеся в учении. Мудрецы говорят, что Б-г учит маленьких детей, которые умирают, не успев получить образование.
Если так, мы можем делать то же самое. Но щедрость означает и веру в вышеупомянутое. Без этой веры нет побуждения к щедрости. Мудрый человек должен верить в народ, в собрание как целое. Тора гарантирует, что дети Израиля раскаются. Каждый еврей способен к раскаянию, ни один не лишен этой возможности.