«Возьми сына твоего единственного»
Предыдущая глава закончилась рассказом о том, как праотец Авраам исполнил заповедь о «брит-мила» – обрезании. Нынешняя глава Торы начинается повествованием о том, что случилось на третий день после этого события:
«И явился ему Б-г в дубраве Мамре, а он сидел у двери шатра, когда зноен был день».
По мнению талмудического ученого рабби Хамы бар-Ханины, Вс-вышний явился больному Аврааму, чтобы показать ему и его потомкам пример проведывания больных. Отличавшийся своим гостеприимством, Авраам сидел у двери своего шатра в надежде на то, что ему удастся заметить путника и пригласить к себе. Но путников не было, ибо, чтобы обеспечить покой больного праведника, Творец сделал тот день таким знойным, что никто не отваживался двинуться в путь. Однако, увидев переживания Авраама, лишенного возможности совершить благодеяние, Вс-вышний послал ему трех ангелов в образе трех путников:
«И поднял он глаза свои и увидел: вот три мужа стоят возле него, и, увидев, он побежал навстречу им от двери шатра и поклонился до земли. И сказал: господин мой! Если я нашел милость в глазах твоих, не пройди мимо раба твоего. Пусть взято будет немного воды, омойте ноги ваши и облокотитесь под деревом. А я возьму кусок хлеба, и подкрепите сердце ваше, потом уйдете: на то же вы прошли мимо вашего раба; и сказали они: сделай так, как говоришь».
Так велика была радость Авраама неожиданным гостям, что он зарезал для них быков, чтобы иметь возможность угостить каждого языком с горчицей – тогдашним деликатесом. Часть трапезы Авраам поручил приготовить тринадцатилетнему Ишмаэлю, чтобы приучить его к гостеприимству.
Ангелы, посланные Вс-вышним, разумеется, не нуждались в многочисленных яствах, приготовленных Авраамом и его домочадцами, однако они сделали вид, что едят, откуда Талмуд делает вывод: «Не следует вести себя иначе, чем принято в данной местности».
Один из явившихся ангелов сообщил Аврааму, что ровно через год Сарра родит ему сына, второй должен был вылечить Авраама, а третий направлялся в город Сдом, чтобы уничтожить его вместе с четырьмя соседними городами, погрязшими в беспросветных пороках.
Согласно Талмуду и Мидрашу чашу злодеяний жителей Сдома переполнила ужасная расправа, которую они учинили над молодой женщиной, подавшей бедняку кусок хлеба. По указанию некоторых источников, этой женщиной была одна из дочерей племянника Авраама Лота, бывшая замужем за знатным сдомянином. Она сжалилась над бедняком и несколько дней тайно выносила ему пищу. За это жители Сдома по своим безумным законам осудили ее на сожжение.
Талмуд в трактате «Сангедрин» поясняет, почему жители Сдома и соседних с ним городов ввели у себя чудовищные законы, жестоко карающие всякую благотворительность: «Сказали они: земля наша богата хлебом и золотым песком. Зачем нам путники; они приходят лишь, чтобы убавить наше состояние. Давайте сделаем так, чтобы в нашей земле забыли о путниках».
И вот двое из троих Авраамовых гостей направляются в Сдом. Один должен исполнить страшный приговор над жителями Сдома и его окрестностей, а второй – спасти невинного Лота и его семью от общей участи.
Приняв ангелов за простых смертных, Лот, долгое время воспитывавшийся у Авраама, настоятельно просит их стать его гостями. Отказавшись вначале, ангелы соглашаются и, соблюдая все меры предосторожности, направляются к его дому. Однако сдомяне как-то узнают об этом вопиющем, с их точки зрения, беззаконии:
«Еще не легли они, а жители города, жители Сдома, уж окружили город: от старца до отрока, весь народ, от края до края».
Стремясь во что бы то ни стало спасти своих гостей, Лот заявляет своим разгневанным землякам:
«Вот у меня две дочери, которые не познали мужа, их я выведу к вам, и делайте с ними, как угодно в глазах ваших, только этим людям не делайте ничего».
Мидраш отрицательно оценивает этот шаг Лота:
«Обычно человек самоотверженно отстаивает честь своей жены и дочерей и готов ради этого убить или быть убитым, а этот сам предает их надруганию».
Впоследствии Лот наказывается за это. Когда спасенные ангелом Лот и его две дочери находят себе убежище в горах, дочери Лота решают, что ужасное бедствие настигло не только Сдом и его окрестности, но всю землю. Ведь тогда еще совсем свежо было предание о потопе, уничтожившем все человечество. Они принимают решение продолжить род человеческий, зачав от своего отца, напоенного ими вином. Имя Лота покрывается позором, но на свет рождаются родоначальники двух новых народов: Амон и Моав.
Обещание ангела, данное Аврааму и Сарре, сбылось. Точно к указанному сроку Сарра родила сына. «И нарек Авраам имя сыну своему, которого родила ему Сарра, Ицхак».
В то время Авраам с семьей жили в Негеве, населенном тогда филистимлянами, в местности, названной Беэр-Шева, что значит: «Колодец клятвы», ибо там, у колодца, Авраам заключил клятвенный союз с местным правителем Авимелехом...
«И жил Авраам в земле филистимлян многие годы... И было: после этих событий Б-г испытал Авраама и сказал ему: Авраам! Ответил он: вот я! И Он сказал: возьми сына твоего, единственного твоего, которого ты любишь, Ицхака, и иди в землю Мориа, и принеси его там во всесожжение на одной из гор, о которой скажу тебе».
Это было последнее, десятое испытание Авраама. Выдержав его, Авраам приобрел великие душевные силы, которые помогли его потомкам сохранить союз со Вс-вышним во всех муках и скитаниях. И много лет спустя Святая Святых Иерусалимского Храма располагалась на том самом месте, где Авраам «устроил жертвенник, и разложил дрова, и связал Ицхака, сына своего, и положил его на жертвенник, поверх дров. И простер Авраам руку свою, и взял нож...» и где в последнее мгновение остановил его голос: «Не заноси руки твоей на отрока...»
В недельной главе подробно рассказывается о заботе Авраама обо всем человечестве. Когда Б-г сообщил Аврааму о своем решении уничтожить города Сдом, Амора, Адма, Цвойим и Бела, то он, не медля, просит Б-га пощадить грешников. Б-г ответил ему: «Если найдутся пятьдесят праведников (на каждый город по десять), тогда Я прощу всем». Но не нашлось и девяти. Из данного диалога следует, что присутствие праведника в городе укрепляет его благополучие. Известны случаи, что, пока в городе проживал праведный человек, все относительно было там в порядке, а после его смерти или выезда на город обрушивались несчастья.
Понятно, что Аврааму были противны обычаи и поведение жителей Сдома, но все же он просил за них Б-га. В книге «Зогар» ставится в вину Ноаху, что, когда Б-г сообщил ему о предстоящем потопе, он молчал и ни о чем и ни за кого не просил. Всегда следует просить Вс-вышнего об отмене наказания и дать людям возможность исправиться.
На стих «Не заноси руки твоей на отрока...», где далее сказано, что Авраам увидел барана, запутавшегося рогами в кустах, и принес его в жертву вместо сына и что Авраам дал имя этому месту: «Пусть Б-г увидит» («Берейшит» 22, 14), Мидраш говорит, что Авраам просил у Б-га – если потомки его сына Ицхака запутаются в грехах, чтобы Б-г всегда видел и вспомнил этот поступок и пожалел их. До того времени место это называлось Шалем. Это имя дал ему сын Ноаха Шем, когда он был там царем. Авраам же назвал это место «Йиръэ» (пусть Б-г увидит). Вс-вышний решил, чтобы не было обидно ни Шему и ни Аврааму, слить оба названия в одно – Йиръэ-Шалем – Иерушалаим. Отсюда и произошло название нашей святой столицы.
В недельной главе также рассказывается, как была взята Сарра в дом царя Авимелеха и, в ту же ночь, весь царский двор заболел задержкой мочи. В ту же ночь явился Б-г царю Авимелеху во сне и сказал ему: «Верни жену этого человека... и пусть помолится за тебя, и будешь жить, а если не вернешь, знай, что умрешь ты и все твое» («Берейшит» 20, 7).
В Талмуде говорится, что если человек сделал увечье другому человеку и уплатил ему полную компенсацию, то грех полностью не будет ему прощен, пока не попросит у него извинения и тот простит. То же самое, если украл и вернул краденое – надо добиться прощения. То же с любой обидой. Доказательство: Б-г говорит Авимелеху: «Верни жену этого человека, и пусть помолится за тебя». Зачем Б-гу нужна молитва Авраама за Авимелеха? Но так как Авимелех забрал Сарру в гарем без спроса и согласия Авраама, сделал им много страданий, то пока не сделаешь Аврааму добра настолько, чтобы он за тебя помолился, грех с тебя не сойдет до конца.
Обидев человека, мы совершаем два греха: 1) против Б-га, который это запретил, и 2) против человека. И пока не исправишь то, что обидел человека, Б-г не простит тебе. Но тот, кому вернули отнятое и компенсировали за боль и за обиду и просят прощения, не должен быть жестоким, должен простить, как поступил Авраам.
Авраам авину (наш отец) и Сарра имейну (наша мать) всю жизнь принимали гостей. Их дом имел вход с любой стороны, чтобы гостям не пришлось ходить лишнего. И в условиях пустыни угощали и молоком, и мясом, и вином. И духовная пища была: беседовали с людьми, доказывали, что мир не появился случайно, есть Творец и Хозяин, управляющий всем. «И он посадил «эйшел» в Беэр-Шеве и называл (говорил) там (про) имя Б-га, Г-да мира» («Берейшит» 21, 33). Когда хотели платить Аврааму, он отказывался, сказав: благодарите Б-га, который все это сделал.
Западногерманский археолог Вернер Келер пишет в книге «ТАНАХ как история». Несомненно, что в ТАНАХе заложена сила влияния в морально-духовном отношении, которую невозможно измерить и взвесить, и это во все времена. Но оказывается, что сила влияния ТАНАХа огромна и в практическом и в экономическом отношениях. С 1948 года Книга Книг является испытанным и проверенным советником восстановления жизни в Эрец-Исраэль. Книга, которой более 3000 лет, дает предания, весьма важные для восстановления сельского хозяйства и экономики страны, и вот примеры:
Всякое заселение Негева казалось бесперспективным. Южнее Иудейских гор простирается от Хеврона до Египта пустыня. Метеорологи говорят, что среднегодовое количество осадков меньше 150 мм. Это приводило многих к страху перед заселением Негева. Но написано: «И поехал оттуда Авраам в страну Негев, и поселился между Кадеш и Шур, и проживал в Грар».
Авраам занимался скотоводством, ему необходимо было иметь питьевую воду.
«И вернулся Ицхак, и откапывал колодцы воды, которые выкопали в дни Авраама, его отца». На основании данных Торы, геологи искали много недель в пустынных песках и скалах Негева и нашли чистую питьевую воду «Майим хайим» – живая, т. е. родниковая вода. Есть и подземные соленые воды.
Колодец, вокруг которого жила Агар, рабыня Авраама, с сыном Ишмаэлем, обеспечивает воду для 60 семей недалеко от Беэр-Шевы.
Какие деревья можно сажать, чтобы они прижились в Негеве? Специалист Израиля по облесению Иосиф Вейц сказал: дерево «Эйшел», которое сажал Авраам в Беэр-Шеве, оно привьется. И были посажены два миллиона таких деревьев. Деревья лучше растут там, где когда-то росли деревья, – так утверждает профессор Захари из Иерусалимского университета. Давайте положимся на слова Книги Книг. А что там сказано? В книге Йегошуа (гл. 19, стих 17, 18) говорится, что, когда люди из колена Эфраима и Менаше пожаловались Йегошуа, что народу у них много, а земли мало, он им сказал: идите и вырубайте лес. Следовательно, там были леса. А там, где был лес, привьется новый лес.
О жертвоприношении Авраама пишет Абарбанел, что в нем вся мощь и заслуга евреев перед Отцом Небесным. Отрывок из главы «Ваейра», в котором описывается это деяние патриарха, читается в день Рош ха-Шана, когда определяются судьбы людские на весь наступающий год, чтобы напомнить заслуги евреев и склонить Небесный суд к вынесению мягкого приговора. О том же напоминают и в молитвах этого дня. Принято также читать этот отрывок ежедневно перед утренней молитвой.
Многие спрашивают, почему уделяется столько внимания именно этому, причем несостоявшемуся акту самопожертвования. Почти в каждом поколении есть святые мученики, отдающие свои жизни и жизни своих детей во имя Вс-вышнего. В Талмуде рассказывается о женщине, жившей в эпоху гонений Антиоха. Ее семеро сыновей были зверски убиты за то, что отказались поклониться языческому идолу. Перед тем, как закончить свою жизнь, она воскликнула: «Ты, Авраам, воздвиг один жертвенник, а я – семь».
Известны случаи, когда в одном колоссальном жертвенном акте исчезали целые еврейские общины: мужчины убивали своих жен и детей, а затем –себя, чтобы избежать насильственного крещения.
В хасидизме поясняется, что заслуга Авраама – в том, что он был первым. До него тоже были и творили праведники: Адам, Ханох, Метушелах, Hoax, Шем, Эвер (давший имя евреям) и по-видимому, многие другие, не упомянутые в Торе. Однако готовность к самопожертвованию мы находим впервые у Авраама.
Согласно Мидрашу, впервые Авраам совершил акт самопожертвования еще в Уре, до того, как прибыл в Святую Землю. Его приговорили к сожжению за порчу идолов, которыми торговал его отец.
В чем смысл самопожертвования и почему потребовалось «открытие» Авраама, чтобы оно появилось в мире?
Все, что существует, создано таким образом, что его существование подчеркнуто и осязаемо. Чтобы отказаться от своего существа (САМООТВЕРЖЕННОСТЬ) и передать (ПРЕДАННОСТЬ) себя в полное и абсолютное подчинение Высшей Воле, требуются особые духовные силы. Авраам достиг этих сил упорным трудом. Путем многих упорных исканий он нашел Создателя. Затем он пришел к выводу, что Его Воля – есть абсолютный критерий, которым должен руководствоваться человек, совершенно не считаясь со своими природными наклонностями, велениями своего ограниченного разума и сердца.
Это убеждение Авраама укрепилось в результате испытаний, которым он был подвергнут. Сначала у известковой печи в Уре. Но здесь еще не выявилась столь полно абсолютная преданность Авраама. Ведь можно было предположить, что этот акт самопожертвования явился следствием не самоотречения, а, напротив, самоутверждения. Авраам избрал делом своей жизни борьбу с язычеством. Он сознавал, что эта борьба, как любая ожесточенная борьба с большинством, потребует жертв, и был готов к этому. Если так, то его самопожертвование немногим отличается от самопожертвования тысяч евреев и неевреев, отдавших жизнь ради чести, ради победы или даже просто в результате расчета, решив, что при создавшемся положении смерть есть большее благо для него лично, чем жизнь. Все эти случаи (при всем уважении к ним) следует принимать как акты самоутверждения. К ним можно было бы отнести и самопожертвование в Уре.
Принесение в жертву Ицхака отличается тем, что в нем проявилось полное, абсолютное самоотречение Авраама. Он полностью подчинил Высшей Воле не только отцовский инстинкт, но все свое Я. Ибо даже его разум протестовал бы против этого акта, дай он ему слово.
Действительно, целью жизни Авраама было распространение знаний о Едином Б-ге среди людей. Авраам был к тому времени уже стар. Молодой Ицхак был готов продолжать его дело, и, как оказалось впоследствии, действительно продолжал. Более того, Сам Вс-вышний, повелевший вести Ицхака на заклание, ранее обещал, что Ицхак будет продолжателем его дела.
Может быть, Авраам просто боялся ослушаться. Нет, комментаторы подчеркивают, что Аврааму было сказано: «Возьми, прошу тебя, твоего сына...». Здесь просьба, но не при-. каз. Он лишь знал, что такова воля Вс-вышнего, объяснить которую человеку не дано. И соображения исполнения своей миссии или соображения чести здесь тоже не могли играть роли, потому что даже сопровождавшие Авраама и Ицхака слуги остались у подножия горы Мориа. Никто при готовящемся жертвоприношении не присутствовал. А если бы Авраам позже рассказал об этом, ему вряд ли кто-нибудь поверил. Хотя тогда повсюду отцы приносили своих детей в жертву идолам – из жестокости или, чтобы вымолить материальное благополучие, все знали, что Авраам был иным. Не мог он и предположить, что об этом поступке напишут в книге, которая' станет «бестселлером» всех времен и народов.
Поэтому все его существо восставало против подобного акта. Авраам был готов совершить его, потому что его Я в тот момент просто не существовало.
Такая самоотверженность была открытием Авраама. Именно благодаря ей он удостоился стать прародителем народа-священнослужителя, носящего в своей душе способность к полному подчинению своего Я Высшей воле.
Можно утверждать, что именно в этом врожденном качестве секрет чудесной живучести еврейского народа. Другие народы, прошедшие через мучения, подобные тем, которые перенесли евреи, на протяжении даже не тысячелетий, а значительно менее продолжительного времени, постепенно растеряли свои отличительные особенности, ассимилировались, растворились среди других, более сильных, перестали существовать. И не потому, что их сыны были менее горды, менее умны.
Наоборот, разум человека всегда помогает ему найти выход из неприятного или опасного положения. Если национальная обособленность почему-то начинает мешать, то умный человек со временем найдет, как с минимальным позором лишиться ее, ради себя, а тем более – ради счастья детей. А если он достаточно умен, то найдет, как даже сделать это с честью.
Надо признать, что и среди евреев были такие. Реформисты различных периодов еврейской истории – от идолопоклонников в царствование Ахава до современных «ханаанеев» – сильно отличаются друг от друга. Объединяет их одно – созданное ими мировоззрение призывает евреев стать как все.
Но всегда находятся такие, в которых живо наследие Авраама. Не всегда они в большинстве, но всегда их число достаточно, чтобы еврейский народ сохранился, невзирая ни на какие препятствия и гонения, ни на какие аргументы... даже истинные.
***
Чтобы лучше понять цель испытаний, обратимся к ТАНАХу.
В книге Иова устами Элифаза Тейманского сказано: «Человек рожден для труда». Комментаторы поясняют: человек создан, чтобы трудиться, а не пользоваться чужим, не работая. Тора не признает легкой прибыли. «Если скажет кто-либо: я не трудился, но нашел, – не верь ему», – поучает Талмуд. Хлеб незаработанный называется у еврейских философов не иначе как хлебом позора. И еще в большей степени, чем к хлебу физическому, относится это к духовному хлебу, питающему душу человека. Отсюда – множество самых разнообразных предписаний и запретов, которыми обложила Тора еврея. Соблюдая эти заветы, еврей очищает и возвышает материальный мир, начиная со своей собственной плоти. При этом ему приходится преодолевать инерцию материи: той, что вокруг него, и той, что в нем самом. И это – постоянный, непрерывный труд, для которого он создан.
Кроме того, бывают в жизни человека моменты, когда ему необходимо напрячь силы душевные, чтобы исполнить свой долг, не изменить своему назначению. Это – моменты испытаний. Еврейская философия учит, что в отличие от реально существующего сопротивления, которое человек преодолевает в ходе своей обычной деятельности, при испытании предметы, которыми его испытывают, не существуют сами по себе: они возникли и существуют только лишь для испытания достоинств этого отдельного человека. Выдержит испытываемый экзамен – и непреодолимая, казалось бы, преграда раскалывается в мгновение ока и падает к его ногам жалкими обломками или превращается в ничто. Испытание – это, в сущности, борьба человека с самим собой. Такая борьба требует колоссального напряжения, но, устояв в ней, человек возвышается до таких нравственных ступеней, которых ему никогда не достичь обычными путями.
Особенно изобилует испытаниями жизнь поколений, живущих в канун эры освобождения. Часто исполнение даже одной-единственной заповеди Торы является для нашего современника тяжелейшим испытанием. Все в нем восстает против этого сравнительно несложного и, уж во всяком случае, безвредного действия: его прошлое воспитание и привычки, жизненный уклад, мнение близкого окружения, сдобренное скептицизмом. Против всего этого ему предстоит бороться, будучи влекомым лишь тонким, но предельно чистым и ясным голосом совести. Позже он удивится, как нетрудно все это, оказывается, на деле, как быстро насмешливые приятели, которых он сейчас боится более всего, признаются ему, что и сами они не прочь приобщиться к традиции, и не делают этого по тем самым причинам, которые сейчас удерживают его. Но это потом. Теперь же он перед тяжелейшим боем. И кто знает, выйдет ли он из него победителем. Оттого в самом начале утренней молитвы еврей просит Создателя: «Не приводи меня к испытанию».
Но если уж привели к испытанию еврея – значит, есть у него силы выдержать его. Эти силы унаследовал он от праотцев, начиная с самого первого – Авраама, о котором Мишна говорит: «Десяти испытаниям подвергся Авраам и устоял во всех». О последнем, самом тяжелом испытании патриарха рассказывается в нынешней недельной главе.
«...И Б-г испытал Авраама, и сказал ему:
Авраам! И сказал он: вот я. И Он сказал: возьми, прошу, сына твоего, единственного твоего, которого ты любишь, Ицхака, и пойди с ним в землю Мориа, и принеси его там во всесожжение на одной из гор, как Я скажу тебе».
В последнюю минуту остановил ангел руку патриарха, занесшую нож над сыном.
Какую цель преследовало это тяжелейшее, внешне даже жестокое испытание? Кабалистическая философия говорит об этом примерно следующее. Авраам для нас – олицетворение мягкости и доброты. В начальных строках нынешней главы Торы он, больной, бежит под палящим солнцем навстречу незнакомым путникам, чтобы пригласить их в свой дом, сказать им: «Господа, если нашел я благоволение в очах ваших, не пройдите мимо раба вашего». А несколько позже он молится о помиловании жителей Сдома, «злых и грешных весьма», по выражению Библии. Но совершенство не ограничено одним, пусть даже очень благородным качеством. Для подлинного совершенства Аврааму не хватало твердости. Эту черту приобрел он в тот момент, когда, повинуясь Высшему велению, вознес нож над любимым сыном. «Все дни свои Авраам не был совершенен до этого момента», – говорит кабалистическая книга «Зогар».
Так со времен праотца Авраама-иври отличительной особенностью еврейского народа стало умение устоять во всех испытаниях.