Танах — это не только история. Это книга о настоящем и будущем. Не имеет значения, кто вы и где вы — Танах обращается непосредственно к вам. Прискорбно, что встречи с Танахом часто ограничены праздничными проповедями, которые, хотя и необходимы, но зачастую в результате Танах становится просто источником вульгарного "здравого смысла".
Еврейское Мировоззрение в первую очередь касается человека, его судьбы, его значения как в индивидуальном, так и в социальном смысле. В этой статье мы попытаемся показать, что все заботы и стремления человека любых времен отражены в рассказе Торы о Творении. Каждый может увидеть себя в той или иной ситуации, изложенной Танахом.
Как известно, в книге Берешит сотворение человека описано дважды. Первое упоминание находится в конце рассказа о творении Вселенной. Там Тора сообщает, что Б-г создал человека и благословил его. Во втором случае, однако, лишь коротко сообщается о сотворении Вселенной, а затем Тора переходит к подробному описанию создания человека, включая и его ранние переживания.
При тщательном изучении каждого из этих двух описаний обнаруживается их коренное различие. В первой главе акт творения человека отображается почти непреднамеренным. Его "рождение" упоминается одновременно с "рождением"
животных. Вторая глава связана исключительно с человеком. В то время как в первой главе говорится о мужчине и женщине (биологический аспект), во второй рассказывается о муже и жене (социальный и этический аспекты).
Первая глава Берешит посвящена как неорганической, так и органической природе. О человеке здесь говорится постольку, поскольку он создан Б-гом и является частью созданной им вселенной. Человек появился на свет как дитя природы — подобно животному в поле. Не случайно Б-г создал большую часть представителей животного мира в тот же день, что и человека. В таком контексте человек выступает как биологическое существо. Как таковое он подобен животному.
Поскольку физическая сущность является частью человека, иудаизм всегда рассматривал биологическое существование не как бедствие, а как потенцию. Этот "физический человек" обладает потенциальными возможностями величия, которые только им могут быть реализованы. Хотя "физический человек" обладает и талантом и способностями к развитию, он часто отказывается принять вызов, предпочитая бездушное существование самоосознанию. Простота для него предпочтительней сложности.
Глава вторая рассматривает человека как осознающее себя существо. Здесь он размышляет над своим окружением, делает то, что "физический человек", являясь частью окружающего, делать не в состоянии. Во второй главе человек борется за освобождение от анонимности, от существования в роли только лишь биологического вида. Человек сражается для того, чтобы стать уникальным, чтобы стать личностью.
В каждой из этих глав Б-г называется разными именами. В первой Он Элоким, во второй — Ашем Элоким. Традиционные источники объясняют, что это "изменение Имени" отражает разные атрибуты Создателя. Элоким выражает Б-га как конструктора мира и как источник питающей его энергии. Иудаизм всегда подчеркивал необыкновенную значимость Откровения и идею, согласно которой каждый атрибут Творца может открыться человеку. Человек может повстречать Элокима везде, где он открывает для себя красоту и жизнь. В каждой капле воды, в каждом цветке и в каждой травинке можно найти Элокима. Он — в природе, а не в человеке. Псалмопевец прекрасно отображает этот момент: "Когда я вижу небеса, работу Твоих пальцев, луну и звезды, которые ты создал, (я спрашиваю) Что такое человек, что Ты должен помнить о нем". Человек ничтожен по сравнению с космосом — он почти не стоит упоминания.
В книге Кузари Рабби Иеуда Алеви указывает, что имя Ашем отражает другой атрибут: отношения между человеком и Б-гом. Эту связь с Б-гом могут установить только те, кто своим вызовом космосу перекрывают бесконечную в других отношениях пропасть между человеческим и Б-жествен-ным. Человек связан с Б-гом не как часть вселенной, а как личность. Б-г, со своей стороны, заботится о человеке, как заботятся о чужестранце. Б-г хочет этой дружбы со смертным преходящим человеком. Как человек взывает к Ашему! Ашем во всем, что есть в человеке прекрасного и благородного. Ховот алевавот говорит,что в самоотверженной любви матери к ребенку можно найти отражение любви Б-га к человеку.
"Физический человек" ведет инстинктивное биологическое существование, которое с математической точностью ограничено биологическими законами. Он экстремально прагматичен и не способен к резким изменениям.
Только тогда, когда человек порывает с физической природой, отказываясь признавать границы, когда он мечтает, когда он жаждет безграничности, только тогда он может достичь величия. Во второй главе изображен человек "метафизический", который тянется к безграничности и жаждет счастья. "Физический человек" самодоволен, "метафизический" — беспокоен.
Иудаизм, хотя и с оговорками, одобряет позицию "метафизического человека". Стих восьмой гласит: "И насадил Ашем Элоким сад на востоке и поместил там человека, которого создал, чтобы он охранял сад и обрабатывал его".
Пятнадцатый стих гласит: "И взял Ашем Элоким человека и поместил его (человека) в саду Эденском". На первый взгляд второй стих излишен. Ибн Янах истолковывает первый из них как разъяснение цели, с которой Б-г насадил сад: "Б-г насадил сад, чтобы поместить в нем человека и чтобы человек мог охранять сад". Таким образом, Он побудил человека бросить вызов окружению.
"Метафизический человек" обуреваем двумя главными страхами: страхом смерти и страхом незнания. Человек хочет жить вечно и все познать. Два дерева, которые посадил Б-г, были противоядием от этих двух страхов. Будь человек терпелив, ему было бы разрешено вкусить от этих двух деревьев (иначе для чего же еще они были созданы?). Но он, оказавшись нетерпеливым, навсегда потерял эту возможность. Человек перешел границу любопытства.
Фантазии, мечты не знают границ. Пробужденное Б-гом, поместившим человека в Сад со всеми его соблазнами, и предоставленное самому себе человеческое любопытство никогда бы не удовлетворилось. Б-г обращается к человеку: "И заповедал Б-г человеку, говоря: "от всякого дерева в саду ты будешь есть... Но от дерева познания добра и зла, — не ешь от него..." Это предписание является проявлением заботы. Развитие человека приостанавливается в конфронтации с Волей Б-жьей. Человеку было сказано, что он не может существовать без морального императива. Алаха, которая представляет волю Б-га, призвала человека к отступлению. Тот, кто игнорирует предписание, кто ест со всех деревьев, тот не "метафизический человек", а "физический", живущий ради удовлетворения каждого из своих желаний.
"Физический человек" живет исключительно внешней жизнью. До тех пор, пока существует вселенная, он не будет одиноким. Во второй части Тора описывает человека как существо одинокое. Слово Левадо (одинокий) имеет два значения: объективное одиночество и субъективное ощущение одиночества. Человек может находиться в окружении толпы в городском парке и быть одиноким. В действительности присутствие толпы может лишь усилить чувство одиночества.
Одинокое существование — это духовное состояние. Человек уникален в своем одиночестве — ощущении, что его не понимают. Независимо от того, как сильно один человек любит другого, судьбы их различны. У каждого свой взгляд на Б-га.
"Физический человек" ненавидит одиночество и не постигает его. Люди, осознающие себя, знают, что такое одиночество. Это ощущение возникает из глубины личности.
Б-г говорит о человеке: "Нехорошо, что он Левадо", не подразумевая физическое его одиночество. Первая глава довольно подробно занимается вопросом воспроизведения и сексуального влечения. Там Б-г благословил человека плодовитостью. Но Б-г заботился о духовном для него партнере. "Физическому человеку" не нужен такой партнер. "Метафизическому" — нужен. В Торе говорится о необходимости партнера после создания сада, ведь именно это превратило "физического" человека в "метафизического". Но вместо того, чтобы продолжить рассказ описанием реального сотворения Хавы, Тора вновь прерывает естественное течение рассказа текстом о поименовании животных.
"И нарек человек имена всем скотам и птицам небесным и всем зверям полевым, но для человека не нашлось помощника, подобного ему" (Берешит, 2:20). Здесь человек занят процессом познания и классификации. Делая это, он упорядочивает ранее беспорядочный для него мир. Природа — объект такого процесса классификации. Природу можно классифицировать по принципам назначения, поскольку она полностью выражается своими функциями, не имея глубины.
Человека так квалифицировать нельзя. Он не простой набор функций и действий. Только открывая себя, человек может быть познан. Но даже честнейший из людей не в состоянии открыть сам себя, ибо он сам полностью себя не знает. Б-г также не может быть полностью описан функционально. Он должен открыть Себя.
Б-г говорит: "Я сделаю человеку Эзер Кенегдо (помощника, соответствующего ему)". Мудрецы интерпретируют слово Кенегдо как оппонент. Как ни велика общность между мужем и .женой, все равно они остаются двумя отдельными личностями. Можно полностью открыть себя мужу или жене, но в конечном счете "Я" остается нераскрытым. Существует напряжение между этими двумя "Я". Но каким-то таинственным образом они находят друг в друге утешение.
Брак — связь, охватывающая глубину личности, — является онтологической общиной. Человек нуждается в общении, которое позволяет делиться радостями и поверять страдания.
Только истинному другу человек может и хочет открыть себя. Таким другом является муж или жена. (Рамбам, комментарии к Авот 1:6, "Приобрести друга").
Чтобы сохранять такую дружбу в браке, необходимо иметь общую цель; такой целью в соответствии с Торой является ребенок.
"Поэтому оставит человек отца своего и мать свою и прилепится к жене своей и будут одна плоть" (Берешит, 2:24). Раши комментирует, что слова "будут одна плоть" относятся к ребенку, который приходит в жизнь только благодаря мужу и жене и превращает половой акт из эгоистического упражнения для самоудовлетворения в средство, цементирующее семейную общность.