126. Если степень образованности в духовных вопросах мала

§126/стр. 47

Если степень образованности в духовных вопросах мала, тогда человек рисует себе Бога очень маленьким[1].

А поскольку содержание Божественного претерпевает бесконечное уменьшение соответственно человеку[2],

то трудно даже вообразить, насколько человек делается пресмыкающимся и ничтожным от такой богобоязненности, вместе с которой нет просвещенного понимания[3].

И как же прийти человеку к восприятию величия Божественности так, чтобы его самоощущение и величие души не стерлись, а расширились и развились?

Это должно произойти с помощью расширения силы его познания, освобождения его воображения и полета мысли, посредством знания жизни и мира, посредством полноты ощущения всего мироздания.

Для этого он должен заниматься всеми видами мудрости, которые есть в мире, всеми учениями жизни, познавать культуру, этику и религию всяких народов[4].

И в величии своей души он сможет «просеивать» все это правильным образом.

И естественно, что так как он является евреем, то все устои его знаний будут построены на

основах Торы[5], однако при возможном максимальном их расширении[6].

И он должен всегда стараться, чтобы его путь не был ограниченным, мысли не были зажаты, а шли широко и уверенно.

Он не должен брать на себя ненужные страхи[7], которые препятствуют работе мыслей и расширению духовных чувств.

Человек должен быть сильным, видеть свои духовные возможности, понимать добро и зло, осознавать высший источник, из которого все проистекает, и делать все это упорядоченно, развивая это параллельно с собственным продвижением.

И тогда, в соответствии с величием его души, над ним воссияет Божественный свет, его душа станет великой, и высшее Божественное смирение, возвеличивающее все способности, наполнит его.

Он всегда будет воспринимать небесное величие и совершать великие дела по отношению к себе и ко всему миру[8].

(С разрешения сайта Маханаим http://machanaim.org/philosof/arp-toh/000.htm)

[1] Это случается, например, если человек воображает себе Бога как педантич­ного Судью, заинтересованного в первую очередь в соблюдении Своих приказов и установлений, непрерывно следящего прежде всего за тем, насколько люди под­чиняются Ему. Подобный образ Бога как «верховного надзирателя» чудовищно при- митивизирует как Всевышнего, так и того человека, который представляет себе Бога таким образом. (См. также ниже, Первый дневник, §75.)

[2]   Поскольку всякий человек представляет самого себя в пропорции к тому, как он рисует себе Бога (ведь человек создан по Его образу и подобию), тогда, если он воображает себе Бога малым, то уж себя-то он считает совсем ничтожным.

[3]   Иными словами, богобоязненность, при которой нет широты познания, застав­ляет человека ошушать себя приниженным и ничтожным.

[4]  Для религиозного человека не только нет запрета на изучение всего разноо­бразного, что есть в мире, но даже есть указание изучать это.

[5]       Т.е. речь идет о таком человеке, который, воспринимая всю культуру челове­чества, остается верен Торе, и строит свое мироощущение на ее основе.

[6]       Если понимать слова Торы слишком узко, то на них нельзя будет построить полноценную жизнь; поэтому необходимо «широкое понимание слов Торы».

[7]       Имеются в виду опасения типа того, что «если будешь знаком с широким ми­ром, есть опасность отойти от иудаизма», и т.п.

[8]       Иными словами, человек, страшащийся всего, ничего не достигнет; а человек, понимающий, что истина в Торе, но изучающий при этом другие культуры, языки и учения, отделяя и просеивая хорошее от плохого — только он сможет исправить мир.