§126/стр. 47
Если степень образованности в духовных вопросах мала, тогда человек рисует себе Бога очень маленьким[1].
А поскольку содержание Божественного претерпевает бесконечное уменьшение соответственно человеку[2],
то трудно даже вообразить, насколько человек делается пресмыкающимся и ничтожным от такой богобоязненности, вместе с которой нет просвещенного понимания[3].
И как же прийти человеку к восприятию величия Божественности так, чтобы его самоощущение и величие души не стерлись, а расширились и развились?
Это должно произойти с помощью расширения силы его познания, освобождения его воображения и полета мысли, посредством знания жизни и мира, посредством полноты ощущения всего мироздания.
Для этого он должен заниматься всеми видами мудрости, которые есть в мире, всеми учениями жизни, познавать культуру, этику и религию всяких народов[4].
И в величии своей души он сможет «просеивать» все это правильным образом.
И естественно, что так как он является евреем, то все устои его знаний будут построены на
основах Торы[5], однако при возможном максимальном их расширении[6].
И он должен всегда стараться, чтобы его путь не был ограниченным, мысли не были зажаты, а шли широко и уверенно.
Он не должен брать на себя ненужные страхи[7], которые препятствуют работе мыслей и расширению духовных чувств.
Человек должен быть сильным, видеть свои духовные возможности, понимать добро и зло, осознавать высший источник, из которого все проистекает, и делать все это упорядоченно, развивая это параллельно с собственным продвижением.
И тогда, в соответствии с величием его души, над ним воссияет Божественный свет, его душа станет великой, и высшее Божественное смирение, возвеличивающее все способности, наполнит его.
Он всегда будет воспринимать небесное величие и совершать великие дела по отношению к себе и ко всему миру[8].
(С разрешения сайта Маханаим http://machanaim.org/philosof/arp-toh/000.htm)
[1] Это случается, например, если человек воображает себе Бога как педантичного Судью, заинтересованного в первую очередь в соблюдении Своих приказов и установлений, непрерывно следящего прежде всего за тем, насколько люди подчиняются Ему. Подобный образ Бога как «верховного надзирателя» чудовищно при- митивизирует как Всевышнего, так и того человека, который представляет себе Бога таким образом. (См. также ниже, Первый дневник, §75.)
[2] Поскольку всякий человек представляет самого себя в пропорции к тому, как он рисует себе Бога (ведь человек создан по Его образу и подобию), тогда, если он воображает себе Бога малым, то уж себя-то он считает совсем ничтожным.
[3] Иными словами, богобоязненность, при которой нет широты познания, заставляет человека ошушать себя приниженным и ничтожным.
[4] Для религиозного человека не только нет запрета на изучение всего разнообразного, что есть в мире, но даже есть указание изучать это.
[5] Т.е. речь идет о таком человеке, который, воспринимая всю культуру человечества, остается верен Торе, и строит свое мироощущение на ее основе.
[6] Если понимать слова Торы слишком узко, то на них нельзя будет построить полноценную жизнь; поэтому необходимо «широкое понимание слов Торы».
[7] Имеются в виду опасения типа того, что «если будешь знаком с широким миром, есть опасность отойти от иудаизма», и т.п.
[8] Иными словами, человек, страшащийся всего, ничего не достигнет; а человек, понимающий, что истина в Торе, но изучающий при этом другие культуры, языки и учения, отделяя и просеивая хорошее от плохого - только он сможет исправить мир.