Канун 28 тишрей 5771 – Кфар Хабад

בס"ד

Из уроков рава Ицхака Гинзбурга Шлита

http://jewish-education.info/rav-ginzburg/5771-01-13/

Мы находимся в середине серии уроков, посвященной Вавилонскому и Иерусалимскому талмудам, и различиям между ними.

Неделю назад мы учили трактаты, посвященные месяцу Тишрей – Рош аШана, Йома и Сукка. Сейчас мы начнем сначала – первые трактаты Шас – Брахот, Шабат, Эйрувин и Псахим, и приведем из них избранные примеры различий между Бавли и Йерушалми, и как понятно, основной "хидуш" – это Йерушалми.

Мы говорили на предыдущих уроках о том, что многие аспекты мышления, характерного именно для Иерусалимского талмуда, появляются и выражаются в учении хасидизма. Особенно это видно у Баал Шем Това. У Алтер Ребе – первого Любавичского Ребе – поскольку он также "посек" – законоучитель-кодификатор – есть многие вещи, в которых он по сравнению с Баал Шем Товом – на первый взгляд, сторонник подхода "бавли", ибо галахические постановления выносятся в основном по мнению вавилонского талмуда. Однако, в качестве основы мировоззрения, духа и направления – есть много вещей, в которых ощущается воздействие Йерушалми, и как понятно, что во многих путях служения Вс-вышнему это находит свое выражение также на практике, в действии. 

Есть определенная динамика на протяжении поколений, также и среди Адмурим Хабада, что чем дальше, тем больше есть "градиент" в сторону Йерушалми – в вещах, которые не связаны с формальной галахой в Шулхан Арух, но имеют огромное значение в стиле, тоне, настрое нашего служения Вс-вышнему.

Поскольку мы всегда соотносим наши объяснения со структурой сфирот, так мы поступим и на сегодняшнем уроке.

Вера: каждый еврей верит в Вс-вышнего

Есть три уровня в "кетер"[1] ("короне"), называемые в Зогар "три головы в кетер", а на языке хасидизма они называются "вера", "наслаждение" и "воля".

Мы приведем объяснения на каждой из этих ступеней, и потом мы продолжим со сфирот от хохма и далее.

Есть вещи, когда мы учим мировоззрение Йерушалми из того, что там говорится явно, и есть вещи, которые мы учим из того, что он не пишет – вещи, повторяющиеся часто в Бавли, и не упоминаемые в Йерушалми – и по-видимому, в этом есть специальное намерение.

Например, одна из вещей, которая почти что не появляется в Йерушалми – это слова типа "апикорос", "мин", "цдуки" и "байтуси" – различные ступени, выражающие недостаток веры во Вс-вышнего, или в Его Тору, или в слова мудрецов Торы.

Нельзя сказать, чтобы Йерушалми вообще воздерживался от того, чтобы говорить о евреях дурное, особенно в том, что связано с убийством – когда один убивает другого. Тем не менее, Йерушалми не хочет говорить об атеистах. Цдуким и байтусим – это явление, связанное с Землей Израиля, а миним и апикорсим могут быть везде – и тем не менее, Йерушалми почти что не упоминает эти четыре понятия. Я учу отсюда, что для Йерушалми очевидно, что все евреи верят во Вс-вышнего – есть точка веры у каждого – и он не хочет говорить о еврее, что тот не верит. На первый взгляд, это – самое простое объяснение того, что Йерушалми не хочет о них говорить.

Попробуем рассмотреть это чуть глубже, и приведем пример, как дух Йерушалми находит свое выражение также в хасидском образе жизни.

Предыдущий Любавичский Ребе никогда не называл никого "апикорес" или "мин", несмотря на то, что эти слова – часть устной Торы, и сказано "знай, что ответить…" (Пиркей Авот, которые называются "милей дэхасидута"). Мало того, что Ребе не говорил об апикорсим среди народа Израиля, он также относился к ним всем дружески, включая также тех, кого другие называли "апикорсим". Были раввины – не из Хабада – которые выражали свое возмущение – как можно приближать к себе апикорсим, про которых сказано в Шулхан Арухе (в соответствии с Бавли), что их "бросают в яму и не поднимают оттуда, если они туда упали"?

Понятно, что идея приближения всех евреев, без различия, продолжается в еще большей степени у Ребе, но это началось еще с предыдущего Ребе.  Предыдущий Ребе ответил своим оппонентам, что законы апикорсим в Шулхан Арухе – все эти законы о том, что "опускают и не поднимают" – находятся в конце Шулхан Аруха, и для того, чтобы прийти к тому, чтобы исполнять эти законы на деле – нужно пройти весь Шулхан Арух. Т.е., человек, который прошел и исполняет на практике весь Шулхан Арух  - начиная от "встанет подобно льву" в своем служении, и так в отношении всех остальных законов ША – доходит до его завершения, и тогда, возможно, этот закон имеет к нему отношение, но я, по-видимому, еще не пришел туда, и ты тоже – нет, и поэтому эти законы для нас не релевантны.



[1] Высшая сфира в структуре сфирот, соответствующая "над-сознанию", бессознательному в душе человека.

Запись опубликована в рубрике: .
  • Поддержать проект
    Хасидус.ру