Лекция в махон леТорат аНефеш 19 швата 5771
В нашей главе[1] сказано "верапо йерапе[2]" – "отсюда, что дано право врачу лечить[3]". Это право, и, по сути – эта заповедь, ибо это право становится заповедью для того, кто способен лечить. Это относится как излечению тела, так и к излечению души. Есть письма Ребе, посвященные вопросам душевного здоровья, и он цитирует стих "верапо йерапе" – "отсюда, что дано право врачу лечить", и поэтому он советует людям обратиться к подходящему врачу также и при душевных расстройствах.
По воле Провидения эта лекция происходит в неделю, когда мы читаем в Торе "верапо йерапе", поэтому сегодня мы сосредоточимся на этом стихе. Что можно выучить из этих слов Писания? В Торе каждый стиль, каждое выражение точно, а здесь употреблено совершенно особенное выражение – "рапо йерапе", есть повторение. Есть много объяснений Разал, для чего нужно это повторение. Первое, что отмечается, что רפא – это מקור[4], и что это также напоминает [5]בנין קל по своей огласовке. А ירפא – это בנין כבד[6]. Почему это соединяется вместе? Должно было быть или рапе йерапе, или рафо йирпа. Есть объяснение, что "рапо" – поднимается наверх, ибо "макор" означает нечто выше времени. "йерапе" – это уже во времени, в будущем. Но "рапо" – поднимается к своему источнику, к Вс-вышнему, лечащему всякую плоть, и творящему чудеса, и у Него излечение всегда легко. Поэтому во всем Танахе, когда говорится, что Вс-вышний лечит, "Ани Гашем ройфэхо[7]", и много других стихов – всегда это בנין קל. А всегда в Танахе, когда речь идет о враче-человеке, хотя, как понятно, это связано с излечением тела, но, как мы уже сказали, это связано также с душой, глагол лерапъот употребляется в "тяжелом" биньяне פיעל. Обычно врача называют в Танахе мерапе מרפא. Сегодня мы пользуемся словом рофэרופא также в отношение врача-человека, тем самым как бы уподобляя его Творцу, Вс-вышнему, главному и истинному Врачу.
Так или иначе, есть комментаторы, которые объясняют, что рапо רפאозначает связаться с истинным целителем, также сам врач, из плоти и крови, если он прежде не соединяется со своим корнем и источником – он не сможет – и точно уже – в стороне святости – привлечь излечение больному. И рапо поднимается к Вс-вышнему. Это קל, легко, когда Вс-вышний лечит – нет никаких побочных явлений. Когда человек лечит – могут быть побочные явления, и поэтому, это "тяжело". Так или иначе – когда крепче связываются с источником – это облегчает также процесс лечения, излечение, приносимое целителем-человеком. До сих пор – что означает рапо йерапе.
Начнем с объяснения, соединяющего между душой и телом, мы знаем, что все связано - излечение души и излечение тела связаны между собой. И можно выучить из этого стиха рапо йерапе – что, в сущности, любое лечение следует начинать с духовности, с Б-жественности, если речь идет о еврее, у которого есть душа, которая часть Вс-вышнего Свыше, и сначала нужно думать, что происходит с его душой – рапо. И потом только можно приступать к излечению тела. Т.е., можно объяснить "рапо йерапе", что это задает порядок, что порядок любого лечения – лечить сначала внутри, душу, и потом снаружи, тело.
Есть процессы – и также важные процессы в Торе, которые начинаются именно снаружи и ведут внутрь. Эти процессы, как правило, называются асия, действие. "Осэ хесед[8]", "осе цдакот[9]", "осе шалом[10]" – все эти вещи связаны с миром действия, миром асия, в мире действия, как правило, начинают с решения проблем, лежащих на поверхности, и по мере успеха – проникают более глубоко внутрь. Но об исцелении сказано борэ рефуот, "творящий исцеление", также слово בריאה, "творение", связано с בריאות, "здоровье", как известно объяснение на первый стих Торы, בראשית ברא[11], что прежде всего нужно быть здоровым. И также там говорится "в начале сотворил Вс-вышний небеса и землю". С точки зрения каббалы, действие этого стиха разворачивается на фоне разбившегося мира хаоса, на фоне болезни, и "берейшит бара" – это процесс оздоровления, и также там говорится "небеса и землю", ибо в вопросах здоровья, когда требуется оздоровить положение человека и мира, сначала следует оздоровить "небеса" – душу, и после этого "землю" – тело.
И почему это так? Ибо весь процесс творения – это йеш мэаин, יש מאין ex nihilo. В хасидизме часто говорят даже мэайн лейеш, "из ничто в нечто" чтобы подчеркнуть, что следует начинать от аин, ничто. Аин איןозначает пнимиют, внутреннее содержание. В каждой вещи есть ее внутреннее содержание, некая "центральная точка", в которой раскрывается "аин" – бесконечность Б-жественного света. А внешнее, оболочка, тело – это йеш.
Мы сказали, что рапо йерапе – это душа и тело. Более глубоко, можно объяснить все это – в самой душе. Также в душе – есть человек, который приходит на совет к психоаналитику, или на лечение – у него есть какая-то проблема. Проблема, которую он осознает, и есть много слоев, которые он не осознает, и это есть задача психоаналитика – раскрыть их – так или иначе – это проблемы на уровне "йеш", это проблемы его йеш. "Что у меня есть", "чего у меня нет", "чего мне не хватает". Но брия – творение, оздоровление – это йеш меаин, меаин лейеш, нужно достичь самой глубокой внутренней точки, точки аин, как в "аин мазал леИсраэль[12]", и там – коснуться аин, и раскрыть – аин – сущностной связи души с Вс-вышним, и из аин оздоровить йеш, т.е., ту проблема, с которой пациент к тебе пришел.
Брия – это изнутри наружу. Асия – это правая рука, "правая рука его обнимает меня". В хасидизме объясняется, что объятия начинаются сзади, задняя сторона – это также указывает на нечто внешнее, подобно телу относительно души, и приближая заднюю, внешнюю сторону – приближают также лицо, переднюю сторону.
Но лечение – как мы объясним – любое лечение – как лечение тела, так и лечение души – это не хесед, это больше рахамим. Понятно, что они взаимосвязаны – также тот, кто помогает ближнему – это потому, что он жалеет его, но в каббале хесед – это отдельное качество – правая рука, и снова – правая рука опускается, и охватывает, и приближает заднюю сторону, т.е., это начинается снаружи. Есть также в галахе – что внешнее воздействует на внутреннее, до такой степени, что сказано, что даже одежда человека может влиять на него – любые внешние вещи могут воздействовать на внутренний мир – так это в мире действия, в нижнем мире. И этот мир действия связан именно с качеством хесед Вс-вышнего. И также хесед человека с его ближним.
Но рахамим – это взгляд глаза в глаза, это не объятия. Лечение – начинается с глаз врача, возможно, мы объясним это в дальнейшем больше. Врач прежде всего смотрит на человека, Писание говорит ашрей маскиль эл даль[13], даль, "бедняк" здесь означает больной. Первое, когда ты встречаешься с больным, или это больной физически, или это больной душевно, требуется леаскиль. Есть несколько объяснений, что означает леаскиль, но самый простой смысл – что маскиль[14] это то же что леистакель[15]. Нужно заглянуть в глубину. Снова – это не начинается с объятий, и требуются также руки для лечения, что означает равновесие между "левая отталкивает" и "правая приближает", мы также объясним это в дальнейшем, но начало – это взгляд лицом к лицу. Для того, чтобы врач был способен затронуть внутреннюю точку, до такой степени, что если он истинный, добрый врач – он затрагивает точку аин, и из точки аин, он способен "сотворить", т.е., оздоровить, йеш, т.е., конкретную душевную проблему. Таким образом, здесь мы сделали общее предисловие.
Баал Шем Тов говорит, что когда творят хесед – следует начинать с материальности, если мне идет навстречу нищий – то еще перед тем, как я учу его Торе, я должен дать ему кушать. От кого мы это учим? Из прототипа хесед в Торе, Авраама. Сначала он принимал гостей, он заботится об их материальности – внешней, "задней" стороне, и только после этого он учит их, что вот, вы знаете, кто дал эту пищу? Это приходит Свыше, от Вс-вышнего, и нужно благословить его. По-простому – тот, кто по своей природе человек добра – как Авраам – он сначала заботится о теле. И то же родитель и ребенок. Родитель с ребенком – это, понятно, не врач, это хесед, это давать хесед, любовь. Это должно начинаться с тела, и потом только – дать внутреннее измерение, учить с ним Тору. Так Баал Шем Тов очень и очень подчеркивает, что когда творят хесед – начинают с тела, и потом, от тела – переходят к душе.
Но, когда требуется излечить тело, и тем более – душу – нужно начать с того, чтобы коснуться самой внутренней точки, пока не достигают аин, и тогда – борэ рефуот, сотворить йеш меаин, из аин в йеш. До сих пор – первое предисловие.
Вторая часть.
Попробуем понять корень "рапо", сказано "рапо йерапе". Известно, что всякая вещь в мире, Вс-вышний творит ее с помощью ее имени на святом языке. И если мы хотим вылечить – "отсюда дано право врачу лечить" – то нужно задуматься об этом корне, что это означает. Прежде всего, мы слышим, что рейш-пей – есть в этом рифьон, арпая, мы когда-то говорили об этом, возможно, в этот раз объясним это подробнее. Что означает этот корень рэйщ-пей-алеф. Есть, в сущности, три корня, все они связаны, и почти идентичны. Есть רפא, есть רפה, и есть רופ, как в труфа, веалеhу литруфа. Когда дают лекарство – корень רופ, не רפא. Но все эти корни связаны между собой.
Из первых мудрецов, среди грамматиков, есть несколько, но самый важный из них – РаДаК, рабби Давид Кимхи, и в своей "Сефер Шорашим", в корне רפא, רפואה, он объясняет, что смысл этого корня – излечение, но также "רפאים" – великаны, и также רפאים - мертвые. רפאים в Торе, в святом языке, может означать "мертвые". И также может означать "великаны", племя, уничтоженное, истребленное из мира. Кто был последним представителем этого племени? Ог, царь Башанский. Кто удостоился быть тем, кто истребил это племя – сам Моше рабейну, "оставшийся из остальных рефаим". И он воевал с Израилем, и Моше рабейну убил его. Есть объяснение, что "рефаим" означает "мертвые" – поскольку это племя было уничтожено – поэтому это слово означает "мертвые". Это очень интересно, что это означает относительно лечения. Лечения вообще, и лечения души в частности. Что тот же самый корень буквально, רפא, означает и великаны-злодеи, и мертвые. Это, на первый взглдя, противоположно идее лечения. Можно сказать, что это, как во многих корнях, есть два противоположных значения. Простой смысл, почему мертвые называются рефаим – это потому, что они совершенно расслаблены, арфая до предела. Тот, кто совершенно расслабился, у него уже нет никакой твердости жизненности в мышцах – он мертвый, противоположность жизни, ибо все живое должно иметь тонус, уравновешенное позитивное напряжение. Если напряжение совершенно устраняется – это приводит к противоположности жизни. Поэтому там – количество и качество напряжения очень важны. Это относится и к телу, и еще более – к душе. Все начинается с души.
Радак говорит еще нечто очень важное, и на этом мы сосредоточимся, это – наша вторая часть сегодня. Он подразделяет каждый корень на несколько смыслов, и каждый из смыслов он называет "иньян". В сущности, он выделяет в корне рафо три смысла: 1) лечение, как понятно, во всем спектре смысла лечения – тела и души, 2) великаны и 3) мертвые. Но под значением лечения он говорит нечто очень важное: он говорит, что несколько раз в Танахе рефуа означает также прощение. И в сущности, как в книге корней, так и в его комментарии на Танах, он приводит три примера, три стиха из Танаха, и на этом мы сейчас сосредоточимся, что рефуа в Танахе – это синоним прощения. В тот момент, когда я произношу такую фразу – это куда более связано с душой, чем с телом, это сразу пробуждает ассоциации врачевания души, когда я говорю, что рефуа – это язык прощения. Обычно говорят, что для того, чтобы залечить душевные шрамы, очень часто есть в подсознании эмоции и обвинения – или против своих родителей, или против общества, или против кого бы то ни было, или против Вс-вышнего, и задача хорошего психоаналитика – вскрыть эти душевные шрамы, их корни, их "аин", т.е., источник, откуда это пришло, и пока он не дает больному излечиться (расслабиться) от напряжения его гнева, и простить – он остается больным. Таким образом, само прощение – есть излечение. Это сегодня известно и общепринято. Здесь мы видим, что есть источник в Торе для мнения, что лечение означает прощение. Но все примеры в Танахе, что рефуа означает прощение, это все – что Вс-вышний прощает. Не так, как мы только что сказали, что лечение состоит в том, что психоаналитик научит пациента прощать, - что, конечно же, очень важно, но прежде всего следует понять пшат, источники, псуким из Танаха. Во всех этих трех псуким корень рефуа означает, что Вс-вышний посылает излечение, излечивает нас, или кого-бы то ни было, и излечивает его тем, что прощает ему за его грехи. И в тот момент, что Он прощает – человек выздоравливает. Ибо человек был болен, ибо болезнь – это грех, и в тот момент, когда Вс-вышний, перед которым ты виноват, прощает тебе – ты излечиваешься. Таким образом, я, в качестве душевного лекаря должен научить тебя прощать, и также обнаружить внутренние обиды и раны, как мы сказали, которые есть в тебе, раскрыть их, и чтобы ты простил.
Хазаль называют врача "уман" אומן. "Уман" – это язык "эмуна" אמונה . Основа душевной силы врача, как мы сказали – не важно, или это врач тела, или это врач души – это милосердие. Мы будем говорить об этом подробнее далее, излечение, особенно – излечение души, у врача, у психоаналитика – это вера и милосердие. Это также "верапо йерапе" – следует найти корень болезни с помощью сильной веры, сильной связи с Вс-вышним, и после этого следует лечить, требуется много сил, чтобы помочь человеку, который пришел посоветоваться с тобой, получить помощь.
Таким образом, требуется подняться к вере – вообще сказано, что милосердие – это бариах а-тихон[16], с самого верха до самого низа, и требуется подняться до первичного корня, до веры, и привлечь оттуда до самого низа, посредством рахамим. Рахамим не означает жалость, рахамим – это нечто действенное, практическая, действенная помощь, диктуемая милосердием. Вера врача должна быть столь сильна, он должен быть столь связан с Вс-вышним, что врач должен быть способен сказать пациенту, от имени Вс-вышнего, в качестве Его посланника, подобно пророку или ангелу – "я простил тебя". Кроме того, что больной здесь должен простить, но он должен услышать, что также он не в порядке, и он конечно же не в порядке, если он страдает – значит есть нечто в нем не в порядке, есть какой-то грех, ибо "нет наказания без греха", если он страдает – физически или – еще в большей степени – духовно – ибо душевные страдания тяжелее чем физические – и если он не страдает – он вообще не прийдет к тебе. И если он страдает – значит, есть здесь какой-то грех. Кто может простить ему? – Только сам Вс-вышний может сказать ему "я простил тебе". Но истинный врач, истинный душевный врач – праведник – он может стать устами Вс-вышнего, сказать своему пациенту, "я простил тебе", что Вс-вышний прощает ему. И если Вс-вышний прощает тебе – то ты здоров. Ты можешь встать и идти своими ногами. "Если встанет и пойдет на улице на своих ногах – и будет чист ударивший его, лишь болезнь его и лечение его оплатит". Таким образом, врач должен провозгласить слово Вс-вышнего, и провозгласить "я простил" – он может лишь если он связан с источником, это его "рапо".
Есть три посука (стиха), связанных с врачеванием.
Первый посук, это посук в Тегилим в гл. 41, очень важный посук, и это очень важный псалм. Он начинается, после "ламенацеах мизмор леДавид", он начинается "ашрей маскиль эл даль[17]". Врач, врачующий душу - также врачующий тело, но в особенности – врачующий душу – он – маскиль эл даль. В этом выражении "маскиль эл даль" – есть много указаний, "даль[18]" – это больной. Это не я здесь, в этом посуке, это больной. И нужно быть маскиль משכיל – мы сказали ранее, что первое объяснение в слове "маскиль" – что нужно леистакель להסתכל , всмотреться, вглядеться, вглядеться глубоко в глаза и в душу больного. Второе объяснение в маскиль – Ибн Эзра приводит все их – есть здесь михлоль, и само собой, здесь есть порядок комментариев – что означает маскиль, и первый – это леистакель. В Танахе есть много мест, где леаскиль (постигать) означает леистакель (смотреть) – это тот же корень. Врач, маскиль, он должен постичь и увидеть Б-жественное Провидение, и также постичь и увидеть в душе бедняка, стоящего здесь перед ним, понять, что произошло с человеком, который стоит перед ним.
Но акцент здесь – это не просто понять его проблему – леаскиль – как мы говорим леаскиль в хасидизме, постичь хасидский аспект его проблемы. В любой ситуации – есть ситуация, и любой психолог, даже не прошедший этот курс, способен проанализировать ситуацию, в соответствии со своими знаниями, в соответствии с тем, что он учил, но постичь ситуацию больного – это не просто постичь ее "йеш", внешнюю, фактическую сторону дела, как мы говорили ранее – это также постичь ее "аин", "меаин босо", постичь ашгаха пратит, которая есть в данной ситуации, все стороны, то, что, как правило, врач-психолог не постигает. Так или иначе – еще до того, как я раскрываю свои уста сказать что-либо, дать какой-либо совет – и тем более – сказать тебе от имени Вс-вышнего – я простил тебе – сначала нужно очень хорошо понять и увидеть ситуацию и состояние пациента, по выражению предыдущего Ребе – постичь как суть самого пациента, так и ситуацию, в которой он находится – все, что окружает его.
Это второй смысл в "маскиль" – в смысле аскала, постижения, постичь, что происходит здесь. Третье объяснение, которое приводит Ибн Эзра, что маскиль – это переходный глагол, т.е., что леаскиль – означает сообщить нечто пациенту, научить больного, объяснить ему, насколько Вс-вышний дал мне способность постигать – после того, как прежде всего, я внимательно вгляделся, и после этого – постиг, и после этого – я учу его – своими словами.
Если кто обратил внимание – есть здесь замечательный процесс ахнаа-авдала-амтака, хаш-маль-маль. Что я чувствую, когда я смотрю на больного? – Я должен чувствовать жалость. Без жалости – я вообще не способен соотнестись ни с кем. Взгляд, полный жалости и понимания – это также то, что проникает внутрь, вглубь его души. Это – что прежде всего следует увидеть. Это чувство. Взгляд, хотя это относится к глазам – но это в основном чувство. Чувство в отношении этого человека, этого бедняка, этого больного. После этого – второе объяснение – это уже разум. И третье объяснение в леаскиль – это уже речь, передать свое постижение посредством речи. Первое – это хаш, второе – маль от языка брит мила, постичь ситуацию, и главное – понять, что Вс-вышний делает здесь, что Вс-вышний хочет здесь, и после этого – раскрыть свои уста, и научить больного. Так начинается этот очень важный перек в Тегилим. Первые буквы слов маскиль эл дал образуют "меод". Есть известное указание, указывающее на мошиаха,
(урок полностью (на иврите): י"ט שבט ע"א – בית ספר לתורת הנפש – ירושלים
[1] Мишпатим
[2] Излечить излечит
[3] Т.е., в Талмуде учат из этого стиха, что Тора дает право врачу лечить.
[4] "Источник", т.е., неопределенная форма.
[5] "Легкий" биньян
[6] "Тяжелый биньян"
[7] Я, Вс-вышний, излечиваю тебя
[8] Делающий милость
[9] Делающий справедливость
[10] Делающий мир
[11] В начале сотворил…
[12] В Талмуде говорится "эйн мазал леИсраэль", "нет судьбы у Израиля", т.е., что созвездия не определяют судьбу еврейского народа и каждого отдельного еврея. Баал Шем Тов объясняет, что "аин" – Б-жественное "ничто", непостижимая Б-жественная сущность – есть "созвездие" и судьба Израиля
[13] Счастлив постигающий (несчастье) бедняка (Тегилим 41, 2)
[14] Постигать
[15] Смотреть, всматриваться
[16] Центральный засов (в Мишкане)
[17] "Счастлив постигающий (боль) бедняка"
[18] Обычно "даль" означает "бедный". В данном стихе рав объясняет слово "даль" – как "больной" (в соотв. с контекстом последующих стихов)