Врата вторые. ВРАТА СМИРЕНИЯ

ВРАТА СМИРЕНИЯ

Смирение /анава/ - это милое свойство и милое качество, и оно противоположно гордости. В ком есть это качество, - можно сказать, уже спасся от многих проявлений зла! А достигший этого важного качества исполняет заповедь и получает награду по смирению своему. Смирение есть корень служения, и малое деяние смиренного предстает пред Всевышним в тысячу раз большим, чем великое деяние гордеца, - сказали наши учители: "Делающий много и делающий мало равнозначны, если деяние делается во Имя Всевышнего" (Брахот 5б). А деяние гордеца не принимается пред Всевышним, ибо гордец ненавистен Ему, как сказано: "Ненавистны пред Всевышним гордецы" (Мишлей 16; 5). Гордец кричит и умоляет, а ему не отвечают, как сказано: "Даже если вы много молились, - Я не слышу" (Ишая 1; 5). Гордец исполняет заповеди, а их как бы разрывают перед ним и бросают ему в лицо, как сказано: "Кто просил этого от вас - топтать Мои дворы?" (там же 1; 12). Гордец приносит жертву, а она не принимается, как сказано: "Закрыл бы кто-нибудь из вас двери!... И жертвы /минха/ Я не хочу от вас" (Малахи 1; 10), и сказано: "Ваши жертвы /олот/ добавьте к приношениям /зевахим/, и ешьте мясо" (Ирмия 7; 21).

Всего благого, доброго человек достигает посредством смирения и самоуничижения, ибо "смиренным даст прелесть" (Мишлей 3; 34), смиренный приятен Всевышнему и потому - он молит, и ему сразу же отвечают, как сказано: "Еще до того, как они призовут, - Я отвечу" (Ишая 65; 24). Он исполняет заповеди, и их принимают с удовольствием и радостью, как сказано: "Ибо Всевышний уже принял твои деяния" (Коэлет 9; 7). И более того - Всевышний желает их, как сказано: "И угоден Всевышнему дар /минха/ Иеуды и Иерусалима" (Малахи 3; 4).

Но что есть смирение? Покорность /ахнаа/ и униженность души, и пусть он считает себя ничем! Человек обязан в любое время и в любой час быть ничтожным в собственных глазах, иметь кроткое сердце и сокрушенный дух /руах нишбара/. Корень смирения, он - по отношению к Создателю. Пребывая в тишине и покое, здоровым и богатым, смиренный думает о том, что Создатель оказал ему благо и он недостоин этого блага. И пусть он подумает: "Что я такое? Я - низменное создание и нахожусь в низменном и эфемерном мире!" И пусть подумает: "Все добрые дела, какие я могу сделать, лишь капля в море по сравнению с тем, что я обязан сделать!" И пусть он исполняет заповеди не ради почета своего и не ради того, чтобы показать себя праведником перед людьми, и не ради выгоды, - но пусть делает все во Имя Всевышнего. Вот корень смирения!

Но тот, кто покорится /нихна/ пред Всевышним, когда заболеет или когда умирают его дети и любимые друзья, или когда теряет свое богатство и величие, или в старости, - не достигает главного смысла смирения, хотя смирение и униженность всегда принимаются Всевышним.

Человеку следует быть смиренным в общении с людьми и в занятиях делами и поступать с людьми не строго по букве закона. И все его поведение с людьми - пусть будет с униженностью и спокойствием.

Основное в смирении - быть скромным перед слугами и домашними и перед теми, кто получает от него содержание и выгоду, а он не нуждается в них и не боится их. И если он скромен перед сиротами, вдовами и герами и несет тяжкую ношу их забот и хлопот, и слышит, как его позорят, но не отвечает из-за своей великой скромности, - вот весьма достойное смирение!

Есть еще весьма хороший вид смирения - когда человек смиряется перед своими наставниками, мудрецами и праведниками, идущими прямыми путями. Он думает: "Они - рабы Всевышнего и любят Его", поэтому он принижает себя перед ними и уважает их, оказывая им почести. Это тоже хороший вид смирения, ибо он думает: "Я буду скромен перед мудрецами, дабы они приблизили меня и научили меня, дабы они наставляли меня и вели по путям Всевышнего".

И есть еще достойный вид смирения - быть скромным перед своими учениками и объяснять им все трудное в учении; умному - по его уму и малому умом - по его малости; приветливо и доходчиво объяснять еще и еще раз, пока не поймут. И пусть не скажет: "Как объяснить, чтобы он понял, если его голова тверда, как камень?" Пусть объясняет несколько раз, медленно и постепенно, пока не поймет. Ибо всем известно и тебе известно о награде рабби Прейда, который четыреста раз повторял объяснение одному ученику (Эйрувин 54б).

И еще есть великое смирение - учиться с начинающими и спрашивать у них о неизвестном. И не говори: "Как я буду учиться с ним? И как я могу спрашивать у него? Ведь он знает меньше меня!" И об этом сказано: "Я поумнел от каждого, кто учил меня" (Теилим 119; 99).

И еще сказали наши учители: "Будь очень и очень принижен духом /шефаль руах/" (Авот 4; 4) перед любым; не только перед великими, но и перед теми, кто ниже тебя. И тот, кто следует по этому пути, приводит всех к добру, ибо он всем приятен, его деяния и поведение нравятся людям, и они всегда хвалят его. А потому они хотят поступать подобно ему. И каждый благословляет своего сына, желая ему быть смиренным и терпеливым подобно такому-то. И этим смиренный увеличивает славу Всевышнего.

А гордец оскорбляет Имя Всевышнего и приводит людей к греху. Он похож на падаль, брошенную на улице, и все затыкают нос, проходя мимо. Так и гордец - он хулит Учение и ученых и отдаляет людей от Учения, ибо люди говорят: "Какая же польза от Учения, если изучающие - дурны?" И оставляют Учение, и этим оскорбляют Имя Всевышнего.

Смирение проявляется в человеке в шести вещах, а именно в следующем.

Первое - в размере гнева: например, человека кто-нибудь унизил словом или делом, и есть возможность отомстить, но он управляет своим духом и прощает обидчику во Имя Создателя, - вот признак смирения. Но иногда нельзя прощать: если обидели ученого и унизили публично, то нельзя прощать, пока обидчик не попросит прощения и не помирится с ним.

Второе - когда случается крупная потеря в делах или умирают дети и родственники, а смиренный оправдывает суд Всевышнего над собой и принимает с любовью, как сказано: "И смолчал Аарон" (Ваикра 10; 3) - это указывает на смирение и покорность.

Третье - слыша похвалы своей мудрости и добрым делам, смиренный не станет радоваться этому. Но будет думать, что его добрые дела невелики и, по сравнению с обязанностями, они не более, чем капля в море. И тем более, если ему приписывают добрые дела, которых не было, - он не станет радоваться этому, но будет сожалеть в сердце своем, что о нем создалась слава за то, чего не было. А если кто-либо рассказал о его дурном поступке, он не станет искажать правду, если рассказанное - правда, подобно тому, как сказал Иеуда: "Она права более меня" (Берешит 38; 26). И не будет стараться опровергнуть рассказавшего о нем, и не будет ненавидеть за то, что тот открыл это. И покорится Творцу, Который открыл малую толику из многого, дабы упрекнуть и укорить его, чтобы он вернулся к Нему. А если то, что рассказали, - ложь, то и в этом случае не будет стыдить наветчика и не будет сердиться на него подобно тому, что известно об одном праведнике. О нем некто рассказал дурное, а праведник послал наветчику подарок и написал ему: "Ты послал мне подарок, состоящий из твоих заслуг, и я своим подарком хочу отблагодарить тебя за это". Потому что в день Суда многим людям покажут добрые дела, которые они не делали. И они скажут: "Ведь мы не делали этого!" Ответят им: "Говорившие о вас дурное сделали эти добрые дела, и эти добрые дела отнимают у них и отдают вам". И злодеям покажут преступления, которых они не совершали, и когда скажут злодеи: "Мы не делали этого!", ответят им: "Эти преступления совершили те, о ком вы говорили дурное, и их взяли у них и отдали вам". И о подобном сказано: "И семикратно возврати нашим соседям, в лоно их, оскорбления, которыми они оскорбляли Тебя, Всевышний" (Теилим 79; 12). Ибо позорящий праведника, позорит Имя Всевышнего, а потому враги еврейского народа называются врагами Всевышнего.

И об этом предостерег нас в Торе: "Помни, что сделал Всевышний Мирьям в пути" (Дварим 24; 9). Поэтому тот, кто молча терпит позор, - смиренен. А также мы находим о Гилеле, который был вождем народа, главой Синедриона, и не рассердился на унизившего его словами: "Да не умножатся во Израиле подобные тебе" (Шабат 31а). И упоминается в Мидраше: "Смиренный - это лишь тот, кто, слыша как его позорят, не отвечает, как написано: "И говорили Мирьям и Аарон о Моше" (Бамидбар 12; 1), и написано: "А Моше весьма смиренный" (там же 12; 3). И сказано (Шофтим 5; 31): "И любящие Его, как солнце, когда оно сияет в полдень" (Шабат 88б).

Четвертое проявление смирения - это если кому Создатель оказывает благо, давая богатство и детей, и дает ему особенную мудрость и ум, и почет, а он прибавляет смирения и приниженности пред Создателем. И будет оказывать почет и делать доброе людям еще больше, чем прежде. Это подобно Аврааму: когда Всевышний сказал: "Разве скрою Я от Авраама?" (Берешит 18; 17), Авраам принизил себя, сказав: "Я - прах и пепел" (там же 18; 27). Когда у человека много ума и много имущества в этом мире? Это бывает по одной из трех причин: первая причина - добро, оказанное Всевышним; вторая - посылается испытание; третья - посылается наказание. Признак добра таков: если богач не причиняет никому вреда своим богатством и если умный человек не исхитрится посредством своего ума причинить кому-нибудь зло. Если этот своей мудростью, а тот своим богатством увеличивают служение Всевышнему, согласно обстоятельствам, - значит, этот ум и то богатство суть благо от Всевышнего. А вот признак испытания: когда обладающий имуществом постоянно занят охраной его, опасается напастей и боится потерять свое богатство. И не получает он ни удовольствия, ни выгоды от своего добра, по-настоящему не владеет своим добром и даже не пробует от него. Он также не вредит никому своим имуществом и не гордится им, - некогда ему: он постоянно занят накоплением денег и заботится об их сохранности. Но также никому не оказывает блага и не жалеет бедных; не кормит их и не одевает. Таков же и умный: если он направляет все свои способности на этот мир, чтобы создать себе жизненные удобства и не прилагает свой ум ни к добру, ни ко злу, - конечно же, это испытание. А признак наказания такой: когда обладающий имуществом вредит другим людям этим своим имуществом и гордится им, и не дает милостыни, и занятие его состоит в наслаждении своим имуществом, как написано: "Веселье и радость! Вали скот и режь овец!" (Ишая 22; 13) и "И на пиршествах их кинор и арфа, тимпан и свирель, и вино, а на деяния Всевышнего не смотрят" (там же 5; 12). Своим богатством он не исполняет своих обязанностей пред Всевышним, и об этом сказано: "Богатство, сохраненное во вред его хозяину" (Коэлет 5; 12). Также - если умный исхитрится оказывать зло и не будет творить добра, как сказано: "Они мудры оказывать зло и не ведают, как творить добро" (Ирмия 4; 22). Тогда мудрость становится препоной для умного.

Поэтому разумный станет творить добро своим имуществом и своим умом по величине их. И добавит покорности и приниженности, и сердце его не возвысится. И пусть он всегда опасается, чтобы это богатство не оказалось всей его наградой, а он не оказался среди тех, о ком сказано: "И воздающий ненавидящим Его, дабы уничтожить их" (Дварим 7; 10). И умный человек должен опасаться не стать подобным тем, о ком сказано: "Они мудры оказывать зло и не ведают, как творить добро". Ибо все обязаны искать мудрости и понимания до крайней степени, чтобы достичь мудростью добрых дел.

Пятое проявление смирения - это когда человек упрекает себя, что действием или словом причинил вред кому-либо, но в обиженном он не нуждается и не ожидает от него никакого блага и выгоды. И сам по себе, без уговоров идет и просит прощения и покоряется перед обиженным, и исправляет то, что испортил, и говорит с ним просительно, - это тоже признак смирения.

Шестое проявление смирения - разговаривать мягко и кротко с людьми, как сказано: "Кроткий ответ отвращает гнев" (Мишлей 15; 1). А также разговаривать тихо, ибо это часть смиренного поведения, как сказано: "И будешь унижен, из земли говорить будешь, и снизу, из праха слова твои будут" (Ишая 29; 4). И не украшаться красотой одежд и украшений, как сказано: "Сними с себя свои украшения" (Шмот 33; 5). А глаза смиренного всегда опущены, как сказано: "И спасет того, чьи глаза опущены" (Иов 22; 29), и он не наслаждается ради наслаждения, подобно тому, как сказано: "Праведник ест, дабы насытить свою душу" (Мишлей 13; 25). Все это - проявления смирения!

Смирение - это лестница, по которой можно подняться к путям Всевышнего, как сказано: "Он наставляет смиренных в праведности и учит смиренных Своему пути" (Теилим 25; 9). Смирением человек достигает страха пред Всевышним, как сказано "После смирения - страх пред Всевышним" (Мишлей 22; 4). Присутствие Всевышнего осеняет смиренных, как сказано: "И с сокрушенным и смиренным духом" (Ишая 57; 15); ибо Всевышний оставил все горы и возвышенности и осенил Своим Присутствием гору Синай[1]. И написано: "Проснитесь и восхваляйте, пребывающие /шохен/ во прахе" (там же 26; 19) - то есть тот, кто был соседом праху[2] в своей жизни в этом мире, оживет и будет жить в мире будущем; и написано: "Ибо велик Всевышний и видит униженного" (Теилим 138; 6). И молитва того, кто делает свое сердце мягким, как плоть, будет услышана, как написано (Ишая 64; 23): "Придет всякая плоть /коль басар/ преклониться предо Мной" (Сота 5а). И написано: "Ты слышишь молитву, и к Тебе обращается всякая плоть". Сказал рабби Иеошуа бен-Леви: "Посмотри насколько сокрушенные духом, смиренные велики пред Всевышним! Во времена Храма человек приносил жертву "ола" - у него /в руках/ была награда "ола", за жертву "минха" - награда "минха". А смиренный - он как бы принес все виды жертвоприношений, как сказано: "Жертвы Всевышнему - сокрушенный дух" (Теилим 51; 19). Более того - его молитву не отвергают, как сказано (там же): "Ты презирать не будешь сердце сокрушенное и удрученное" (Сота 56).

Из корня смирения произрастает много побегов. Смиренный человек терпелив, а от терпеливости рождается и происходит мир, ибо смирением он утишит гнев того, кто гневается, как сказано: "Кроткий ответ отвращает гнев" (Мишлей 15; 1), а мир - это очень хорошая вещь. У смиренного есть прелесть /хен/, как сказано: "И смиренным даст прелесть" (там же 3; 34). Всевышний принимает молитву смиренного, потому что смиренный прощает другим и не мстит. И поэтому была принята молитва рабби Акивы, когда он сказал "Авину малкейну" (см. Таанит 25б).

Смиренный удостаивается мудрости, потому что он покорен перед мудрецами и сидит в пыли их ног[3], и сказано: "Кто идет с мудрыми, тот будет мудр" (Мишлей 13; 20). Смиренного жалеет Всевышний, как сказано: "Того жалеют, кто сознается и оставляет /преступления, грехи/" (там же 28; 13). Смиренный бежит величия и почестей, а от этого зависит скромность, как сказано: "И ходи скромно пред Всевышним" (Миха 6; 8). Смиренный радуется своей доле, которой оделил его Всевышний, мало это или много, как сказано: "Лучше немногое для праведников, чем изобилие для множества нечестивых" (Теилим 37; 16), и этим сердце его успокоится среди забот этого мира. И этим его ум освобождается для размышлений о мудрости и для служения пред Всевышним.

Суждения смиренного о людях всегда в лучшую сторону, подобно благочестивому, которого спросили: "Как ты стал вождем всего поколения?" Ответил он: "Я считал лучше себя каждого, кого видел. Если он был мудрее меня, я говорил себе: "Он более благочестив, чем я, благодаря своей великой мудрости". Если он был менее мудр, я говорил: "Если он грешит, то по ошибке, а я - по злому намерению". Если он был старше меня, я говорил: "Он сделал больше добрых дел", если он был младше, я говорил: "У него грехов меньше", а если он был равен мне по мудрости и по летам, я говорил: "Он праведнее меня, потому что я знаю, какие проступки совершил я сам, и не знаю проступков, совершенных им". Если он был богаче меня, я говорил, что он дает милостыню больше моей, а если он был беднее меня, я говорил, что его дух более сокрушен, и он смиреннее меня, и он лучше меня. Поэтому я уважал всех людей и был покорен каждому".

Недостатки и изъяны смиренного забываются, потому что все желают его почтить, у него много помощников. Сказали об одном царе, что однажды ночью сидело у него множество народу, а он сам встал и поправил гаснувшую свечу. Сказали ему: "Почему ты не приказал нам поправить свечу?" Сказал им: "Я встал царем и вернулся царем!" И сказали: "Люди завидуют всем достоинствам, кроме смирения". И сказали: "Кто невелик в собственных глазах, велик в глазах других".

Но есть нечто, что следует отделить и необходимо удалить в этом свойстве, - это смирение и покорность перед злодеями, и об этом написано: "Загрязненный источник и замутненный родник - праведник, склоненный перед нечестивым" (Мишлей 25; 26). Если у него есть возможность, - да отметит злодеям во имя чести Всевышнего и да противостоит им! Да встанет перед ними подобно льву рыкающему, спасая от грабителя! Пусть наставляет людей в служении Всевышнему и пусть изо всех сил укоряет их по своему разумению! Сначала кротко, а если не поможет, то и устыдит их. И будет словом своим приказывать о добре и предостерегать от зла по силам своим. И будет скор на расправу с теми, кто виноват пред Всевышним, и пусть не покорится, и пусть не склонится перед ними.

И есть смирение хуже гордости. Так поступали лжепророки, надевавшие одеяния истинных пророков, чтобы люди верили их лжи и обману, как сказано: "И не наденут власяной плащ, дабы обманывать" (Зхария 13; 4). Поэтому те, кто скромен в одежде и разговаривает тихо, изображая себя благочестивым и праведником, чтобы им верили и полагались на их слова; а они льстят тем, кому нельзя льстить, и обманывают тайно; соблюдают заповеди только на людях, а не наедине с самими собой; ложное представление о себе создают у людей, - они оскорбляют Имя больше всех гордецов, и из-за них люди не верят истинным праведникам и подозревают их, говоря: "А вдруг эти подобны тем?" И распознавший этих лжецов обязан оповестить всех, как сказали мудрецы: "Оповещают о ханжах, дабы не было оскорбления Имени" (Йома 86б).

А потому проснись и не закрывай глаза! Излечись от гордости и обмана! И не останавливайся, видя многих своих сверстников, поступающими таким образом, что не избавляются от гордости и обмана и говорят укоряющим их: "У кого нет гордости? И кто может быть честным в делах и не обманывать, и исполнять все законным образом? Вон сколько людей, лучше и умнее меня, а поступают так-то и так-то. Потому и я буду поступать подобно им, и что будет им в будущем мире, то будет и мне!" Думать так - глупость, которой нет подобной! Поступать и говорить так - неумно! Так же, к примеру, поступает человек с больными глазами, не употребляя лекарство и говоря: "Я не буду лечиться, а если ослепну - что ж такого! Вон сколько в мире слепых! Что будет с ними, то будет и со мной!" Это же значит - выставить себя на посмешище и показать свою глупость перед всеми!

Поэтому позаботься о себе и всеми силами постарайся; не смотри на того, кто ниже тебя по степени мудрости и служения Всевышнему, ибо этим ты лишь умаляешь свои старания в служении и мудрости. Но смотри и думай о тех, кто выше тебя, и стремись за ними, и по силам своим старайся догнать их в мудрости и служении Всевышнему. И об этом сказано: "И будем мы стремиться познать Всевышнего" (Ошеа 6; 3).