Врата первые. ВРАТА ГОРДОСТИ

ВРАТА ГОРДОСТИ

Гордость /геава/ - это та монета, которую вывел из обращения Великий Царь, благословен Он, и предостерег нас от нее в Своем Учении, как сказано: "Остерегись, дабы ты не забыл Всевышнего" (Дварим 8; 11), ибо гордец забудет своего Создателя, как написано: "И скот твой, и овцы твои умножатся, и серебро и золото умножатся тебе <...> и возвысится сердце твое, и забудешь Всевышнего <...> и скажешь ты в сердце своем: моя сила и мощь руки моей сделали мне это богатство. Но помни Всевышнего, ибо Он дает тебе силу разбогатеть" (там же 8; 13-18). И о царе сказано: "Дабы не возвысилось его сердце над братьями его" (там же 17; 20). Если Закон предостерегает даже царя, тем более простым людям не следует властно обращаться друг с другом!

Гордость бывает двух видов: гордость своим телом и гордость своими деяниями, степенями мудрости и добрыми делами. Гордость человека своим телом также содержит два вида, один вид добрый и один - дурной.

Вот дурной вид гордости человека своим телом: если гордость преобладает в человеческом сердце, она будет владеть всем человеком целиком, от головы до пят. Головой и шеей - как написано: "Ибо возгордились дочери Сиона и ходят, подъявши шею" (Ищая 3; 16). Руками и ногами - как написано: "Да не ступит на меня нога высокомерного, и рука нечестивых да не изгонит меня" (Теилим 36; 12). "Нога высокомерного" - за это была наказана дочь рабби Ханины бен-Традиона, ибо однажды шла она перед римскими вельможами и услышала, как они сказали: "Как красива поступь этой девушки!" И пошла она, ступая еще красивее (Авода зара 18а). Глазами - как написано: "Глаза гордые" (Мишлей 6; 17). Ушами - ибо гордец не услышит стенаний несчастных бедняков. Обонянием носа - стоя возле бедных или входя в их дома, говорит гордец: "Воняют они!". А также словами, - ибо из гордости станет лгать о праведнике. А также гордость проявляется в еде и питье, проявляется в одежде, ибо одежда гордости - одежда нееврея. Учение Моше нас предостерегает, как сказано: "И не ходите по законам народов" (Ваикра 20; 23), и написано: "И по их законам не ходите" (там же 18; 13), и сказано: "Остерегись, дабы не попасться в сети, идя за ними" (Дварим 12; 30) - все это об одном и том же, это предостережение еврею: будь отделен от неевреев своей одеждой, своими словами и всеми своими обычаями. И Он говорит: "И Я отделю вас от народов" (Ваикра 20; 26).

Гордецы - мерзость пред Всевышним, как сказано: "Мерзость пред Всевышним всякий высокомерный" (Мишлей 16; 5), и он отдан во власть своего злого начала, ибо не с ним помощь Всевышнего - мерзок он пред Всевышним. И даже если он ни словом, ни делом не пытается возвысить себя ни перед одним человеком, но в сердце своем возвышает себя, - мерзок он, ибо сказано: "Мерзость пред Всевышним всякий высокомерный"; только лишь в сердце есть в нем гордыня, - мерзок он. Сказали наши учители: каждый, в ком есть гордыня, как бы поклоняется идолам, - написано: "Мерзок пред Всевышним всякий высокомерный" и написано: "Не вноси мерзость в дом свой" (Дварим 7; 26). А есть говорящие: "это как бы совершил прелюбодеяние, ибо написано: "Ибо все это мерзкое делали" (Ваикра 18; 27). И есть говорящие: "это как бы поставил жертвенник" /вне Храма/ (Сота 46). И сказали: "Каждый, в ком есть гордыня, в конце концов уменьшится, как сказано: "А чуть повыше - и нет его" (Иов 24; 24), и его следует срубить, как дерево идолов. Тут написано: "И высокие ростом срублены" (Ишаяу 10; 33), а там написано: "И деревья идолов их вырубите" (Дварим 7; 5). И прах гордеца не воспрянет, и Всевышний как бы сожалеет о нем. И сказал Всевышний: "Я и он, мы не можем быть в мире, как сказано: "Его, чье око высокомерно и сердце надменно, не могу терпеть" (Теилим 101; 5). Не читай "его", а читай "с ним": с ним не могу быть (Сота 5а). И сказали: "Гордец не подобает даже своим домочадцам, как сказано: "Гордец да не приукрасится" (Хавакук 2; 5) - даже в своем собственном оазисе /навэ/ (Бава Батра 98а).

Гордость ведет к погоне за почестями, к желанию властвовать над людьми. И ты знаешь, что произошло с Корахом и его сообщниками из-за гордости Кораха! Он хотел возвыситься и получить власть, которая не была дана ему Всевышним. И затеял ссоры и раздоры, а от раздоров произошли зависть и ненависть, эти низменные качества. Все это будет объяснено - с помощью Всевышнего!

И в заключение. Каждый украшающий себя, свое тело, чтобы гордиться этим, - забывает Всевышнего, благословен Он, не соблюдает заповеди и за добрыми делами не погонится, ибо все его помыслы и намерения о себе: украсить свое тленное тело, чей конец - гниль и черви. Тот, кто украшает свое тело, близок к разврату, ибо он появляется перед женщинами, чтобы понравиться им, а потом он сблизится с ними, что приведет к легкомыслию и насмешке. Такова же и женщина, украшающая себя перед людьми, - она зажигает их сердца и наводит на дурные мысли. И потому наказание для нее очень велико, ибо она расставляет ловушки всему обществу. А мудрецы запретили даже смотреть на цветную женскую одежду, разостланную на стене для сушки, - даже если женщина не надевает эту одежду (Авода зара 206). И тем более великим запретом запрещено и великое наказание определено женщине, украшающей себя перед людьми, которые глядят на нее.

И гордость приводит к страсти /таава/, ибо сердце гордеца алчно и он желает всего. Страсть - это худшее из качеств, ибо гордец из гордости своей пожелает одевать дорогую одежду, строить большие дворцы и есть дорогую пищу. Потому что гордец вечно желает иметь дорогие вещи, но если случится, что у него нет для этого достаточных средств, он дойдет до воровства и злодейства. Сердце гордеца желает, и карман его широко раскрыт для богатства, он никогда не доволен своей участью, ибо все, что у него есть, в его глазах - недостаточно, мало по множеству затрат ради страсти его гордости. И еще гордость приводит к тому, что гордец не может быть терпеливым, не может выносить ярмо /оль/ людей. И уж нет надобности много говорить о низости того, кто нетерпелив. Это всем известно!

А вот добрая гордость тела! Человек скажет: поскольку гордость - дурное качество, отстранюсь и удалюсь от нее как можно больше и дальше! И отстранится настолько, что не станет есть мяса и не станет пить вина, и не женится, и не станет жить в красивом доме, и не наденет красивой одежды, но наденет дерюгу и грубую шерсть, и грязную, рваную одежду, и будет пользоваться грязной, отвратительной посудой, и не будет мыть лицо, руки и ноги, - и его облик изменится настолько, что он будет выделяться среди других людей. Все это он делает, чтобы настолько удалиться от гордости, что невозможно уж дальше удаляться. Идущий этим путем называется преступником /хотэ/, ибо сказано о назорее: "И искупил его за то, что совершил преступление против души" (Бамидбар 6; 11). Сказали мудрецы: "Если назорей, который отказал себе лишь в вине, называется преступником, - тот, кто отказывает себе во всем, тем более преступник" (Таанит Па). Сказали мудрецы: "Тебе недостаточно того, что запретил Закон, что ты запрещаешь себе другие вещи?" (Иер. Недарим 9; 1). И об этом и подобном этому сказал Шломо: "Не будь слишком праведным и не будь слишком умным, ибо зачем тебе быть опустошенным" (Коэлет 7; 16). Прямой путь для человека - быть чистым во всех своих делах, ибо чистота это путь к добрым делам. Каким образом? Да наденет он одежду не очень дорогую; красивую, но не такую, на которую все обращают внимание; и не бедняцкую одежду, которая позорит носящего ее, но одежду в меру красивую, одежду чистую; бедный - по своей бедности, а богатый - по своему богатству. И негодно, если на одежде грязные пятна или следы жира, и да не будет она рваной, и да не будет она сшита подобно одежде высокомерных. И еда должна быть чистой, и пусть человек не ест царские деликатесы, но ест пищу и пьет вино по средствам своим, как может себе позволить. И из грязной посуды да не пьет он и да не ест, и тем не преступит запрет "не делайте самих себя отвратительными" (Ваикра 13; 43). И все пусть будет чистым! Его стол и постель пусть будут чистыми, и все его дела пусть будут чистыми и незапачканными. И он должен прилежно и часто мыть лицо, руки и ноги, и все свое тело, о чем находим сказанное о Гилеле. Как-то он прощался с учениками, и они спросили его: "Куда ты идешь?" Он ответил: "Исполнить заповедь!" Спросили его: "Какую заповедь?" Он ответил: "Мыться в бане!" Спросили его: "Разве это заповедь?" Он ответил: "Да! Мы видим, что статуи императоров, которые ставят в театрах и цирках, моет и чистит приставленный мыть их и чистить. И за это дают ему содержание. И более того, он общается с сановниками. А я, сотворенный по образу и подобию, как сказано "по образу Всевышнего сотворил человека" (Берешит 9; 6)? Я - тем более!" (Ваикра Раба 34; 3). И еще ведь написано: "Все, что Всевышний сотворил, прославляет Его Имя" (Мишлей 16; 4). И хотя это может показаться похожим на гордость, каждый должен соблюдать это во имя заповеди, ибо его намерение во Имя Всевышнего, а не ради украшения себя и гордости своей[1]. В этом состоит великая мицва!

Человеческая гордость мудростью и добрыми делами состоит из двух частей: одна положительная и одна отрицательная. Вот отрицательная гордость - когда человек в душе и в словах презирает других людей и считает всех ничтожными и не стоящими ничего. Гордец прославляет и хвалит самого себя, говорит о себе, что он великий мудрец, а потому по причине великой гордости никогда не признается в своих ошибках. И лишь свою мудрость и свое мнение, свои слова и свои деяния признает он достойными похвалы и лучшими, чем деяния и мудрость, и мнения других. Почему? Потому что желает получить похвалу и почести за свои слова. Об этом сказал Шломо: "Пусть тебя хвалит другой, а не твои уста" (Мишлей 27; 2).

Гордец всегда видит во всем свою собственную заслугу, а потому не трудится достаточно над Учением, - не о чести Всевышнего он заботится, но лишь о том, чтобы все признали этого гордеца хорошим человеком и мудрым. Этого ему достаточно! Он всегда радуется неудаче других и их малому знанию и старается получить почести, показывая, что он лучше других.

Это свойство - один из двадцати четырех пороков, не позволяющих человеку вернуться на добрый путь. Тот, кто совершает добрые дела и хвалится ими, дабы получить почести, похож на перестоявшее на огне изысканное блюдо, приправленное всякими приправами и специями: оно сгорело и провоняло, его невозможно и не нужно есть. Таков гордец, который хвалится добрыми делами, - своей похвальбой он сжигает и делает вонючими свои добрые дела.

А каков тот, кто хвалится мудростью и добрыми делами, которых в нем нет? О! Нет качества хуже этого, и нет ничего подобного этому! И сказали мудрецы: "Если кого-нибудь уважают, полагая, что он знает два трактата, а он знает лишь один, - он должен сказать им: я знаю лишь один" (Иер. Швиит 10; 3). Значит, тем более нельзя и не следует человеку вводить в заблуждение и обманывать других, полагающих, что в нем есть достоинства, которых на самом деле в нем нет.

И знай! Все свои поступки открыто и наедине мы обязаны совершать только во Имя Создателя. И любое действие служения Всевышнему должно быть направлено лишь к тому, чтобы достичь Его благоволения, а не благоволения людского. И не следует надеяться получить похвалу и почести за свои деяния. Но делать во Имя Всевышнего, Который наблюдает сердце человеческое, как сказано: "Я - Всевышний, Который постигает глубину сердца, и Мне известно внутреннее" (Ирмия 17; 10), и сказано: "Тайное /известно/ Всевышнему" (Дварим 29; 28).

А потому да знает гордец: если он не будет осторожен и не постарается с мудростью и расторопностью спастись от гордости, - даже если он обладает Учением и добрыми делами! - он наследует геином. Ибо злое начало устраивает ему ловушку и находит всяческие доводы и доказательства, чтобы привести человека к гордости, дабы уничтожить, изгнать его из мира. Потому да не ленится он ежедневно побеждать злое начало; и это называется "великая война". Сказано об одном из праведников: однажды он встретил людей, которые возвращались с войны, захватив большую добычу. Он сказал им: "Вы вернулись с малой войны, но вам предстоит великая война!" Спросили его: "Что это за великая война?" Сказал им: "Война со злым началом и его полчищами". Ибо любой враг, которого ты победишь раз или два, оставит тебя в покое. Но злое начало не отстанет от тебя, даже если ты победишь его сто раз, как сказали наши учители: "И не верь в самого себя до дня своей смерти" (Авот 2; 4). Ибо злое начало будет подстерегать тебя во все твои дни: а вдруг ты не заметишь его! И если оно победит тебя в самом простом и легком, все закончится тем, что оно победит тебя в самом важном. А поскольку гордость есть корень многих низменных свойств, и злое начало участвует и вмешивается в решения человека, вся суть злого начала в том, чтобы сделать правду - ложью, а ложь - правдой. И оно учит человека гордиться и приводит ему всякие доводы и доказательства. Поэтому ты должен обдуманно вести войну против злого начала!

Злое начало начинает свои уловки с того, что делает сердце человека жестким и высокомерным. И гордость, и другие дурные свойства оно представляет в глазах человека сладостными. И тогда человек, даже сознавая, что в его гордости заключаются преступление и грех, преднамеренно совершит преступление и возгордится. Почему? Потому что злое начало горит в его сердце и заставляет стремиться к почестям до такой степени, что человек даже не замечает преступления. И тогда придет злое начало и станет вести войну не на жизнь, а на смерть, и исхитрится сбить с ног и завлечь в свои сети. И станет доказывать, что это разрешено, и представит ему стремление к почестям логичным, даже исполнением заповеди: мол, гордец удостоится награды за то, что хвалится и важничает. И так скажет ему злое начало: "Ты уже достиг высокого уровня мудрости и благочестия. Постарайся же понравиться всем людям! Открой им свою мудрость и праведность, чтобы они полюбили тебя!" И станет доказывать словами мудрецов: "Кем довольны люди, тем доволен Всевышний" (Авот 3; 10). Но все его доказательства - ложные, а толкование указанной мысли эдаким образом - ответвление гордости. Суть же в том, что написано: "Если Всевышний доволен человеком, Он сделает так, что и враги его примирятся с ним" (Мишлей 16; 7). А объяснение таково: вот не хвалится человек перед людьми и, совершая добрые дела, не старается понравиться им, а люди его любят, - это и есть великое доказательство того, что его любит Всевышний. Это Он посеял любовь к нему в людских сердцах и вложил его доброе имя в их уста. Но и то правда, что некоторых людей общество любит, а Всевышний их ненавидит, ибо не исполняют заповеди, потому что Всевышний любит лишь тех, кто изучает Закон и исполняет его.

А потом злое начало примется уговаривать тебя открыть перед людьми свое благочестие и свои добрые дела. И станет приводить доказательства: тогда, мол, люди будут поступать подобно тебе. Но и это происходит от гордости! И хотя мы знаем о некоторых мудрецах, что они хвалились (Мегила 27-28), известно, что они поступали так ради примера, ради того, чтобы их ученики поступали бы также, вели себя подобно им, и было это мицвой, поскольку представляло добрые дела милыми в глазах учеников. Но даже и в этом случае не следует получать удовольствие, говоря: "я это знаю" или "я это делаю". А уж перед всем миром никак нельзя это говорить!

А если ты будешь вести себя скромно и будешь долго молиться, и постоянно учиться, - и тут злое начало станет увлекать тебя к гордости и скажет тебе: "Вот люди видят тебя! И будут они уважать и почитать тебя за твое доброе поведение. В этом есть большая выгода! Ты важен в их глазах, и они послушаются твоих наставлений и назиданий". Все это ничто! Ибо когда исполняешь доброе дело, ты совершаешь его лишь во Имя Создателя. А слушаться тебя будут даже, если ты не будешь так думать. Твои назидания и упреки примут вне зависимости от твоих мыслей. Потому что тебя слушаются, независимо от того, что ты думаешь.

А когда ты избежишь всего этого, злое начало будет уговаривать тебя так: "Твое служение Всевышнему не может быть полноценным, чистосердечным и совершенным до тех пор, пока ты напрочь не удалился от гордости". Мол, ты должен скрыть свои добрые дела и показывать обратное тому, что в твоем сердце: молись быстро и кратко, а захочешь изучать нечто мудрое, уединись, чтобы не знал никто, кроме Творца; и пусть в тебе не будет видно ни одного доброго свойства, а в служении твоем пусть проявится леность, чтобы не прославился ты, - так ты потеряешь награду; и не учи делать добро и не предостерегай от зла; и не показывай никому своей мудрости, и никого не учи мудрости; и не показывай знака и проявления страха своего пред Всевышним, то есть тфиллин и мезузы, и цицит; но веди себя так, как ведут себя простые и глупые люди, иди их путями и смешайся с ними в трапезе и веселье, и в их пустых разговорах, и постоянных насмешках, и в их легкомыслии.

Помни, что все это - уловки злого начала! Тот, кто поступает так, считая, что в этом состоит воля Всевышнего, - теряет в тысячи тысяч раз больше, чем находит. Он похож на убегающего от костра и попадающего в пожар! Вот прямой путь: молиться с верным намерением /бе-кавана/ и долго; указывать на добро и предостерегать от зла; совершать добрые дела - и открыто, и тайно. А уважение и похвала за это не повредят и не отменят заслуги и воздаяние, потому что намерение и совершение были не ради людского уважения и похвалы.

Поэтому, исполняя доброе дело, наблюдай самого себя и различай в самом себе: от кого ты надеешься получить воздаяние? Если от Всевышнего - деяние твое совершенно. Но если от людей - оно несовершенно. А также различи в деле, которое ты исполняешь: поступишь ли ты наедине с самим собой так же, как ты поступаешь на людях? И если так же - твои действия совершенны.

Все, что мы рассказали о злом начале, есть не более, чем капля в море по сравнению с тем, чего человек должен остерегаться. Ибо злое начало старается разрушить и испортить любое дело и любое действие, и любое доброе свойство. Но мы приоткрыли немного завесу, чтобы оповестить о сути злого начала тех, кто не знает, откуда начинаются его пути. И мудрый поймет и постарается изгнать злое начало из себя, "и тот, чьи руки чисты, станет отважнее" (Иов 17; 9).

Но похвалы достойна гордость глубиной мудрости, как сказано: "Но этим пусть хвалится тот, кто хвалится, - разуметь и знать Меня" (Ирмия 9; 23). И за то, что Он одарил его знанием и разумением (деа ве-аскель), и добрыми качествами, добавит благодарение Создателю в молитве мудрых: "Благодарю Тебя, что Ты сделал моей участью пребывать среди сидящих в Доме Учения и не сделал моей участью сидеть на улице" (Брахот 286), и еще: "Счастливы мы, хороша наша участь и мила наша судьба". И об этом сказано: "И возвысилось его сердце на путях Всевышнего" (Диврей а-ямим II 17; 16). Ибо человеку надлежит быть величавым и гордым в делах мира грядущего, а это значит, что он не должен удовлетворяться тем, что ему попадается, и чтобы он не говорил, что ему достаточно того, что он имеет. Все его достижения должны казаться ему недостаточными, и пусть его душа всегда стремится подняться вверх. И пусть он пеняет на себя, что недостаточно служит Всевышнему! Эта гордость не вредит смирению /анава/, но помогает ей и заставляет радоваться добрым качествам других людей и щадить их честь.

Весьма похвальна и гордость противостояния злодеям, ибо следует упрекать и стыдить их. Да не склонится человек перед ними, но по возможности своей пусть укажет им доброе и предостережет от злого. Пусть в глазах мира его поведение кажется властным и горделивым! Его намерение во Имя Всевышнего, и это похвально! И да не склонится перед злодеями, подобно Мордехаю, который не склонился перед Аманом! И всюду, где надлежит исполнить заповедь, пусть ни в чем не склонится перед злодеями, не оставит доброе для унижения перед ними.

Когда следует вести себя властно против злодеев, если дело касается заповеди? Это требует ума! Потому что иногда и не стоит противостоять им. Ибо если вести себя решительно по отношению к злодею ради какой-либо одной заповеди, - можно упустить сто заповедей. Об этом сказал Шломо: "Не отвечай глупому по глупости его" и сказал: "Отвечай глупому по глупости его" (Мишлей 26; 4-5); они же злодеи, и они же глупцы. Мудрый человек должен рассчитывать соответствие места и времени и, согласно этому, вести себя. Ибо есть вещи, которые следует оставить без внимания, и есть вещи, которые ни в коем случае нельзя оставлять без внимания, но надлежит противостоять им всем телом своим и всем имуществом своим и не склоняться перед злодеями. Все это касается вопросов духовных. А вот в вопросах житейских лучше склониться перед ними (ср. Брахот 7б) и во всем таком поступать с ними не по букве закона; это доброе дело.

Тому, в ком есть свойство гордиться, следует раскаяться по собственному побуждению, ибо это свойство весьма позорно и приносит много вреда, и вред этот постоянен. Пользы же в нем немного. И следует отдалиться от этого свойства, ибо гордость приведет человека к краху, как сказано "Перед сокрушением - гордость" (Мишлей 16; 18), а также приведет к унижению, как сказано: "Гордость человека унизит его" (там же 29; 23). Ведь ты знаешь, что случилось с фараоном, сказавшим: "Кто это Всевышний, которого я должен слушаться?" (Шмот 5; 2), и с Голиафом, сказавшим: "Я опозорил стан Израилев" (Шмуэль II 17; 10), и с Санхеривом, сказавшим: "Есть ли один идол всех этих стран, который спас бы их страну от меня?" (Ишая 36; 20), и с Навуходоносором, сказавшим: "И разве Всевышний может спасти вас от меня?" (Даниэль 3; 15), и с подобными им, которые повторяли их слова, - их участью были стыд и позор. Обладающий этим свойством не может спастись от преступления и греха, как сказал мудрец: "Надменный злодей - "кощунствующий" имя ему - действует с буйной гордостью" (Мишлей 21; 24).

И поскольку мы обсудили гордость - слушай слова мудрецов! Один мудрец сказал: "Кто есть тот, кто не избавится от беспокойства? Желающий подняться на ступень выше". И сказали: "Того, кто считает себя знающим и умным, - люди считают глупцом". И сказали: "Рядом с гордостью - недобрые дела; и того, в ком недобрые дела, люди ненавидят, и души людские отклоняются от него". И сказал один мудрец: "Как миловидность - свет тела, так милые свойства - свет души". И сказали еще: "Даже высокомерие царя проистекает не от величия души. И тем более - высокомерие людей по отношению друг к другу". И рассказал: "Один царь сидел на троне, и перед ним было три стула, один выше другого, дабы посадить каждого, согласно его величию. И предстали перед ним три вельможи, и сели один выше другого. И сказал им царь: "Как вы посмели без моего позволения сесть один выше другого?" И ответил тот, кто сидел выше всех: "Меня посадило выше моих товарищей величие моего происхождения". И сказал второй: "Я поднялся выше того, кто подо мной, из-за моей великой мудрости". И сказал третий: "Ничтожность души моей /шифлут нафши/ и скромность моего сердца посадили меня ниже". Царь поднял его и возвеличил". И об этом сказано: "Пусть лучше скажут тебе "поднимись сюда", чем унизят тебя перед знатным" (Мишлей 25; 7).

Когда человек видит, что гордость пересиливает его, он должен подумать о том, что страшит его сердце: что он происходит из вонючей капли, что он обратится в прах, и что его конец - черви и гниль, и что ему придется дать ответ пред Царем царей над царями, Святым, благословен Он. И пусть он подумает, сколько гордецов гордились и прешли из мира, забылись, как будто их никогда не было, и какую пользу принесла им их гордость.

Вот ограда, позволяющая удалиться от гордости и прочих дурных свойств: желающему выкорчевать гордость из своего сердца, недостаточно это сделать лишь мысленно, - до крайнего предела он должен удалиться от высокомерия. Каким образом? Тот, кто приучен надевать одежду важных, сделанную подобно нарядам гордецов, и хочет раскаяться в этом, - если будет носить хорошую одежду, изготовленную обычно, этим не вырвет из своего сердца гордость. А если его обычаем было похваляться и вести себя властно, он не сможет исправиться, пока не станет вести себя с великим унижением и сидеть ниже всех, и надевать поношенную одежду, унижающую того, кто ее надевает, - и так до тех пор, пока не вырвет из себя гордость. И тот, кто гневлив и часто сердится, - пусть сначала поведет себя таким манером, что даже если его ударят или обругают, - он не почувствует. И пусть он идет по этому пути продолжительное время, пока не вырвет из своего сердца корень гнева. И вот тогда он сможет вернуться и пойти по среднему пути, и пойдет по нему все свои дни. И подобно этому пусть поступит со всеми дурными качествами: сначала да удалится от них до предела, поведет себя таким манером продолжительное время, а потом вернется и пойдет по среднему пути. И это - полное исцеление от всех дурных качеств!

И тот, чье сердце тянется к служению Всевышнему в каждом своем свойстве - и в лучшей части каждого свойства! - встанет на этот путь и покажет его другому. И об этом сказано: "И тому, кто пролагает путь, покажу спасение Всевышнего" (Теилим 50; 23).