Предисловие

"Вот итог всему: бойся Всевышнего, соблюдай Его заповеди, ибо в этом вся суть человека" (Коэлет 12; 13). Это сказал царь Шломо, а он был мудрейшим из людей, и был он царем над верхними и нижними[1]. Все деяния он видел и вещи все испробовал, когда объявил миру мудрое и заключил свои слова, сказав: итог всему - страх пред Всевышним. И таким же образом начал Мишлей: "Страх пред Всевышним - начало знания" (Мишлей 1; 7) и закончил Мишлей словами: "Жена, боящаяся Всевышнего, прославляема будет" (там же 31; 30).

Если б другой какой человек говорил миру о страхе пред Всевышним, никто не принял бы это всерьез. Сказали бы: у него ничего иного нет, он свободен от других занятий, - вот и толкует о страхе пред Всевышним. Но царь Шломо был богаче всех, как написано: "И сделал царь серебро в Иерусалиме равноценным камням" (Млахим II 10; 27), и был мудрее всех, и был царем, как написано: "И стал умнее всех людей" (там же 5; 11). И подобало ему сказать: "Суета сует и всяческая суета" (Коэлет 1; 2) и, значит, нет ничего важнее, чем растить в себе страх пред Всевышним.

И учитель наш Моше, мир праху его, который был главой пророков, сказал: "И теперь, Исраэль, вот чего требует от тебя Всевышний: лишь бояться Всевышнего" (Дварим 10; 12). И царь Давид, мир праху его, сказал: "Начало мудрости - страх пред Всевышним" (Теилим 111; 10).

И мы видим, что человек избран из созданий Творца в нижнем мире, ибо создан по образу и подобию Всевышнего и совершеннее других созданий, и пребывает в нем мудрая душа, способная постичь тайну верхнего и нижнего миров. Это позволяет понять, что человек есть суть, цель и смысл творения, и все, что создано в этом мире, все для нужд человека. Для того и дано человеку истинное Учение, - чтобы наставлять человека и направлять его по пути истины. Ибо человек мил Всевышнему и любим Всевышним, а праведнику даже служат посланцы Всевышнего, как мы знаем из сказанного о праотцах Аврааме и Ицхаке. Яаков же говорит: "Посланец Всевышнего, который спасает меня от любой напасти, благословит детей" (Берешит 48; 16). И написано: "И боролся с посланцем Всевышнего и победил" (Ошеа 12; 5). И Даниэль сказал: "Всевышний послал Своего посланца, и он закрыл пасть львов, и они мне не повредили" (Даниэль 6; 23). И еще мы находим, что посланец Всевышнего приходит на помощь праведникам, как написано: "И было в ту ночь, и вышел посланец Всевышнего и побил ассирийский стан" (Млахим II 19; 35). Есть много подобного этому!

Итак, мы знаем, что существуют люди, превосходящие других, что один человек может быть значительнее множества людей, хотя у всех людей одна основа и обликом они подобны. Но душа одного поднялась выше души другого, ибо первый позволил мудрости своей управлять своими страстями, а другой допустил желания к власти над мудростью и потому бредет все свои дни во тьме и, как слепой, ощупывает дорогу.

Пять чувств содержится в человеке: чувство слуха, чувство зрения, чувство обоняния, чувство вкуса, чувство осязания. Эти пять чувств содержат в себе все человеческие деяния, и нет деяния, которое было бы совершено без одной из этих сил. Сердце действует в соответствии с ними, ибо эти пять чувств доносят до сердца любое дело и любой поступок. И мысль тянется за ними же и происходит от них. А сердце содержит множество чувств и качеств: гордость и смирение, память и беспамятство, страдание и радость, стыд и дерзость, и много подобных. И все эти чувства и качества усиливаются упомянутыми выше пятью силами, ибо слепой не может гордиться также, как зрячий.

Поэтому любой человек, обладающий сердцем, постарается всеми своими силами достичь наивозможного предела и добиться наивысшего уровня. Он станет использовать свои пять сил и множество чувств и качеств /мидот/ лишь ради достижения того, что известно как "хесед" /оказание добра людям/ и добрые дела. В этом цель и предел блага /това/: человек достигает доброго качества, желая подняться на более высокую ступень, чтобы достичь предела добра. Этим он достигнет мира воздаяния, то есть будущего мира. И Давид возжелал добра будущего мира, сказав: "Как велико благо Твое, которое хранишь Ты для боящихся Тебя" (Теилим 31; 20) и сказал: "Насытятся туком дома Твоего, и Ты напоишь их рекой благоухания сада Твоего" (Теилим 36; 9). Этого уровня достигнет лишь достойный, как сказано: "Кто будет жить в шатре Твоем? Кто обитать будет на горе святости Твоей? Ходящий путями честными и поступающий справедливо" (там же 15; 1-2) и далее, как сказано там.

А поскольку мы говорили о важности человеческих достоинств, следует объяснить, когда человек обладает достоинствами, а когда достоин порицания, в чем состоит его добро и в чем зло, - таким образом, чтобы пред разумным человеком возник прямой путь, по которому он сможет дойти до "двора великого Царя", и его душа изберет всеми своими силами наиболее доброе и светлое из каждого качества и отбросит мусор, и возьмет лучшее, отборное. Что же мы имеем в виду?

Есть люди гневливые, они постоянно сердятся, и есть люди спокойные, они совсем не сердятся, а если уж рассердятся, то лишь слегка и раз в несколько лет. Есть люди высокомерные, и есть такие, что низки духом, и есть обладающие страстью в большой мере, чья душа не может насытиться, идя по дорогам страсти, и есть чистые сердцем, не желающие даже того, что потребно для тела. Есть люди алчные, чья душа не может насытиться даже богатством всего мира, подобно сказанному: "Любящий деньги не насытится деньгами" (Коэлет 5; 9). И есть люди, кроткие душой, не жадные, которым достаточно и немногого, и они не стремятся добиться даже необходимого. И есть такие, кто морит себя голодом, копит понемногу и тратит деньги с большим сожалением, и есть такие, кто транжирит свои деньги умышленно. В соответствии с этим о них говорят: легкомысленный и веселый, грустный и печальный, скупой и щедрый, жестокий и милосердный, трусливый и храбрый и подобное тому.

И среди всех этих качества - а среди них есть и такие, что были у человека со времен творения, в соответствии с природой его тела, - есть и такие, на которые настроена природа человека и готова принять их скорее, чем другие качества, и есть такие, которых у человека не было со дня творения, но он перенял их у семьи и друзей, или он обращается к ним сам, согласно возникающим мыслям, или он слышал, что это качество пригодно ему и согласно ему следует действовать, и он следовал им, пока они не установились в его сердце.

Есть качества, которыми надлежит пользоваться в большинстве случаев, и есть качества, которыми надлежит пользоваться нечасто и в меньшей мере. Если, к примеру, готовят некое блюдо, для которого требуется и зелень, и мясо, и вода, и соль, и перец, то все эти составляющие надлежит брать по мере необходимости: того поменьше, а другого побольше. Если будет недостаточно мяса, блюдо получится нежирным, а если будет соли больше, чем нужно, то блюдо получится пересоленным и его невозможно будет есть. Также и со всем остальным: если уменьшить то, чего нужно много, и увеличить то, чего нужно мало, - блюдо окажется испорченным. Но хороший повар возьмет всего в требуемом количестве и весе, и блюдо окажется вкусным.

Подобно этому: есть качества, которых следует взять побольше, например, смирение и стыдливость и похожие на них, и есть качества, которых следует взять поменьше, например, гордость, дерзость и жестокость. Поэтому следует взвешивать на весах разума, когда и чего следует брать от каждого качества по его мере, и остерегаться уменьшить качества, которых нужно много, и не перебрать из тех, которых нужно поменьше. Этим можно достичь предела добра.

Познай и пойми! Тот, чье естество склоняется к дурному, или тот, кто приучил себя к дурному и не положит себе отвыкнуть от него и раскаяться, но вечно укрепляется в дурном, - тот придет к тому, что отринет и отторгнет добрые качества, они станут ему ненавистны и противны. Как боль, страдания и муки суть признаки болезни тела, так дурные качества суть признаки болезни души. Бывает, что больному телом горькое кажется сладким, а сладкое горьким. Есть среди больных и такие, кто жаждет нездоровой пищи и ненавидит пищу полезную. Это зависит от серьезности их болезни. Подобно этому, люди, чьи души больны, любят и жаждут дурного, ненавидят путь добра и ленятся идти по этому пути. Трудность этого пути, по их мнению, зависит от серьезности болезни их души. Ишая говорит о таких людях: "Горе вам, называющие зло добром и добро злом, полагающие тьму светом и свет тьмою, полагающие горькое сладким и сладкое горьким" (Ишая 5; 20), и о них же сказано: "Оставляющие прямые пути, чтобы ходить путями тьмы" (Мишлей 2; 13).

В чем состоит исправление души? Как можно излечить болезнь души? Да пойдут они к мудрецам, которые суть врачеватели души, и они вылечат их болезнь тем, что укажут верный взгляд на мир. И таким образом вернутся недужные на путь добра. А о тех, кто знает о своей болезни, но не идет к мудрецам за лечением, сказал Шломо: "Глупцы презирают мудрость и наставление" (там же 1; 7).

Есть и такие, кто страстно желает идти по пути добра, но им неведомо, что именно на благо им. Каждый день они надеются достичь высших степеней, но не достигают их во все свои дни. Это происходит из-за двух вещей: во-первых, эти люди не знают собственных недостатков и не различают своих дурных путей. Это похоже на то, как если кто-нибудь ищет незнакомого человека. Он может искать его целый день, но не найдет его, хотя и хочет найти его! Он даже несколько раз подойдет к тому, кого ищет, но не узнает, поскольку тот незнаком ему. Подобно этому, человек, хотя и размышляющий постоянно о том, что ему делать, и ищущий добрые дела, все же ничего не достигнет, потому что не знает собственных недостатков.

А есть люди, знающие о дурных качествах, содержащихся в них. Они хотят избавиться от них и добиться добрых качеств. Но и они не достигнут прямого пути во все свои дни, потому что ленятся искать как следует добрые качества. Они похожи на человека, который ищет знакомого, но не может найти, поскольку не ищет как следует.

Об этом сказано: "Чистое серебро - слова праведника" (Мишлей 10; 20). Толкование же этого стиха следующее. Некто одолжил кому-нибудь деньги, и должник пришел вернуть долг серебром на вес. Кредитор может не знать истинного веса и верности весов или он знает это, но не знает, как определить пробу, чистоту серебра, - такому человеку может быть нанесен ущерб по весу серебра или по чистоте серебра, потому что он может не захотеть взять чистое серебро, а возьмет серебро с примесями либо возьмет меньше полагающегося веса, потому что можно взять легкую гирю или положить серебро на более тяжелую чашу весов. Он ошибется в любом случае! И даже если он разбирается в серебре и весе, он может не посмотреть как следует и не заметить, что к серебру добавлены примеси. Но если он разбирается в весе и серебре и смотрит на весы как следует, он получит то, что ему полагается, - полновесное чистое серебро.

Потому смысл выражения "слова праведника" уподобляется смыслу слов "чистое серебро", что праведник должен знать все про добро и зло и разбираться в ценности и полновесности каждого качества, и должен смотреть и наблюдать за ними как полагается, телом и умом стараться оставить глупость и взять мудрость, и снять с себя вредные и ненужные примеси. И тогда его душа станет очищена и чиста пред Всевышним, как сказано: "Отдели примеси от серебра, и выйдет у плавильщика сосуд" (там же 25; 4). А объяснение такое: вещь будет чистой, когда отделят примеси.

Есть люди, переменчивые в своем поведении и непостоянные: они некоторое время держатся одной манеры поведения, а потом оставляют ее ради иной манеры поведения. И так поступают постоянно! Такие люди похожи на путника, который хочет дойти до города, не зная тропинок и дорог, которые приведут его туда. И путник растерян! Целый час он шел по дороге и не нашел города, потом вернулся, вышел на другую дорогу и снова шел долго, заблудился и не нашел города. О подобном сказал мудрец: "Труды глупца утомят его, он не знает даже, как идти в город" (Коэлет 10; 15).

Потому следует пожалеть людей, погруженных в пустую суету, научить их "правильному весу" и "верным весам", открыть им "чистоту серебра". Следует наставить их на правильное направление, чтобы с самого начала познания избрали они себе тот путь, который ведет в цветущее и изобильное обиталище добра. Это есть страх пред Всевышним, он же предел и цель всех деяний. Этого требует Всевышний, благословенно Имя Его, от каждого человека, как написано: "Чего Всевышний требует от тебя? Только страха пред Всевышним" (Дварим 10; 12). И без чистого страха пред Всевышним ни одно деяние не есть деяние, - оно ничто! А потому следует оповестить всех, что любой человек, желающий привести себя к добру, должен каждое качество свое соотносить со страхом пред Всевышним, ибо страх пред Всевышним соединяет все качества. Вот завязанная узлом нить, на которую нанизаны жемчужины: если разорвать узел, все жемчужины рассыпятся. Так же и страх пред Всевышним: он соединяет и поддерживает все качества. А если разорвешь связывающую нить страха пред Всевышним, пропадут, рассыпятся все добрые качества. А если нет у тебя добрых качеств, то у тебя нет Закона и добрых дел, ибо вся Тора, все исполнение Закона зависит от исправления качеств /тикун а-мидот/.

Все качества можно изменить, но мудрый превратит дурные качества в добрые, а глупец переменит добрые на злые. Бредущий во тьме и не размышляющий над самоусовершенствованием /тикун а-мидот/ таков, что все его заслуги уничтожатся каким-либо дурным качеством.

Вот человек, гордящийся своими делами и восхваляющий себя, и украшающий себя. Он стремится только к возвеличению самого себя и власти над людьми. Он постоянно твердит о ничтожности других людей, желая получить почет и уважение ценой унижения ближнего. Такой человек подобен наполняющему дырявую бочку хорошим вином: вино уйдет в землю, пропадет зря, если он не починит бочку. Таков же и наш гордец: он полон знанием Закона, но все пропадет из-за дурного качества, если он не поторопится себя исправить.

Немногие в мире знают правду. Есть и такие, в ком нет способности познать, и они не могут подняться по ступеням мудрости. Они подобны безногому, который не может подняться по ступенькам лестницы. А есть разумные и способные, но с младых лет погрязшие в страстях мира настолько, что весь свой разум направят к тому, чтобы добиться страстно желаемого и потакать своему злому началу, ибо с юности своей привыкли к дурным поступкам в такой мере, что эти дурные поступки укрепились в их душах и им трудно избежать сетей преступления. А бывают и такие, у кого и ума достаточно, чтобы понять, и есть желание следовать путями добра, но не бывали они у мудрецов, не слышали их мудрости, не знают добрых путей и потому бредут во тьме. И похожи они на того, кто продает свой дом, не подозревая, что в доме зарыт клад.

Всмотрись и вдумайся! Большинство человеческих качеств несхожи, отличаются одно от другого, и каждое качество сводит человека с ума, одно тянет сюда, а другое - туда, злое же начало увеличивает каждое качество и подбивает человека предпочесть худшую сторону качества. Такой человек подобен идущему по пустыне, где на него нападают медведи, львы, леопарды, волки и всякие другие хищники. Значит, нужно ему зорко глядеть по сторонам, отбивая нападение каждого хищника. И если лишь мгновение он не будет бдителен - разорвут его хищники!

Так-то! Страсть, гордость, ненависть, гнев - все эти и подобные дурные качества пребывают в сердце человека, изворачиваются нападая, и нельзя на мгновение закрыть на них глаза! Не исправишь их - искоренится из сердца свет истины, и опустится тьма! И об этом сказано: "Предо мной всегда Имя Всевышнего" (Теилим 16; 8).

Рождаясь, человек телом и умом слабее всех других созданий, ибо все другие создания уже в день своего рождения ходят, едят и помогают сами себе. Чтобы вырастить человека, требуются великие хлопоты и старания! Потребна большая работа для изменения и исправления его тела. И еще более сил и труда необходимо, чтобы выправить его душу, отточить разум и направить на добрый путь.

Без наставника человек в своем начале подобен животному. Его сердце - чистая табличка для письма. И если эта чистая табличка попадет в руки глупца, он начертит на ней бессмысленные знаки, испортит ее, и от нее не будет никакой пользы. Но если эту табличку возьмет мудрец, он напишет на ней распорядок своих дел, надобностей и долгов и при помощи этой таблички прокормит свою семью, позаботится о своих детях, и получится от этой таблички великая польза.

А как же человеческое сердце? Глупцы нарисуют на нем бессмысленные и лживые изображения, нанесут следы суеты и неправды, наполнят сердце пустыми и суетными мыслями. А умные напишут на табличке своего сердца письмена Всевышнего - основы Учения и заповедей, мудрых и добрых качеств. И души их засветятся как свет неба! Об этом сказал Шломо: "Навяжи их на персты свои, напиши их на скрижалях сердца своего" (Мишлей 7; 3).

И еще сказал Шломо: "По поступкам своим узнается и юноша: чисто ли и правильно ли деяние его" (там же 20; 11). Это сказано об отличии детей одного от другого, потому что, как ты сам знаешь, качества проявляются с детства. В одних детях заметно качество стыдливости, а в других - дерзости, те склоняются к страсти, а те склоняются к добрым степеням. Знай же, что все качества человека, которые обнаруживаются в юности и старости его, были в человеке с детства и отрочества. Но тогда не было в нем силы действовать и показать их. Возможно, удастся кому-нибудь перевести на путь добра юношей, побежденных низостью, потому что они с легкостью готовы принять назидания мудрых, они терпят и слушают увещевания, у них нет силы и разума вырваться из рук наставляющего их.

Но в старости они легко не уйдут от того, чем были в юности. Они похожи на серебряную пластинку, долго пролежавшую в земле: на ней появился толстый слой ржавчины. Такое серебро нужно долго и тщательно чистить, прежде чем оно покажет свою подлинную красоту. Таков же и человек, шедший своим обычаем по своему пути и погрязший в пучине дурных качеств. Должно очищать его ум, учить различать между добром и злом, чистым и нечистым и приучать к служению пред Всевышним до тех пор, пока добрые качества не впечатаются в его сердце.

Перед тобой "Книга о человеческих достоинствах". Она написана и запечатана печатью мудрости, и цель ее научить человека познанию. Эта книга должна стать инструментом, который поможет человеку исправить свои качества и поступки, подобно тому, как рабочий инструмент мастера, помогает ему делать свое дело. Ибо если у мастера нет инструментов, он ничего не сможет сделать.

Поэтому слушай, сын мой, поучение, возьми этот рабочий инструмент и исправь свои качества. Взгляни: имеющий много разных монет, мелких и крупных, но не знающий их подлинной ценности и стоимости, не может ничего купить на них, пока не узнает стоимость каждой. Он должен также знать, какой монетой теперь не пользуются, поскольку царь вывел ее из обращения. Лишь взвесив каждую монету и оценив ее, он сможет на каждую из них, соответственно их подлинной стоимости, купить то, что потребно. А монетой, вышедшей из обращения, не станет пользоваться, чтобы не проштрафиться перед царем. И получится так, что каждой монетой он достигнет добра и радости! Глупец же не станет взвешивать и оценивать монеты и по глупости своей попытается использовать монеты, вышедшие из обращения, и тем самым нанесет себе большой ущерб.

А ты, сын мой, рассмотри эту притчу, мораль которой в том, что среди качеств, присущих тебе, есть более важные и менее важные, а значит, ты должен взвесить каждое на весах своей мудрости, чтобы выяснить значимость каждого качества. Ты определишь и те качества, которые "вывел из обращения" великий Царь, остережешься использовать их, чтобы не проявились в тебе эти дурные качества, и ты не получил наказания и ущерба. Тем достигнешь ты совершенства и станешь мастером, крепко и умело держащим орудия своего труда.

А теперь мы объясним истоки этих качеств, их ответвления, их пользу и их вред. Наше намерение состоит в том, чтобы природу человеческую вывести из состояния глупости к состоянию любви к морали и нравственности, чтобы бездумные и непонятливые постарались узнать мудрость.

А Всевышнего, упоминание о Ком да возвысится, мы молим о помощи, чтобы Он удостоил нас понять прямые пути справедливости, чтобы мы могли научить колена Ешуруна, общину безвозмездного добра /адат а-хесед/ идти праведными стезями.

Первая глава, первые врата! Мы обсудим здесь качество гордости. Как хорошо, что эта глава прежде других! Почему? Потому что человек обязан отстраниться от гордости, предваряющей многие беды, и мы "не видели худшей напасти", чем эта. Поэтому человеку нужно исхитриться вести себя должным образом, чтобы отринуть гордость там, где она неуместна. Итак