Теория оснований морали (предисловие)
Рав Ицхак Гинзбург. 25 тамуза 5778, ежемесячный урок на английском языке
Предисловие переводчика
Центральная тема данного урока — это различие между сознанием мира Ацилут, и сознанием сотворенных миров, миров БИА.
Сознание миров БИА — это, так или иначе, мудаут-ацмит, само-сознание. Другими словами, восприятие своего существования как чего-то отдельного от своего источника.
Сознание мира Ацилут — это сознание, еще не отделенное от своего источника.
Можно привести аналогию новорожденного ребенка, еще не ощущающего собственного существованиям как чего-то отдельного от своей матери. Ребенок примерно до трех летнего возраста находится (по крайней мере, в своем сознании, и по некоторым исследованиям) как бы все еще «в материнском чреве», у него нет сознания собственной «отделенности». Это, примерно, сознание мира Ацилут.
У Ребе приводится, если я правильно помню, другой пример: творения, обитающие в море, и творения, обитающие на суше. Ацилут — это сознание морского творения, не представляющего себе жизни вне своего источника. БИА — это «суша», отдельное существование.
Рав говорит здесь, что сознательный поиск наслаждений миров БИА неразрывно связан с само-сознанием. Это не означает, что в мире Ацилут нет наслаждения. Есть, и в гораздо большей степени. Недаром одно из имен Вс-вышнего в каббале и хасидут — это «источник наслаждений». Скорее, наслаждение мира Ацилут — это чистое наслаждение, не «фильтруемое» само-сознанием.
Наоборот, скорее именно «фильтр» самосознания — это то, что ограничивает, и не дает человеку испытать истинное наслаждения.
На мой взгляд, Ацилут — это некоторое состояние «сверхпроводимости», а мудаут-ацмит, это своего рода «сопротивление» (в электрическом смысле). Ацилут — это состояние, когда человек способен пропускать через себя бесконечную Б-жественную энергию, но при этом не «перегреваться». С другой стороны, уже находясь в Ацилут, и уже удостаиваясь подобной энергетики в той или иной степени, как только человек начинает «ощущать себя», отдавать себе отчет в наслаждении — он немедленно падает в миры БИА и разбивается. Единственное, что может защитить человека от такого падения — это шифлут.
***
А. Четыре ступени в даат-таануг
Добрый день всем. И доброе утро нашим слушателям в Америке.
На наших предыдущих встречах мы говорили о теории ценностей в этики и мусаре. Сегодня мы продолжим ту же самую тему — мы приведем очень важный пример современной теории ценностей, и посмотрим, как можно наложить ее на базовые понятия каббалы.
Различие между Авраамом и Сократом
Начнем с хасидского «ворта», который один из самых известных хасидских машпиим, рабби Шломо Хаима Кесельман, любил рассказывать на своих фарбренгенах. По-видимому, он слышал его от предыдущих поколений хасидов — о связи между Авраамом и Сократом:
После того, как Сократ отдал жизнь за свою веру (как он понимал веру в Б-га), он поднялся на небеса, и предстал перед Высшим Судом. Он претендовал, что он достоин находится в Ган Эден, рядом с Авраамом, или даже выше него. Почему? — Сократ утверждал: «Я отдал свою жизнь — на деле — за веру в Б-га. Авраам только был готов отдать жизнь за веру, но Вс-вышний сделал ему чудо, и спас его. Я же отдал свою жизнь за свои убеждения.».
Ответили ему: «твои претензии необоснованны. Ты, Сократ, променял одну страсть на другую (страсть к физическим наслаждениям ты поменял на духовные наслаждения), а Авраам отдал свою жизнь ради того, чтобы распространять веру в Единого Б-га во всем мире, без всяких других побуждений, без всякого желания получить физическое или духовное наслаждение, в этом мире или в будущем мире».
Еврейское «лишма» и нееврейский поиск наслаждений
Последняя идея объясняется Рамбамом в Законах Тшувы, когда он говорит о различных ступенях в служении Вс-вышнему. Он объясняет, что даже тот, кто согрешил, способен сделать тшуву, и достичь ступени великих праведников, и еще выше этого.
Он объясняет там понятие «лишма[1]» — служение Вс-вышнему, не обусловленное каким-бы то ни было внешним фактором. Он говорит там нечто очень важное: хотя «лишма» выглядит как нечто достаточно простое, но это понятие глубокое и трудное для понимания, и лишь немногие достигли служения «лишма», «делать истину, ибо это истина», не обращая внимания на результаты, награду или наказание. Так Рамбам объясняет понятие «лишма» — служить Вс-вышнему, не обращая внимания на награду, но только «делать истину, ибо она истина». Рамбам приводит пример человека, достигшего ступени служения «лишма» — это наш праотец Авраам.
Вернемся к Сократу. Рассмотрение того, что произошло с ним, поможет нам в основной теме нашего сегодняшнего урока, сравнению светской иерархии ценностей с их аналогами в каббале. На прошлом уроке мы объяснили, что есть теория ценностей, по которой высшей и абсолютной ценностью является наслаждение, а некоторые добавляют к наслаждению также знание.
Это подход самого Сократа, в его глазах ультимативное наслаждение есть знание. И если речь идет о знании Б-а -то это духовное наслаждение.
Что отвечает ему хасидский наставник? Он отвечает ему: глупец! Ты просто заменил одну «страсть» на другую! Есть наслаждения этого мира, и ты просто понял, что наслаждения будущего мира, духовные наслаждения, Б-жественное наслаждение, или как бы мы ни назвали его, святое наслаждение, стоит бесконечно выше, чем наслаждения этого мира, и стоит ради этого отдать жизнь, умереть, ради того, чтобы достичь этого наслаждения, наслаждения познания Б-га.
Сократ — отец современной западной культуры. Можно включить в это также культуры и религии Востока, в которых цель — достижение нирваны, достичь полного «растворения», или как бы мы это не определили, но все это — ради наслаждения, даже если это духовное наслаждение. Если верить этой истории, то на Небесах говорят такому человеку: глупец! Ты думаешь, что ты подобен Аврааму? Ты, на самом деле, просто променял одну страсть на другую.
«Между водой и водой» — иерархия наслаждений
Когда Вс-вышний создал мир, одна из первых вещей, которые описываются в Торе, это разделение между высшими водами и нижними водами. Высшие воды — это высшие наслаждения, духовные наслаждения. Нижние воды — это материальные наслаждения. Сначала, перед этим разделением, воды были едины, все наслаждения были в одной категории, одним целым, но часть процесса творения — это разделение между этими двумя.
В будущем мир совершенно очистится, и в небосводе, разделяющем между верхними и нижними водами, появятся окна, позволяющие обмен энергиями, вверх и вниз, между водами, между духовным и материальным наслаждением (и тогда небосвод будет служить для того, чтобы соединять между водами и водами, раскрыть, что все едино, тайна пардес, «не кричите вода, вода»). В будущем мире все соединится, это хорошее будущее, но пока что есть различные ступени наслаждения.
Наука и духовные знания
Давайте поговорим о знании. Основные понятия, о которых говорили философы, это наслаждение и знание. Сколько ступеней знания мы способны различить?
Мы различаем четыре ступени знания, и мы ассоциируем их с четырьмя мирами в каббале.
Есть физическое знание, природное знание. Самая абстрактная ступень природного знания — это математика. И есть также физика и т.д. Ясно, что человек способен посвятить всю свою жизнь — и даже больше, чем одну жизнь — чтобы изучить, понять, соединить вместе всех отрасли природного знания. И он получит от этого огромное наслаждение. Это знание называется наукой («мада»). От слова «даат».
Выше, чем наука («мада»), расположено духовное знание, которое называется знанием небесных сил, знание ангелов, знание духовных сущностей.
Исследователи прежних времен не знали многого из физических явлений, которые нам сегодня известны. Но они знали «магию» — какие-то вещи, относящиеся к сверх-природному уровню, и у них была способность производить манипуляции и изменения в физическом мире из более высокого уровня. Это на ступень выше физического знания.
Знание включает в себя как собственно знание (= абстрактная наука), знание ради знания, вместе с наслаждением, заключенным в нем, так и практическое знание, целью которого является действие и изменение мира. Например, в природном знании, как правило, физики хотят также применить свои знания. Также и со знанием «ангелов»: обладатели этого знания хотят применить его в действии, с помощью различного рода «магии». Это знание мы называем духовным знанием.
Б-жественное знание — высшее знание и нижнее знание
Какая следующая ступень над духовным знанием? Тора говорит о Б-жественном знании, которое, в свою очередь, подразделяется на две ступени: высшее знание и нижнее знание. Писание говорит: «Б-г знаний Вс-вышний[2]», во множественном числе, что указывает на существования двух ступеней Б-жественного знания[3]. На языке каббалы и хасидизма — это высшее знание (даат эльон) и нижнее знание (даат тахтон).
Что означает «нижнее знание» («даат тахтон»)? Знание, что есть мир, но он есть часть того, что над ним. Есть мир, но я сам и все что вокруг меня, постоянно творится из полного и абсолютного ничто. Я понимаю, что есть некто за кулисами, но я не способен «схватить» его, и поэтому я отношусь к нему как к «ничто». Это «ничто» творит мир из ничто каждый момент заново. Это нижнее знание — ступень, которую также нееврей способен постичь.
Что означает высшее знание («даат эльон»)? Это взгляд сверху. Это взгляд, как Вс-вышний смотрит на мир. И тогда именно наверху есть «что-то», истинное существование, истинная реальность. Вс-вышний это истинная реальность, а все остальное, все, что я вижу вокруг себя, это «как ничто», как бы вообще не существует.
Важно подчеркнуть: не имеется в виду, что мир не существует вообще. Мы верим, что этот стол существует, я и ты существуем. Но относительно истинной реальности, относительно существования Вс-вышнего, все остальное — как ничто. «Ничто» как количественно, так и качественно.
Количественно, соотношение между миром и Творцом это не просто как 1 к миллиону, но как миллион (или любое конечное число) к бесконечности, но это все еще количество. Это все еще не ощущение истинного качественного «ничто». Есть различные ступени в «ничто», и здесь имеется в виду ощущение полного ничто относительно существования Вс-вышнего. Все творение (включая физическую реальность и духовную реальность, нижние миры и высшие миры), есть, в сущности, нечто иное, чем Вс-вышний. Это настолько иное, что невозможно никакому творению схватить это «другое». «Мысль не способна схватить тебя совершенно». Мысль способна лишь ощутить, что все творение это полное ничто относительно Вс-вышнего.
Я хочу снова подчеркнуть, что не имеется в виду, что мир не существует — мир существует. Почему я подчеркиваю это? Иудаизм — это не восточная философия, согласно которой все наше существование это обман зрения — мир это не галлюцинация. Высшее знание означает, что когда соединяются с истинной реальностью, то реальность этого мира представляется как ничто, «кело хашив» буквально.
Миры БИА
Таким образом, мы обнаружили четыре различные ступени знания, которые мы можем сопоставить четырем мирам:
Мир Асия — мир физического знания
Нижний мир — мир действия. Ему соответствует физическое знание, наука, начиная с математики. Математика хороша для всех миров, но сегодня она царица наук. Сегодня наука (высокая и утонченная) не говорит ни на каком другом языке, кроме языка математики.
Есть некоторое расстояние между этим знанием, и следующей ступенью знания. Про мир действия сказано «также сотворил его» — есть промежуток («аф») между миром действия и мирами, которые над ним.
«Аф» на иврите означает также гнев — это хороший способ понять, почему ученые так злятся на людей, которые считают, что есть ступени знания над их утонченной наукой. Ибо их знание проходит через перегородку «аф», гнева.
Мир йецира — мир ангелов, мир духовного знания
Мир йецира, который находится над миром асия, это, как объясняется в каббале, мир ангелов. Ангелы существуют в мире йецира. Йецира — это преобразование формы, из йеш в йеш. Это наука изменения формы, сила ангелов, которую люди пытаются постичь.
Алхимия, например, пытается взять медь, и превратить ее в золото. Это духовное знание, и поэтому колдуны и заклинатели пытаются использовать его, для того, чтобы изменять формы. Все это проявляется, в результате, в мире действия, но способность изменять форму, из одной формы в другую, происходит из мира йецира, мира форм (и йецарим). Однако относительно более высоких миров — это сравнительно низкая ступень знания.
Знание мира брия — сознание «йеш меаин»
Знание мира брия это, как мы сказали ранее, познание самого понятия Творение, ощущение, что все творится из ничто. Брия это не «есть из есть», форма из предшествующей формы, но йеш из аин. Это сознание йеш из аин все еще относится к трем нижним мирам, мирам, в которых все еще есть мудаут ацмит (самосознание). Истинные философы, великие философы, такие как Сократ — достигли мира брия или где-то весьма близко к этому.
Три поколения греческих философов: Сократ, Платон, Аристотель, соответствуют в каббале мирам брия-йецира-асия. Сократ — мир брия, он говорил о йеш (есть) из нет. Платон занимался отвлеченными формами (идеями), относящимися к миру йецира. Аристотель основал то, что называется сегодня наукой — мудрость и знание, связанное с миром действия. Это важно в отношении этих трех поколений (этот сейдер, как это называется в хасидут), три подхода классической греческой философии.
Однако все эти три ступени знания несовершенны. Если ты стремишься познать их лишь ради страсти к наслаждению, ради наслаждения, таящегося в постижении, ты «глупец». Ибо цель не в том, чтобы достичь сознания мира брия, но подняться выше, чем мир брия.
Ступень Израиля — ступень Ацилут
Способность достичь ступени, выше, чем брия, это способность еврейских душ. В них есть Б-жественная искра и они «часть Вс-вышнего Свыше действительно». Выше, чем брия нет никакого само-сознания (мудаут-ацмит). И когда нет никакого само-сознания — нет никакой страсти к достижению личного наслаждения — не важно, или это физическое наслаждение «нижних вод», ни духовного удовольствия «высших вод».
Вся погоня за удовольствиями происходит от само-сознания[4] — я стремлюсь достичь определенной ступени удовольствия. Наше отличие, и в этом цель каждого еврея — достичь ступени, о которой говорит Рамбам, «делать истину поскольку она истина» (Рамбам говорит, что трудно даже объяснить, что это означает). Это ступень мира Ацилут, в котором само-сознание отсутствует совершенно. Когда мы говорим об Ацилут, то понятно, почему Сократ, который сменил одну страсть на другую, одно удовольствие на другое, называется глупцом, когда он думает, что он как Авраам.
Что в отношении самого мира Ацилут? Есть ли у еврея наслаждение — не наслаждение будущего мира, но нечто еще выше — в мире Ацилут? Есть много историй о праведниках — начиная от Баал Шем Това и далее, которые были готовы отказаться от всего своего будущего мира, ради того, чтобы сделать благо одному еврею.
Известны слова Алтер Ребе, автора Тании, продолжателя учения Баал Шем Това, основателя хасидизма Хабад — он говорил это спонтанно, когда находился в двейкут: «я не желаю ничего. Я не желаю твоего Ган Эйден, и я не желаю твоего олам а-ба, я хочу лишь тебя самого».
Что это означает? По простому смыслу, мы не ищем никакого наслаждения — ни материального ни духовного, ибо мы стремимся достичь ступени, о которой говорит Рамбам «делать истину поскольку это истина». Нужно понять, что «делать истину поскольку это истина» — это та же ступень, о которой говорит Алтер Ребе.
Алтер Ребе говорит, что он не хочет ничего. Он не хочет того, что все хотят, ни наслаждений этого мира, что очевидно, и даже ни наслаждений Ган Эйден или будущего мира. Что же он хочет? Тебя самого.
Может быть это тоже род наслаждения? — Двейкут (прилепленность) к сущности Б-жественности — это нечто-то иное. Даже если есть в нем наслаждение — это другое качество, это сама истина. Сказать, что я не желаю ничего кроме тебя самого — это значит делать истину, поскольку она истина.
Вс-вышний говорит: «Вс-вышний Б-г истины». Даже если, в конечном счете, мы назовем эту ступень Б-жественным наслаждением, еврейским наслаждением, это наслаждение мира Ацилут, место, где нет мудаут-ацмит. У меня нет переживания (хавая) наслаждения. Прилепиться только к самому Вс-вышнему — это не хавая, не «трип», а нечто иное.
[1] Букв. «во имя нее» (т.е., во имя Торы)
[2] Шмуэль Алеф 2, 3
[3] Так интерпретируется этот стих в учении хасидизма
[4] Можно попытаться понять, чем отличается переживание мира ацилут от переживания нижних миров. Не имеется в виду, что в Ацилут нет наслаждения. Оно есть но оно не «ишу». Например, как человек дышит — он не воспринимает это как нечто, за что следует платить, это его естественное состояние дышать. Или, скажем, ребенок, который требует внимания («цуми») от взрослого — ему достаточно того, что он получает. Он не требует больше. Или, как я когда-то слышал от Йегуды Ифраха, любовь это общая энергия мироздания, и ее достаточно для всех, и ее отдают и получают бесплатно. Проблема начинается там, где человек думает, что за любовь нужно платить. В структуре души Ацилут — это хая, океан энергии (энергия и любовь это, по сути, одно и то же). Это состояние, когда человек «плавает», погружен и растворен в этом океане любви, и у него нет ни необходимости, ни потребности «выйти на сушу». В нижних же мирах есть ощущения нехватки энергии, нехватки любви, и тогда приходит само-сознание, как инструмент искусственного усиления наслаждения, и тогда это становится проблемой. Прим переводчика