Другая разновидность любви к Творцу выражается в страстном желании [постичь Его]. Душа человека жаждет прямого контакта со Всевышним, стремится [к этому], горит желанием [соединиться с Ним], чтобы укрепить свою связь с Источником жизни. Самое большое благо для нее – близость Создателя; об этом – все ее помыслы. Если же [Творец,] благословен Он, от нее отдаляется – да не случится такого с нашими душами! – это великое горе для нее, ибо [одновременно с этим] силы зла, находящиеся на периферии духовности, создают [непреодолимую], словно железная стена, преграду между человеком и Всевышним – да избежим мы такой участи! Такая любовь живет в сердцах всех евреев – даже тех, кто нарушает Закон, – потому-то и эти [последние] раскаиваются в [своих дурных поступках, отдаляющих их от Создателя]. Но из-за того, что любовь эта скрыта [в сердце человека], спрятана под [оболочкой зла и следование] плотским инстинктам способно подавить ее [проявления], – силы зла обретают власть над душой, а оболочка эта – "дух, уводящий от истины"[1] и направляющий к греху. Поэтому для того, чтобы служить своему Создателю, человек должен найти в себе силы противостоять элементам зла, [а затем окончательно] победить их на всех фронтах. Прежде всего следует избавиться от их влияния на [ту сферу души, которая связана с функциями] тела, – такими как мыслительная деятельность [- чтобы стало невозможным и помыслить о возможности нарушить волю Творца – ], речь [- чтобы стало невозможным произносить то, что запрещено Законом – ], моторика [- чтобы стало невозможным совершать действия, запрещенные Торой]. Таким образом человек очищает свой мозг, язык и все остальные органы и части своего тела. После этого он сможет "вывести узника из темницы"[2] "сильной рукой своей"[3]: "сила и мужество богатыря [духа, человека] с отважным сердцем"[4], [который побеждает в себе злое начало], освобождают скрытую [в его душе] любовь [ко Всевышнему], и та изливается могучим потоком, [побуждая стремиться к Нему] и все аспекты души, связанные с телом. [Эта любовь стимулирует], главным образом, интеллект, мыслительные способности, активизирует работу мозга, [побуждая человека – ] каждого в соответствии с его интеллектуальным потенциалом – постоянно думать о Творце, благословен Он, размышлять о том, что Он единственный, Кто дарует жизнь всему живому в целом и его собственной душе в частности. В результате [таких размышлений человек] почувствует неодолимую тягу к Создателю, возжаждет тесного контакта [с Ним; это желание быть как можно ближе ко Всевышнему] так же естественно, как естественно постоянное стремление сына быть подле отца, [давшего ему жизнь], и как естественно постоянное стремление пламени к его небесному [источнику – стихии огня в высших мирах]. И чем чаще и углубленней еврей будет размышлять о связи своей души с Творцом, тем сильнее будет ее стремление приблизиться к Создателю, в результате чего все функции тела человека, в том числе и дар речи, будут направлены на [то, чтобы служить Ему еще усердней. А если] изучать Тору и исполнять [ее] заповеди, [постоянно думая о Всевышнем, с Которым связана твоя душа], то именно благодаря этому и будет установлен тесный контакт с Ним, ибо "в Торе [воплощены мудрость и воля Творца, неотделимые от Его сути; постижение их дает человеку возможность] соединиться со Святым [Творцом], благословен Он, и раствориться [в Нем]"[5].
Про [душу], охваченную неудержимым стремлением [к Творцу], написано: "Душа моя жаждет [приблизиться] к Б-гу..."[6]; подобно тому, как жаждущему не дано испытать наслаждение от утоления жажды, пока он не выпьет воды, [так и испытывающему любовь к Творцу, которая выражается в страстном желании постичь Его, не дано насладиться Его светом, пока человек, достигнув более высокой степени духовного совершенства, не удостоится испытать вторую разновидность любви: любовь-блаженство]. Но даже стремление души [к Творцу] и [пробуждение] любви [к Нему][7], на которую способно сердце [еврея, невозможны без помощи свыше], и [потому] мы, обращаясь к Нему, просим, чтобы Он помог нам разбить оковы [зла] и наполнил наши сердца любовью к Себе. "Да не придет в ее дом соперница"[8] – жажда плотских наслаждений – [в качестве равноправной жены; пусть] она, [любовь ко Всевышнему], будет единственной хозяйкой в нем, подчинив себе свою соперницу и оградив от ее влияния мысли, слова и поступки человека. И хотя невозможно окончательно изгнать ["вторую жену"] из сердца, [любовь к Творцу все же] в состоянии подчинить ее себе и мешать ей проявляться. И будет она [- эта соперница – ] порабощена хозяйкой дома, ее повелительницей; [и плотские инстинкты человека] будут направлены лишь на удовлетворение необходимых потребностей его тела, таких как еда и питье, как написано: "На всех путях своих познавай Его..."[9].
[1] См. Сота, За. Букв, "дух глупости". См Тания, часть 1, гл. 12. 14. 25.
[2] По Йешаягу. 42:7.
[3] По Шмот, 13:16.
[4] По Амос, 2:16.
[5] См. Тания. часть 1, гл. 5, 31.
[6] По Тегилим, 42:3.
[7] Человека нельзя заставить любить, он не властен над своими чувствами. Он может предаться размышлениям о Всевышнем и Его величии, однако это лишь необходимое условие для пробуждения в себе чувства любви к Нему, но недостаточное. См. Тания, часть 1, гл. 17.
[8] См. комм. Раши к Брейшит, 30:3. Если у человека одновременно две жены, то на языке Талмуда каждая из них определяется по отношению к другой как цара – букв. "беда". Поэтому полигамия не считается в иудаизме положительным явлением. См. Авот, 2:3. В последующие времена она была запрещена законоучителями. Человеку трудно разделить свою любовь между двумя женщинами, а в духовной сфере это вообще невозможно, о чем и говорит автор.
[9] По Мишлей, 3:6; См. Рамбам, Мшпнэ Тора, книга Мада, Законы об отношении к повседневному, 3.