Параллельный текст на русском и иврите

Игерес а-койдеш гл. 12

 С Б-жьей помощью

ПОСЛАНИЕ ДВЕНАДЦАТОЕ

"И воцарится в человеческом обществе мир в награду за систематическую помощь нуждающимся; вечно будут люди спокойны и уверены в будущем в награду за усилия, направленные на помощь беднякам"[1].

Разница между понятиями "систематическая помощь" и "усилия", а также между понятиями "мир" и "спокойствие и уверенность в будущем" станет ясна, если понять сказанное нашими мудрецами, благословенна их память, об отрывке [из книги Ийов]  –  "устанавливающий мир в Своих высотах"[2]: "[Всевышний] примиряет [полярные духовные сущности]: ангела Михаэля, олицетворяющего собой стихию воды, и ангела Гавриэля, олицетворяющего собой стихию огня,  –  так, что они не уничтожают друг друга"[3].. Эти слова наших учителей означают следующее: Михаэль  –  воплощение доброты [Всевышнего], символом которой является низвергающаяся с высот вода; подобно ей доброта изливается из высших миров и распространяет жизненную энергию в мирах низших. Огонь же, языки которого тянутся вверх,  –  символ сдерживающей силы [Творца, с помощью которой Он] стремится вернуть свет, [излившийся в миры], в его источник, оставив этот свет внизу лишь в максимально редуцированной форме. Противоборство [этих полярных] свойств происходит только тогда, когда они воплощаются в отдельных духовных сущностях. Святой [Творец], благословен Он, устанавливает между ними мир, изливая [в мир Бриа, где происходит это воплощение], непрерывный поток света, оказывающего [на этот мир] сильное воздействие. Природа этого света совсем иная, [нежели природа света, дающего жизнь мирам]: он сохраняет в себе бесконечную сущность Эйн Соф  –  [изначального] света [Всевышнего], благословен Он. Само название – Эйн Соф  –  указывает на [то, что посредством этого света Всевышний открывает Свою собственную] бесконечную сущность, а не определенные свойства, [которые мы называем "доброта" и "сдерживающая сила"]; даже такие [основополагающие] аспекты Б-жествен-ности как Хохма, Бина и Даат, в которых коренятся все остальные, абсолютно не сравнимы со светом Эйн Соф. Когда же он изливается [в мир Бриа], полярные духовные сущности Михаэль и Гавриэль вновь возвращаются к своему источнику и своим корням  –  к бесконечному свету Эйн Соф, из которого они возникли, и прекращают противоборство. Ибо они перестают быть воплощением конкретных свойств [Творца] и, захваченные потоком света Всевышнего, благословен Он, действуют под его влиянием в гармоническом единстве[4]. И тогда устанавливается равновесие между полярными качествами и суровость сдерживающей силы Всевышнего смягчается, чему способствует еще одно Его свойство: милосердие, которому подчинены и доброта, и сдерживающая сила и которое способно заставить эту силу прекратить сопротивление неограниченному излиянию добра[5], [предназначенному всем творениям  –  даже тем, которые его не заслуживают]. Мудрецы Кабалы образно назвали это свойство "гармонией двух цветов", ибо символ доброты  –  белый цвет, а суровости  –  красный. [Все имена Всевышнего, содержащиеся в Письменной и Устной Торе, указывают на Его конкретные свойства[6], за исключением четырехбуквенного имени "йод"-"гей"-"вав"-"гей", которое указывает на Его абстрактную сущность.] Поэтому написано в святой книге "Зогар"[7], что во всех местах Письменной Торы, где встречается четырехбуквенное имя Всевышнего "йод"-"гей"-"вав"-"гей" без каких бы то ни было дополнений или изменений в огласовке, оно указывает на Его милосердие, ибо благодаря этому свойству Эйн Соф  –  бесконечный свет [Всевышнего], благословен Он,  –  изливается гораздо щедрее, нежели благодаря остальным свойствам Святого [Творца], благословен Он.

Активность человека в физическом мире побуждает Всевышнего, благословен Он, одарить миры ярким сиянием Своего света  –  Эйн Соф, [в котором отражена Его бесконечная сущность], и животворной энергией, изливающейся подобно могучему водному потоку с целью установить в мире [Бриа] гармонию, о которой говорилось выше. Активность эту следует проявлять, помогая нуждающимся, наделяя их всем необходимым и относясь с любовью, сочувственно и милосердно к тем, у кого нет никакой собственности,  –  чтобы "поднять дух униженных"[8].

Известно сказанное нашими учителями, благословенна их память: "Тот, кто бескорыстно занимается изучением Торы, устанавливает мир среди тех духовных творений, которые окружают Всевышнего в высших мирах, и среди тех созданий, которые окружают Его в мирах низших"[9]. Духовные творения, окружающие Создателя в высших мирах,  –  это [ангелы, и в первую очередь,  –  Михаэль и Гавриэль], олицетворяющие стихии воды и огня и воплощающие в себе [соответствующие] свойства Творца, как об этом говорилось выше; в святой книге "Зогар"[10] они определяются как [собирательные духовные сущности  –  ] "дворцы"[11]. Создания, окружающие Его в низших мирах,  –  это собирательные духовные сущности, близкие к физическому миру, а также сам физический мир  –  нижний уровень мироздания, где добро смешано со злом со времен грехопадения Адама и зло сильнее добра. Как написано: "...Человек господствует над человеком, причиняя ему зло"[12]; "...И [злое] царство Эйсава будет стараться победить царство Яакова..."[13]. Человек может убедиться в этом на собственном опыте: иногда в его душе доминирует доброе начало, а иногда  –  наоборот (упаси нас от этого Б-г!); а процессы, происходящие в человеческой душе,  –  отражение процессов, происходящих в макромире. И не будет мира на земном шаре до эпохи Машиаха, когда добро отделится от зла, вновь вернется к своим корням, сольется со своим Источником [- Всевышним], дарующим жизнь, благословен Он. И тогда "[постигнет] всех творящих беззакония  –  гибель"[14] "и духовная скверна исчезнет с лица земли"[15], когда добро отделится от зла и перестанет снабжать его жизненной энергией. [Хотя люди своим служением Всевышнему способствуют изменению природы мира], полное отделение добра от зла [станет возможным лишь тогда], когда Творец одарит мир ярким сиянием Своей Б-жественности и животворной энергией, изливающейся подобно могучему водному потоку, как написано: "...Ибо все на земле наполнится знанием Г-спода..."[16]; "И откроется слава Г-спода..."[17]. Срок для исчезновения зла из всего мира еще не наступил, но каждый человек и сегодня может удостоиться избавления от скверны в самом себе  –  в той или иной степени, в зависимости от своих заслуг. Это избавление [он может ощутить] в час молитвы, когда Всевышний особенно близок к нему, или в любое другое время, когда он всей душой стремится к Создателю. Человек избавляется от зла в себе в заслугу за бескорыстное изучение Торы или за помощь нуждающимся, как написано: Раби Эльазар давал бедняку мелкую монету и [лишь после этого] приступал к молитве, ибо сказано: "В награду за помощь нуждающимся удостоюсь созерцать Твой лик". [Удостоиться "созерцания лика"] означает следующее: на человека нисходит посланное Всевышним интеллектуальное озарение, и появляется способность понять и осознать величие Творца и постичь разумом Его сущность, в результате чего у человека возникает любовь к Нему и трепет пред Ним, как о том уже неоднократно говорилось. Это приводит к тому, что добро, [заложенное в человеке], сливается со своим Источником  –  со Всевышним, а зло рассыпается в прах. Как написано: "Горн  –  для очищения серебра, тигель  –  для очищения золота; человек же очищается тем больше, чем искренней прославляет [Создателя]"[18]. Иными словами, добро в душе человека, которому открылась глубинная суть величия Творца и у которого это вызвало трепет пред Ним и любовь к Нему, отделяется от зла, как от шлака,  –  подобно тому, как при плавке избавляются от примесей и рафинируются золото и серебро.

Известно, что каждому еврею свойственны спо- И: собность к состраданию и готовность прийти на помощь окружающим, ибо корни его души  –  в свойствах Творца, благословен Он; а мы знаем, что и строгая справедливость Всевышнего, и суровость, и сдерживающая сила отступают перед Его добротой, на что намекают следующие слова: "...Доброта Его  –  для тех, кто трепещет пред Ним"[19]. И потому душа каждого еврея называется "дочерью когена", как о том написано в святой книге "Зогар"[20], [ибо коген символизирует добро].

Материальная помощь беднякам, к чему побуждает еврея его природная доброта, называется "милосердным деянием, совершаемым систематически"; при этом имеется в виду, что оно уже имело место в прошлом, регулярно совершается и по сей день, стало привычным и обыденным,  –  ибо милосердие и доброта вложены в душу еврея изначально  –  в тот момент, когда души были созданы и стали воплощением свойств Творца, благословен Он; как написано: "...И вдунул в ноздри его Б-жественную душу"[21], "...И ты вдунул ее в меня..."[22]; а известно, что "при мощном выдохе воздух выходит из самой глубины [легких]..."[23] И ежедневно "по доброте Своей Он возобновляет творение мира"[24], [и Его создания] "каждое утро возрождаются к жизни"[25].

Иногда же для того, чтобы оказать беднякам материальную помощь, от человека требуется затратить значительные духовные усилия, мобилизовать всю силу воли, преодолеть сопротивление своей натуры и подчинить ее желанию Всевышнего, благословен Он Усилия эти должны проявляться в различных способах служения Всевышнему  –   например, в углубленном изучении Торы, в молитве, где человек должен "излить душу до последней капли". Подобно этому [необходимо приложить духовные усилия и для того, чтобы исполнить заповедь о помощи нуждающимся,  –   в том случае]," когда человек отдает беднякам значительно большие суммы, чем те, которые он бы пожертвовал, руководствуясь своей природной добротой и доброй волей. Тора говорит: "Протяни руку помощи и дай..."[26]; наши учители, благословенна их память, объясняли эти слова так: "[Помоги бедняку] даже [в том случае, если он просит тебя об этом] в сотый раз"[27].

Теперь становится ясным смысл [первой части приведенной в начале этого послания] фразы: "И воцарится в человеческом обществе мир в награду за систематическую помощь нуждающимся...". Даже материальная помощь беднякам, к чему побуждает еврея его природная доброта и что не требует от него особых усилий, все-таки, как и любой хороший поступок человека в этом мире, способна побудить Всевышнего, благословен Он, одарить миры ярким сиянием Своего света  –   Эйн Соф  –   и животворной энергией, изливающейся подобно могучему водному потоку, в результате чего устанавливается мир  –   как в Его высотах, так и среди тех творений, которые населяют нижние миры. Но в физическом мире, находящемся на самом "дне" мироздания, наступит гармония и добро отделится от зла, а зло обратится в прах не в период еврейской диаспоры, а только в эпоху Машиаха, о чем уже говорилось выше. В наше время процесс очищения добра от примесей зла происходит лишь в духовном мире индивидуума, когда он обращается ко Всевышнему с искренней молитвой и Всевышний особенно близок к нему, о чем говорит процитированная нами выше фраза: "В награду за помощь нуждающимся удостоюсь созерцать Твой лик". Однако после молитвы зло может с легкостью восстановиться вновь, и его влияние наряду с влиянием добра будет находить свое выражение в поступках человека, блуждающего во тьме этого мира. Но если тот помогает беднякам, затрачивая на это значительные духовные усилия, Всевышний высоко оценивает его поступки, и их положительное влияние на человеческую душу очень велико. Ибо [для того, чтобы жертвовать нуждающимся суммы, превышающие его возможности,] человек должен преодолеть сопротивление собственной натуры и отказаться от удовлетворения своих материальных потребностей, предпочтя исполнению собственных желаний исполнение желания Всевышнего, благословен Он. В результате этого зло будет низвергнуто и "слава Святого [Творца], благословен Он, взойдет [подобно звезде] над мирозданием"[28]. А как известно [из Кабалы], свет, в который обратился мрак, ярче обычного света[29].

И потому злу не так-то легко восстановиться в душе человека, [который поступается собственными интересами ради других],  –   если только он сам не поможет ему в этом [своими дурными поступками], упаси нас от этого Б-г!

Теперь становится ясным более [глубокий смысл] слов из фразы, которой открывается это послание: "...Вечно будут люди спокойны и уверены в будущем...". Слово гашкет  –   "спокойны"  –   одного корня со словом шокет  –   "покоящееся"  –   из сказанного пророком Ирмеягу: "Безмятежен Моав; он словно перебродившее в бочке вино, покоящееся на выпавших в осадок дрожжах..."[30]. Когда дрожжи полностью выделились из вина и выпали в осадок, вино становится предельно чистым и прозрачным; точно так же и примесь зла в душе человека, который помогает беднякам, тратя на это значительные духовные усилия, отделяется от нее и, подобно дрожжам, постепенно опускается вниз  –   туда, где находится источник зла, его корень,  – как написано: "...И скрой в глубинах морских все их грехи"[31].

К посланию двенадцатому

[1]   По Йешаягу, 32:17.

[2]   Ийов, 25:2.

[3]   Мидраш Дварим раба, 5:10. Буквальный перевод первой части этой цитаты  –  "[ангел] Михаэль  –  повелитель воды и [ангел] Гавриэль  –  повелитель огня". Можно дать следующую интерпретацию этим словам наших учителей: ангел Михаэль создан из духовной стихии воды, а ангел Гавриэль  –  из духовной стихии огня. Однако автор дает им другое толкование, поэтому он поясняет: "Эти слова наших учителей означают следующее". В учении хасидизма сказано, что всякий объект в нашем мире, как конкретный, так и абстрактный, и любой процесс в нем имеют свое идеальное начало, которое управляет этим объектом. Это идеальное начало постоянно проявляет свою активность в подвластных ему низших сферах бытия. Например, при каждом акте доброты, совершаемом людьми, его идеальное начало изливает свою энергию, воплощаясь в пространственно-временной процесс. Это верно и по отношению к духовным процессам в нашем мире. Такое идеальное начало и называется аллегорически "небесным повелителем". В книге Ор гатора третьего Любавичского Ребе сказано, что высший источник повелителей  –  сфира Хохма. На иврите повелители эти называются сарим, в ед. ч.  –  cap, что означает также "министр". Одна из обязанностей министра  –  логически разъяснять во всех деталях указания царя. Аналогично этому сфира Хохма открывает и делает доступной для понимания высшую волю Творца в этом мире.

[4]   Гармоническому единству мешает не сама сущность свойств, ему мешают их носители, которые воплотились в отделенные друг от друга духовные объекты. Можно пояснить это и на следующих примерах. В нашем мире дисгармония  –  следствие себялюбия, ощущения важности собственного "я", что приводит к стремлениям и действиям, несовместимым со стремлениями других существ. Например, два человека с ярко выраженными противоположными свойствами характера довольно часто не могут ужиться, но если бы эти свойства сочетались в одной личности, они бы гармонировали. Два объекта физического мира не могут занимать одно и то же пространство  –  по законам этого мира один должен вытеснить другого. Однако на более высоком уровне, в мире идей или в разуме человека, постигающего эти объекты, они существуют, так как не воплотились в отдельные физические сущности.

[5]   См. прим. 22 к посл. 6.

[6]   Согласно Кабале, семь святых имен Творца, упоминаемых в Талмуде, соответствуют семи низшим сфирот, в которых и выражаются Его свойства, известные нам. Например, имя "Эль" соответствует сфире Хесед. выражающей Его доброту, имя "Элоким" соответствует сфире Гвура, выражающей Его суровость, и т. д.

[7]   Зогар, часть 3, стр. Па. Свойство милосердия, названное в Кабале сфирой Тиферет, напрямую связано в системе сфирот со сфирой Кетер, в которой открывается аспект бесконечности  –  Эйн Соф  –  Всевышнего.

[8]   По Йешаягу, 57:15.

[9]   Сангедрин, 996.

[10]   Зогар, часть 2, стр. 245а. (см. комм. Ницоцей орот, там же). Михаэль и Гавриэль  –  предводители групп ангелов.

[11]   См. прим. 14 к посл. 5. Древние философы разошлись во мнениях, как определить понятие "пространство". Одни считали, что пространство  –  это внешняя сфера, которая окружает контуры тел и объектов, другие  –  что это место, занимаемое телами, и оно соответствует им самим. В духовных мирах "дворцы" называются духовным пространством  –  согласно первому мнению. Пространством такого рода называются эманация и свет, которые выше постижения отдельными духовными обитателями этих миров, оно слишком абстрактно и далеко от них. Затем и эманация и свет ослабевают и дифференцируются в соответствии с возможностями восприятия этих духовных сущностей. Повелители Михаэль и Гавриэль  –  тоже некий духовный образ пространства, вмещающего в себя отдельных ангелов.

[12]   По Когелет, 8:9.

[13]   По Брейшит, 25:23. См. комм. Раши к этому стиху.

[14]   По Тегилим, 92:10.

[15]   По Зхарья, 13:2.

[16]   По Йешаягу, 11:9.

[17]   Там же, 40:5.

[18]   По Мишлей, 27:21.

[19]   По Тегилим, 103:11.

[20]   См. Ваикра, 22:12 и Зогар, часть 2, стр. 95а.

[21]   По Брейшит, 2:7.

[22]   Из текста утренних благословений. См. сидур Тегилат Гашем с русским переводом, изд-во "Шамир", стр. 6.

[23]   См. Тания, часть 1, гл. 2, часть 3, гл. 4.

[24]   Из утренних благословений перед "Шма". См. сидур Тегилат Гашем с русским переводом, изд-во "Шамир", стр. 43.

[25]   По Эйха, 3:23.

[26]   По Дварим, 15:10.

[27]   См. Сифри к Дварим, 15:10. До самой смерти человек обязан постоянно исполнять все заповеди, которые должен и может исполнять. Одноразового исполнения каждой из них недостаточно. Так и с заповедью о помощи нуждающимся  –  ее следует исполнять как можно чаще. Наши учители вывели это из сказанного в Дварим, 15:10: Натон титен... (глагол, повторяющийся в другой форме). Хотя согласно простому смыслу это  –  идиома, часто встречающаяся в Пятикнижии, согласно правилам герменевтики такое повторение оставляет место для иного понимания этих слов.

[28]   См. Зогар, часть 3, стр. 476; Тания, часть 1, гл. 12.

[29]   В учении хасидизма этому дается два объяснения  –  психологическое и метафизическое. Первое: пребывающие во мраке переоценивают яркость внезапно возникшего света. Второй: мрак заключает в себе Б-жествен-ные искры, обладающие огромным потенциалом; они попали туда как осколки разбившихся сосудов: когда же благодаря деяниям человека исчезает оболочка, в которую они заключены, их сияние ярче того, которое исходит из сферы миров святости. Мрак  –  порождение более глубоких аспектов Б-жественного. чем свет. Он выражает скрытую и принципиально не доступную восприятию сущность Творца. Поэтому если он обращается в свет, то сияние его несравненно ярче сияния Б-жественного света, изначально открывающегося мирам.

[30]   По Ирмеягу, 48:11.

[31]   По Миха. 7:19.

פרק יב

והיה מעשה הצדקה שלום ועבודת הצדקה השקט ובטח עד עולם. להבין ההפרש שבין מעשה לעבודה ובין שלום להשקט ובטח כו' ע"פ מה שארז"ל ע"פ עושה שלום במרומיו כי מיכאל שר של מים וגבריאל שר של אש ואין מכבין זה את זה כלומר שמיכאל שר של חסד הנק' בשם מים היורדים ממקום גבוה למקום נמוך והוא בחי' ההשפעה והתפשטות החיות מעולמות עליונים לתחתונים ובחי' אש שטבעה לעלות למעלה היא בחי' הגבורה והסתלקות השפעת החיים ממטה למעלה שלא להשפיע רק בצמצום עצום ורב והן מדות נגדיות והפכיות זו לזו והיינו כשהן בבחי' מדות לבדן. אך הקב"ה עושה שלום ביניהם דהיינו ע"י גילוי שמתגלה בהן הארה רבה והשפעה עצומה מאד מאור א"ס ב"ה אשר כשמו כן הוא שאינו בבחי' מדה ח"ו אלא למעלה מעלה עד אין קץ אפילו מבחי' חב"ד מקור המדות ואזי המדות נגדיות של מיכאל וגבריאל נכללות במקורן ושרשן והיו לאחדים ממש ובטלים באורו יתברך המאיר להם בבחי' גילוי ואזי מתמזגים ומתמתקים הגבורות בחסדים ע"י בחי' ממוצעת קו המכריע ומטה כלפי חסד היא מדת הרחמים הנק' בשם תפארת בדברי חכמי האמת לפי שהיא כלולה מב' גוונין לובן ואודם המרמזים לחו"ג ולכן סתם שם הוי' ב"ה שבכל התורה מורה על מדת התפארת כמ"ש בזוה"ק לפי שכאן הוא בחי' גילוי אור א"ס ב"ה הארה רבה ביתר שאת משאר מדותיו הקדושות יתברך. והנה אתערותא דלעילא לעורר גילוי הארה רבה והשפעה עצומה הנ"ל מאור א"ס ב"ה לעשות שלום הנ"ל היא באתערותא דלתתא במעשה הצדקה והשפעת חיים חן וחסד ורחמים למאן דלית ליה מגרמי' כלום ולהחיות רוח שפלים כו'. ומודעת זאת מה שאמרו רז"ל על העוסק בתורה לשמה משים שלום בפמליא של מעלה ובפמליא של מטה. פמליא של מעלה הם השרים והמדות הנ"ל שהן ההיכלות עליונים בעולם הבריאה שבזוה"ק ופמליא של מטה הן ההיכלות התחתונים ובפרט עוה"ז השפל המעורב טוב ורע מחטא אדם הראשון והרע שולט על הטוב כמ"ש אשר שלט האדם באדם כו' ולאום מלאום יאמץ וכנראה בחוש באדם התחתון הנקרא בשם עולם קטן שלפעמים הטוב גובר ולפעמים להיפך ח"ו ואין שלום בעולם עד עת קץ שיתברר הטוב מהרע לידבק בשרשו ומקורו מקור החיים ב"ה ואזי יתפרדו כל פועלי און ורוח הטומאה יעבור מן הארץ כשיתברר מתוכו בחי' הטוב המחייהו ובירור זה יהיה ג"כ ע"י גילוי אלקותו למטה בהארה רבה והשפעה עצומה כמ"ש כי מלאה הארץ דעה את ה' ונגלה כבוד ה' כו' וזהו בכללות העולם לעתיד אך באדם התחתון בכל עת מצוא זו תפלה או שאר עתים מזומנים להתבודד עם קונו כ"א לפי מעשיו זוכה למעין בירור זה ע"י עסק התורה לשמה וכן ע"י הצדקה כמ"ש ר"א יהיב פרוטה לעני והדר מצלי דכתיב אני בצדק אחזה פניך היא בחי' גילוי הארה והשפעת הדעת והתבונה להתבונן בגדולת ה' ולהוליד מזה דו"ר שכליים כנודע ועי"ז נברר הטוב לה' ונפרד הרע כמ"ש מצרף לכסף וכור לזהב ואיש לפי מהללו. פי' לפי הילולו את ה' בעומק הדעת להוליד דו"ר ככה נברר הטוב ונפרד הרע כבירור ופירוד הסיגים מכסף וזהב במצרף וכור. והנה מודעת זאת שישראל בטבעם הם רחמנים וגומ"ח מפני היות נפשותיהם נמשכות ממדותיו ית' אשר החסד גובר בהן על מדת הדין והגבורה והצמצום וכמ"ש גבר חסדו על יריאיו שלכן נקראת הנשמה בת כהן כמ"ש בזוה"ק. והנה הצדקה הנמשכת מבחי' זו נק' בשם מעשה הצדקה כי שם מעשה נופל על דבר שכבר נעשה או שנעשה תמיד ממילא והיא דבר ההווה ורגיל תמיד ואף כאן הרי מדת החסד והרחמנות הוטבעה בנפשות כל בית ישראל מכבר מעת בריאותן והשתלשלותן ממדותיו ית' כמ"ש ויפח באפיו כו' ואתה נפחת בי ומאן דנפח כו' וגם בכל יום ויום בטובו מחדש מעשה בראשית וחדשים לבקרים כו'. אך לשון עבודה אינו נופל אלא על דבר שהאדם עושה ביגיעה עצומה נגד טבע נפשו רק שמבטל טבעו ורצונו מפני רצון העליון ב"ה כגון לייגע עצמו בתורה ובתפלה עד מיצוי הנפש כו'. ואף כאן במצות הצדקה ליתן הרבה יותר מטבע רחמנותו ורצונו וכמ"ש רז"ל ע"פ נתן תתן אפילו מאה פעמים וכו'. וז"ש והיה מעשה הצדקה שגם הצדקה הנק' בשם מעשה ולא בשם עבודה אעפ"כ באתעדל"ת אתערותא דלעילא מעורר גילוי אור א"ס ב"ה בהארה רבה והשפעה עצומה ונעשה שלום במרומיו וגם בפמליא של מטה רק שבעוה"ז השפל לא יתגלה השלום והבירור ופירוד הרע מהטוב עד עת קץ ולא בזמן הגלות כנ"ל רק בעולם קטן הוא האדם בכל עת מצוא זו תפלה כמ"ש בצדק אחזה פניך כנ"ל אך אחר התפלה יוכל להיות הרע חוזר וניעור בקל ולהתערב בטוב כאשר יתהלך בחשכת עוה"ז. אך הצדקה בבחי' עבודה הנה מאשר יקרה וגדלה מעלתה במאד מאד בהיותו מבטל טבעו ורצונו הגופני מפני רצון העליון ב"ה ואתכפיא ס"א ואזי אסתלק יקרא דקוב"ה כו' וכיתרון האור מן החשך דוקא כנודע. אי לזאת אין הרע יכול להיות עוד חוזר וניעור בקלות כ"כ מאליו רק אם האדם יעוררנו וימשיכנו ע"ע ח"ו. וז"ש השקט ובטח עד עולם. השקט הוא מלשון שוקט על שמריו דהיינו שהשמרים נפרדים לגמרי מן היין ונופלין למטה לגמרי והיין למעלה זך וצלול בתכלית. ועד"ז הוא בעבודת הצדקה השמרים הן בחי' תערובת רע שבנפשו נברר ונפרד מעט מעט עד שנופל למטה למקורו ושרשו וכמ"ש ותשליך במצולות ים כל חטאתם:

Запись опубликована в рубрике: .