Душа человека, как известно каждому, состоит из десяти сфирот: Хохма, Бина, Даат и т. д.[1]. И хотя все они образованы дыханием уст Его, благословенного, как написано: "...И вдунул [животворящую душу] в его ноздри...", – все же, если вникнуть в детали, [можно заметить, что] сферы интеллекта в душе человека – аналог тех элементов, входящих в структуру десяти сфирот, которые называются [в Кабале] "Отцом" и "Матерью" [низших сфирот]. Качества, [присущие эмоциональной сфере] его души, такие как любовь, трепет и т. п., – аналог тех свойств Всевышнего, которые открыты для внешних влияний и посредством которых Он соотносится с творениями[2]. Они, [эти свойства], входят также в структуру десяти сфирот и называются Малым Ликом. Дар речи, которым наделена [человеческая] душа, – аналог Высшей речи, определяемой как Малхут и Шхина. Поэтому когда человек произносит слова Торы, он вызывает проявление высшего аналога речи, раскрывающее всеединство Шхины [во всех мирах, в том числе и в физическом]. И в этом [- глубинный смысл] постановления [наших законоучителей] о необходимости пользоваться даром речи, читая тексты Торы, "Шма" и произнося благословения после еды; недостаточно читать все эти тексты глазами[3].
[1] См. Тания, часть 4, посл. 15.
[2] Понятно, что Всевышнему не могут быть присущи какие-либо эмоции, подобные чувствам человека. Аналог между эмоциональной сферой души и свойствами Творца, определеляемыми в Кабале и хасидизме как мидот (букв, "меры"), заключается лишь в том, что обе экстравертивны, в отличие от интеллекта. С помощью эмоции человек соотносится с окружающим его миром, а окружающее, в свою очередь, влияет на него. Этот аспект его личности, который подвержен влиянию извне, определяется в хасидизме как мидот. Соответствующие свойства Всевышнего названы так потому, что они ограничены и потому могут быть подвержены влиянию творений, их поступков и т. п.
[3] Шулхан арух, разд. Орах хаим, 62,185. См. Тания, часть 1, гл. 38.