Любимые мои братья!
Прошу вас: не совершайте зла, друзья [мои], возлюбленные вашим Создателем и ненавидимые сатаной[1], [соблазняющим] вас! Да не проявит себя человек злодеем пред Всевышним[2] [- особенно] в то время дня, которое Он выбрал для того, чтобы [мы] собирались и представали пред Ним [для молитвы]. В эти часы Своего благоволения Он открывает [нам] Себя и осеняет Своим присутствием "малое святилище" [- дом молитвы], уделяет внимание обители славы Его [- Шхине], "которая пребывает вместе с ними [даже тогда], когда они находятся во [власти] скверны"[3]. [В это время] Он особо расположен к тем, кто стремится к Нему, ищет Его и надеется на Него. Тот же, кто [во время молитвы] ведет разговоры на посторонние, пусть и важные для него, темы, демонстрирует свое нежелание осмыслить [величие Творца] и созерцать славу Его царства, которая открывается [в эти часы]. Такой человек становится "нечистой мер-кавой" для [источника зла в высшей сфере, названного] "Высшим Безумцем"[4], и про него сказано: "Не желает безумец набиратьсй разума..."[5], – как написано в книге "Зогар" и [в комментарии к ней, где приводятся слова] раби Ицхака Лурии. [Этот человек называется безумцем,] ибо не желает осмыслить и созерцать великолепие величия Владыки, Царя царей, святого Творца, благословен Он, проявляющееся перед [обитателями] высших миров и теми [людьми] в низшем мире, кто [искренне] стремится увидеть славу Его и могущество, воплощающиеся и содержащиеся в словах молитвы, хорошо известных всем. [Всевышний] открывается каждому в отдельности в соответствии с интеллектуальными возможностями человека и [теми уровнями высших миров, куда уходит] корнями его душа, как сказано: "Чем умней человек, тем больше он йегу-лалъ – тем большей хвалы он достоин "[6]. [Хотя по традиции, дошедшей до нас от мудрецов, записавших книгу Мишлей, мы читаем это слово именно так, что означает "достоин хвалы",] его написание [- без буквы "вав" – позволяет прочесть его и как] йегалелъ [- "будет прославлять"].
Небесное Царство подобно царству земному[7], где, по установленному порядку, [людям не дано часто видеть владыку]; великолепие его могущества [вызывает у подданных благоговейный трепет именно потому, что оно] скрыто от посторонних, [ибо тот обычно] находится во внутренних покоях [своего дворца]. И множество стражников охраняют входы в них. (Настолько [редко царь появляется на людях],) что многие ожидают в течение месяцев и [даже] лет [возможности] увидеть царя во всем его блистательном величии[8].
Время от времени у владыки возникает желание выйти к своим подданным, и он [отдает приказ] возвестить об этом всей стране, чтобы все [ее жители] собрались, предстали перед ним и увидели его царскую славу и драгоценные атрибуты, придающие ему величие. [Если среди приветствующих владыку находится] кто-либо, не проявляющий никакого интереса к этому зрелищу и занимающийся своими личными делами, – [то нет слов, чтобы описать,] насколько такой человек ничтожен, глуп и легкомыслен; все окружающие смотрят на него как на животное. [Такое поведение] оскорбительно [и для народа,] и для царя, ибо [тем самым этот человек] показывает, что решение своих личных проблем доставляет ему большее счастье и удовлетворение, чем лицезрение владыки во всем его великолепии, – и он должен [понести наказание,] заплатить [собственной] жизнью [за то, что нанес оскорбление] царю, публично выказав свое к нему пренебрежение и презрение. Об этом сказано: "...Безумцы выставляют свой позор на всеобщее обозрение"[9], – что означает следующее: даже [такому] глупцу не следует выставлять напоказ [свою глупость], публично позоря этим и других.
[1] См. Брахот, 61а. Мидраш раба к книге Рут, 3:1. На иврите йецер – "дурное начало в человеке". Оно же выступает в лице сатаны. Йоцер – "создатель", поэтому получается некая игра слов.
[2] См. Мишна, Эйдуйот, 5:6. Автор пользуется выражением из Талмуда (Йе-вамот, 256; Ктубот, 126): "Человек не получает статус нарушителя, злодея, [пренебрегающего законами Торы], по его собственному [заявлению и признанию об их нарушении]". Злодей не может быть свидетелем в раввинском суде. Однако установить, что он нарушитель, могут лишь другие люди, его собственное заявление об этом недействительно. Автор же пользуется этим выражением, придавая ему иной смысл.
[3] По Ваикра, 16:16. См. Йома, 566.
[4] В своей книге Тора ор, стр. 102, автор объясняет, какие отрицательные процессы и объекты в духовных мирах служат аналогом и источником пустословия людей в этом мире. Эти объекты и процессы называются собирательно "Высшим Безумцем".
[5] По Мишлей, 18:2. В продолжении этого стиха сказано: "...и только поведать всем, [какие помыслы] у него в сердце".
[6] По Мишлей, 12:8. См. Сука, 66; Кидушин, 186.
[7] См. Брахот, 58а.
[8] Автор описывает порядки царства земного, которые имеют аналогию в царстве небесном. Поэтому у всех деталей, приводимых им, – мистический смысл. В своей книге Ликутей Тора, раздел Дварим, 756, автор говорит о двух уровнях сокрытия Всевышнего, которые имеют аналог и в обычаях земного царства. Хотя эти обычаи объясняются психологией людей, стремлением властей внушить им трепет перед владыкой, подобные
порядки коренятся в высших мирах и отражают взаимоотношения между Владыкой миров и Его подданными.
[9] По Мишлей, 3:35.