14

При жизни праведника на земле эти три составляющие были ограничены [духовной] оболочкой и рамками ее [материального] воплощения в физическом пространстве. Эта [духовная оболочка – уровень души, именуемый] "нефеш" и связанный с человеческим телом. И все его ученики могли воспринять [не саму сущность веры, трепета и любви праведника, а] лишь их свет и сияние, озаряющие сквозь оболочку внешний мир посредством его святых речей и [сообщенных им] идей[1] Поэтому сказали наши мудрецы: "Человек не в состоянии [полностью] постичь мысли своего учителя..."[2].

После ухода праведника из нашего мира [низший уровень души – ] нефеш, – остающийся [вместе с телом] в могиле[3], отделяется от [уровня] руах, который возносится в рай. Руах и заключает в себе эти составляющие. Каждый, кто был близок к праведнику, может воспринять часть [самой сущности его души на уровне] руах, на котором [она] пребывает в раю, так как руах не ограничен оболочкой и рамками физического пространства. Известны слова наших учителей о праотце Яакове, да будет душе его покойно в раю: когда он вошел [к своему отцу, Ицхаку, чтобы получить благословение], помещение наполнила атмосфера рая[4]. В книге "Десять речений" написано также, что атмосфера рая окружает каждого человека; в ней оставляют свой след его позитивные мысли и слова, которые он произносил при изучении Торы и служении Всевышнему. (Точно так же в атмосфере ада, окружающей человека, да убережет нас от этого Творец, оставляют свой след противоположные [позитивным мысли и слова].) Поэтому ученикам [мудреца] намного легче воспринять частицу, [способную отделиться от] самой сущности его [уровня] руах [и] сооответствующую их духовному уровню, – которая и есть его вера, трепет и любовь, проявленные в служении Всевышнему, – а не только сияние этих составляющих [уровня руах], распространяющееся за пределы оболочки [- нефеш]. Возникновение такой возможности объясняется тем,] что центральный аспект сущности уровня руах [мудреца] восходит со ступени на ступень, чтобы слиться с уровнем нешама его души, пребывающей на самых вершинах блаженства в высших мирах, [и поэтому, отделившись от этого аспекта, частицы внешних элементов сущности руах могут быть без помех восприняты учениками. Почему же все составляющие уровня руах не восходят к высотам блаженства?] Известно [из Кабалы], что в сфере святости любое духовное создание, восходя со ступени на ступень и принимая все более совершенные формы, оставляет часть себя на прежнем уровне и в тех же формах[5]. [Руах праведника] в том его аспекте, в котором он пребывал на нижнем уровне блаженства, [до вознесения его сущности к вершинам блаженства], остается в своих прежних формах на прежнем уровне. И на этом [уровне ру-ах] распространяется на учеников [мудреца] – на каждого в соответствии со степенью привязанности и близости к мудрецу при жизни последнего и [силой стремления освоить духовное наследие учителя] после его смерти. [Выражение привязанности и близости – ] великая любовь [к наставнику], ибо любое излияние духовных благ может быть вызвано лишь сильной любовью [к тому, кто способен наделить ими]. В святой книге "Зогар" написано, что сокровенное желание и любовь в сердце [человека] вызывают приток духовных благ свыше. Это происходит лишь в том случае, "...если он подготовится встретить своего Б-га"[6]. Необходимы серьезная подготовка и великое напряжение души, как учил тому их наставник, чтобы воспринять три состав-, ляющих [его уровня руах]. Как сказали наши учители: «...[Если человек скажет:] "Я напряженно трудился, [чтобы найти истину в Торе], и нашел ее" – верь ему»[7].