КАББАЛА, или СОКРОВЕННАЯ МУДРОСТЬ (Хохма нистерет)
К. как учение берет свое начало еще со времени Мишны*, а отдельные элементы ее были известны еще во времена Второго Храма.
Приверженцы этого учения распространяли книги, в которых Бог мыслится как субстанция, превосходящая по своим качествам все высшие формы бытия; "дворцы небесные" обрисованы во всех подробностях, с престолом и ангелами, обслуживающими Его. Авторство этих книг приписывалось древним мудрецам — танаим*. Эти тайные книги создали ореол святости вокруг приверженцев СМ., и в глазах народа они обладали способностью творить чудеса, излечивать больных и предсказывать будущее. Среди книг СМ. особый интерес представляет "Книга созидания" (Сефер hа-иецира), которую, согласно каббалистам, написал праотец наш Авраам*. Книга эта излагает метод познания Бога, основанный на понятии Сфирот, путем комбинирования букв алфавита Святого языка. По учению этой книги, десять Сфирот ("сфер") вкупе с 22 буквами еврейского алфавита составляют "тридцать две тропы мудрости".
В Испании и Франции XIII века распространилось учение таинств, учение избранных, называвшееся также "К." (в переводе с иврита — "принятие"), то есть учение, переходящее из уст в уста, полученное по преданию. Это учение было достоянием людей, стремившихся к сокровенному, которое воспринимается не разумом, но чувством. Рациональное учение философов, равно как и талмудическая ученость, не могли раскрыть тайн творения; поэтому каббалисты обратились к СМ. В ней они видели бальзам против отступничества и рациональной философии.
Видным центром К. был город Герона в Арагоне. Здесь в начале XIII в. изучал СМ. р. Азриэль, о жизни которого почти ничего не известно. Предполагают, что Рамбан* получил от р. Азриэля познания в К. Он был первым, кто внес в комментирование Священного Писания, правда весьма осторожно, сокровенное учение, К. Вначале, как всякое учение для избранных, К. передавалась из уст в уста, но во 2-ой пол. XIII в. каббалисты начали распространять свое учение публично.
Одной из самых ярких фигур К. был Авраам Абулафия (Испания, XIII в.). Он повествует о себе: "...разбудил меня Господь ото сна, и выучил я книгу созидания и т. п., и был дух мой во мне, а дух Божий тронул уста мои, и дух святости наполнил мое естество...". В этом экстатическом состоянии пришел Абулафья к новому методу в учении К., который отличен в некоторых отношениях от учения о Сфирот. Он построил свое учение на главной идее "Книги созидания": мир создан речением Божьим посредством двадцати двух букв еврейского алфавита, и сочетание этих букв с Именами Всесвятого дает знатокам сокровенной мудрости силу вершить чудеса.
В основе К. XIII в. заложен принцип эманации - "истечения Божественной творческой энергии". Согласно учению К., Бог - это Бесконечность, которую невозможно постичь разумом, так как она лишена каких-либо предметных атрибутов и открывается только в Его акте творения. Но эту абстрактную силу, в которой нет ни малейшей предметности, не мог бы вынести наш материальный мир. Поэтому первая Сфира является эманацией (излучением) Божественного, от нее — вторая и т. д., вплоть до десятой. Эти десять Сфирот создали чувственно воспринимаемый мир, и у каждой из них - особая функция.
В конце XIII в. произошло событие большой важности не только для еврейского сокровенного учения, но и для будущего развития еврейской культуры. Неожиданно было обнаружено и опубликовано выдающееся произведение, ставшее сокровищницей идей еврейской мистики - книга "Зогар".
Эта книга вышла в свет, покрытая тайной и окруженная преданиями. Авторство ее приписывается танаю р. Шим'ону бар Йохаю. Книга названа "Зогар" ("Сияние") по стиху: "И люди знания будут испускать небесное сияние" (Дан. XII,3). Это своего рода энциклопедия сокровенной мудрости.
Книга "Зогар" утверждает, что причина причин является единственной, первичной, независимой и абсолютной — и она превыше всякого понимания и разумения. Согласно книге "Зогар", эта первопричина — сила, создающая все и побуждающая, — Бесконечность абсолютная и неизменная, сущность которой скрыта и недоступна. Бог — это Бесконечность, "Нечто", сущность которого неведома и непостижима. В этой Бесконечности, в этом Единстве, не имеющем образа, заложены все силы, все формы сущего и бытия. Связующим звеном между неведомой Бесконечностью и ограниченным бытием служат "Сфирот", или "нормы", силы возвышенные, берущие начало из неведомого источника, называемого "Бесконечность".
Человек - это Божественное на земле, с которым Творец заключил Союз*. Когда сотворен был мир, ничто не могло существовать, пока Всесвятой, благословен Он, не решил сотворить человека, хранителя Его учения, и благодаря ему существует мир.
"Зогар" подчеркивает возвышенную нравственную идею, что благословение Бога не властвует в мире без активного участия человека: благо не нисходит свыше, если не предшествует ему "пробуждение снизу". Человек не удостаивается милости Творца как дара, но сам воздействует на высшие сферы; сердце человека и воля его раскрывают врата милости. "Никогда не пробуждалась мера милости свыше без пробуждения сердца снизу".
Любые грехи и оплошности, которые совершает человек, затемняют Высший Свет и ослабляют Божественное сияние. Человек должен исполнять повеления не только потому, что так требует Тора, или потому, что эти повеления полезны, а потому, что выполнением повелений человек влияет на "высшие миры", умножает святость и чистоту в мире. Посему велика заслуга праведника, человека честного и богобоязненного. "Праведник - цадик - столп мира", - так как ради него существует мир, и он стоит превыше ангелов. По учению К., "народ Израильский призван способствовать излиянию Божьих милостей на мир" и, следовательно, сохранению его.
Важность молитвы занимает особое место в книге "Зогар". В каждом слове молитвы есть своя, особая значимость; молитва очищает душу и возносит ее к Свету и Прекрасному.
В период после изгнания евреев из Испании в учении К. произошли большие изменения. К. перестала быть учением избранных и стремилась влиять на образ жизни вообще и жизнь евреев в частности. Она объединила в себе теоретический и практический аспекты исправления души.
В середине XVI в. в Цфате возник важнейший центр К., где углубленно изучали проблему отношения Бога к Израилю. Из крупнейших каббалистов этого центра более других известны р. Моше Кордоверо и р. Ицхак Ашкенази Лурье (Ари). Р. Моше Кордоверо написал книгу "Гранатовый сад", в которой он излагает свой метод К. Ари умер в возрасте тридцати восьми лет во время эпидемии, и его учение распространил его ученик, р. Хаим Виталь. Он записал учение Ари, и не исключено, что он вложил в уста своего учителя некоторые из своих собственных идей. Так возникло учение, известное под названием практической К.
КАДИШ
Краткая молитва, которую произносит кантор* или осиротевший. К. произносится на арамейском языке. Главной частью этой молитвы являются слова: "Да будет благословенно великое Имя Его во веки вечные". К. произносится на протяжении всех молитв и по окончании группового изучения Талмуда* и агады*. В прошлом К. произносился после группового изучения агады. Содержание К. - выражение веры в святость Господа и величие Его.
Когда молитву К. произносит осиротевший, он публично подтверждает праведность Господа и Его правосудие и, более того, — славит праведность Его. Это публичное оправдание удела своего — ядро и основа К.
КАЗНЕННЫЕ СУДОМ (hаругей бейт-дин)
Так назывались казненные по приговору суда Синедриона*. Тора* запрещала миловать за выкуп человека, заслужившего смерть: "...и не берите выкупа за душу убийцы, который повинен в смерти, да будет смертью казнен" (Чис. XXXV, 31). В Торе приводятся доводы, обязывающие применять смертную казнь: "...умереть должен человек тот, и искорени зло из Израиля. И весь народ услышит и устрашится и не будут больше злоумышлять" (Втор. XVII, 12—13). Искоренить зло необходимо, дабы "не осквернить землю, на которой вы (живете), ибо кровь оскверняет землю, и земле не искупиться от крови, которая пролита на ней, разве только кровью пролившего ее. И не оскверняйте землю, на которой вы живете, среди которой Я обитаю, ибо Я — Господь, обитаю среди сынов Израилевых" (Чис. XXXV, 33-34).
Смертная казнь - высшая мера наказания, предусматриваемая еврейским уголовным правом. По определению Рамбама, тридцать шесть видов преступлений заслуживают смерти. Рамбам перечисляет четыре вида казни: побитие камнями, сожжение, казнь мечом и удушение. Самая жестокая из казней — побитие камнями.
Казненных судом хоронили на особых кладбищах, а после того, как истлевали тела, кости извлекали из могил и хоронили в могилах их отцов.
Смертная казнь применялась в редчайших случаях. Но закон был дан для "устрашения", дабы подчеркнуть, как велик совершенный грех.
КАЗНИ ЕГИПЕТСКИЕ (Макот Мицраим)
Десять казней, которыми наказал Господь египтян, чтобы заставить их отпустить сынов Израилевых из Египта. В книге Исход сказано, что ангел смерти, поражая первенцев египетских, прошел мимо еврейских домов, и тем самым отличены были сыны Израиля от египтян.
КАЛЕНДАРЬ (Луах hа-шана)
В Торе нет никаких данных о том, как делили год в эпоху патриархов, но со временем, когда сыны Израиля осели в стране Ханаан и из кочевых пастушеских племен превратились в народ земледельцев, они начали делить год по сезонам полевых работ, например: пахота, посев, жатва, молотьба и т. д. В раскопках древнего Гезера была найдена глиняная табличка, на которой высечены древнееврейским шрифтом названия месяцев, соответствующие сельскохозяйственным сезонам. В Торе называются месяцы по их порядковым номерам: месяц первый (нисан*), месяц третий (сиван*), месяц седьмой (тишри*) ; некоторые по именам: авив (весна), зив (сияние) и т. д. В книгах поздних Пророков и в Писаниях упомянуто несколько названий месяцев, принятых и поныне: кислев* (Зхария), тевет*, адар*, нисан*, сиван* (Книга Эстер), элул* (Нехемия). Эти названия месяцев, равно как и остальные, используемые в современном еврейском К., принесли в Эрец Исраэль евреи, вернувшиеся из вавилонского плена.
Еврейский К. — солнечный и лунный одновременно. Время одного оборота луны вокруг земли равняется одному месяцу. Месяц начинается с появлением луны в виде тонкого серпа (рождение луны). Лунный серп растет от ночи к ночи и, пройдя максимальную величину (полнолуние), начинает уменьшаться в размерах, пока не исчезнет совсем, а затем появляется вновь в виде серпа. Месяц длится 29 дней, 12 часов и три четверти часа. Так как неудобно считать месяц неполными днями, постановили хазал*, что месяц длится 29 дней (неполный) или 30 дней (полный), почти поочередно. В древности определяли начало месяца по показаниям свидетелей, которые сообщали Синедриону (в Эрец Исраэль), что видели новую луну. Если на тридцатый день месяца свидетели не объявлялись, Синедрион "округлял" месяц до тридцати дней, а следующий день считался началом месяца. Евреям рассеяния Синедрион объявлял посредством посланцев о наступлении праздничного дня. Ведение К. было особой привилегией Эрец Исраэль, ибо месяцы и праздники определялись во всех странах диаспоры* по постановлению Синедриона, и мудрецы диаспоры не имели права определять наступление праздников и первого дня месяца по своему разумению, даже когда могли вычислить точно. Если посланец Синедриона не прибывал в ту или иную общину вовремя, евреи этой общины праздновали два дня, чтобы избежать ошибки, — на случай, если Синедрион "округлил" месяц. Посему второй день праздника называется "Вторым днем праздника диаспоры". Когда вследствие преследований и гонений перестал существовать Синедрион в Эрец Исраэль, и возникла угроза единству нации (в случае, если бы разные общины перестали отмечать праздники и посты одновременно), р. Гилель II решил обнародовать К., по которому были установлены для всех общин Израиля, где бы они ни находились, даты праздников. При этом он все же обязал евреев диаспоры отмечать и в будущем два дня праздника.
Только Рош ra-Шана* (Новый год), который является и началом месяца, принято было праздновать в течение двух дней и в Эрец Исраэль, чтобы не рисковать нарушить святость праздника. Эти два дня именовали "йома арихта" (арамейский) - "один длинный день".
К., обнародованный Гилелем, остался в первоначальном виде и по сей день. Основой еврейского К., как было уже сказано, служит время оборота луны вокруг земли. Двенадцать лунных месяцев составляют простой год. Такой год длится 353 дня (неполный год, если месяцы мархешван* и кислее* не полные, то есть длятся 29 дней каждый), или 354 дня (нормальный год, если мархешван неполный, а кислев полный), или 355 дней (полный год, когда и кислев и мархешван полные).
Лунный год в среднем короче солнечного года на 11 дней. Так как Тора приурочивает праздники наши к определенному сезону: Песах* — к весне, Шавуот* — к жатве, а Суккот* — к уборке урожая, — постановили хазал время от времени добавлять к году месяц (адар* -30 дней). В таком году 13 месяцев, и он называется "шана меубэрет" (високосный, или "беременный" год).
Высчитали мудрецы наши, что период продолжительностью в 19 лунных лет (малый лунный оборот) на семь месяцев (210 дней) короче 19-ти солнечных лет. Поэтому решили они добавлять к 19-ти лунным годам семь месяцев и уравнять их, тем самым, с 19-ю солнечными годами. Таким образом, в каждом девятнадцатилетнем малом лунном обороте есть 12 простых и 7 високосных лет. Високосные годы в периоде: третий, шестой, восьмой, одиннадцатый, четырнадцатый, семнадцатый и девятнадцатый. Чтобы выяснить, простой год или високосный, делят порядковый номер года (по еврейскому летосчислению) на 19, и если нет остатка или остаток равен 3, 6, 8, 11, 14 или 17, то значит год - високосный; если остаток иной, год — простой.
Мудрецы установили: первый день Рош hа-Шана не должен приходиться на воскресенье, среду или пятницу. И если новолуние выпадает на один из этих дней, Новый год отодвигают на следующий день.
КАНТИЛЛЯЦИОННЫЕ ЗНАКИ (Таамей hа-микра)
Знаки, обозначающие краткие мелодические формулы для библейских текстов, в соответствии с традицией, регулирующие изменение интонации при чтении и определяющие связь слов и их смысл в контексте. Раши* часто пользовался К.З. для правильного понимания и комментирования Святого Писания. А.Ибн-Эзра* идет еще дальше и утверждает, что действительны только те комментарии, которые сделаны в соответствии с кантиляционными знаками. Основных К.З. двадцать шесть, названия большинства их арамейские.
КАНТОР (Хазан)
Слово "хазан" связывают с глаголом 'хазо' ('видеть', 'надзирать'); оно близко по смыслу к ассирийскому слову "хазан" — "облеченный полномочиями".
В Талмуде слово "X." имеет следующие значения: 1) городской инспектор; 2) служитель и надзиратель в суде, исполняющий решения судей; 3) служитель и надзиратель в Храме*, охраняет имущество Храма и помогает священникам снимать одежды; 4) тот, кто трубил в трубы и объявлял о приходе субботы или праздника.
X. стоял в синагоге на деревянном возвышении и, по просьбе общества, читал перед ним главы из Торы. На него, по-видимому, возлагалась обязанность обучать детей Торе или помогать учителю и руководить молитвой в синагоге. Со временем роль X. свелась к понятию "шлиах цибур" (посланец общества). В древнем молитвеннике р. Амрама Гаона (IX в.) X. называется тот, кто исполняет религиозные песнопения (пиютим). В наше время X. адекватен кантору. Еще в сравнительно древний период кроме знания Торы X. должен был обладать приятной внешностью, быть человеком высокой нравственности, "нравиться народу, уметь читать Тору, Пророков и Писания и обладать приятным голосом" (Та'ан. XVI). Рамбам пишет: "Назначают шлиах цибур [кантором] только того, кто выше всех в обществе мудростью и деяниями, и предпочтительнее других - старика" ("Гилхот тфила", VIII, 11). Особенно тщательно отбирался кантор в Рош hа-Шана* и Йом Кипур*.
КАНУН ПРАЗДНИКА (Эрев хаг)
В соответствии с законами Торы*, евреи считают началом суток заход солнца, а заканчиваются сутки - с заходом солнца на следующий день. "Еврейские" сутки отличаются от суток у других народов. У древних вавилонян сутки длились от восхода до захода солнца, а у современных народов сутки насчитывают 24 часа и не связаны с положением солнца. Поэтому К.П. (эрев хаг — дословно, вечер праздника) - это день перед праздником, а канун Субботы (эрев Шаббат) - пятница (до захода солнца). Хазал* установили, что следует добавить к празднику от будней и считать, что Суббота (или праздник) наступила еще до захода солнца. Во времена Храма* перед наступлением праздника или Субботы трубили в шофар*, чтобы народ прекратил работу. Сказал р. Ишмаэл: "Шесть раз трубят накануне Субботы. Трубят первый раз — земледельцы прекращают полевые работы, и работающие близко [от селения] не возвращаются домой, пока не приходят дальние, и входят [в город] все вместе. И все еще открыты лавки и ставни не спущены. Трубят во второй раз - опускаются ставни и закрываются лавки, но... котлы все еще стоят на огне. Трубят в третий раз — все, что следует убрать (на Субботу), - убирается, все, что следует зажечь, — зажигается, и может оставаться на огне некоторое время, достаточное для поджаривания мелкой рыбы или для испечения лепешки. Трубят еще три раза — и наступает Суббота" (Шаб.). Обычай этот продержался длительное время и в диаспоре*, но вместо того, чтобы трубить в шофар, шамаш синагоги ударял по меди маленьким молотком. По словам хазал, тот, кто занимается ремеслом в канун Субботы и праздника после молитвы Минха, не удостаивается благословения в труде своем (Псах. I). Мудрецы запретили много есть в канун Субботы и праздника, дабы получить максимум удовольствия от праздничной или субботней трапезы.
Кроме обычаев, общих для кануна праздника или Субботы, есть обычаи, особые для каждого праздника. В канун Рош hа-Шана* читают "Слихот", в том числе особую молитву, начинающуюся словами: "Зхор брит..." ("Помни завет..."), из-за чего канун Рош hа-Шана называют иногда "Зхор брит". И есть евреи, которые постятся в этот день до полудня. В канун Йом Кипур*, напротив, мицва* — обильная еда. В этот день все евреи должны быть в мире друг с другом, то есть у тех, перед кем виноваты, — просят прощения. В канун Песах* постятся первенцы, а после полудня вступают в силу законы Хол hа-моэд, то есть частичное прекращение работы (см. Будни праздника*). В современном Израиле во многих городах по пятницам и в К.П. трубят в шофар в знак того, что наступило время зажигать свечи.
КАРАИМЫ (Краим)
Начало движения К. связано с борьбой за власть в еврейском самоуправлении. В 765 г. умер в Вавилонии старый Рош hа-гола (глава Вавилонской диаспоры) из семейства Бустанай и не оставил после себя сына, который унаследовал бы его место. На пост Рош hа-гола претендовали братья Анан и Йошийягу (по другой версии — Хананья) бен Давид. Анан был старшим из братьев по возрасту и положению, но тем не менее гаоны* и мудрецы решили в пользу Хананьи, известного своей праведностью. Анан был подозреваем в эпикурействе, а когда его приверженцы объявили его Рош hа-гола, сторонники Хананьи донесли об этом властям, которые бросили Анана в тюрьму. Тогда объявил Анан, по совету мусульманского ученого Абу Ханифа, что его приверженцы представляют собой особую секту в иудаизме, которая принимает только Библию и отвергает Устную Тору, подобно шиитам в исламе, признающим святость Корана, но отвергающим сунну - устную традицию ислама, предания о Мухаммеде вместе с дополнениями и толкованиями. Этот довод был благосклонно принят властями. Анана освободили и даже признали главой новой общины. После этого Анан открыто возглавил всех противившихся Талмуду. Новое движение пыталось возобновить в Вавилонии противодействие Талмуду, определявшему еврейский образ жизни. Это противодействие Талмуду, Устной Торе, систематизированной прушим*, задолго до К. оказывали цдуким (саддукеи).
Подобно первым цдуким, Анан признавал мицвот* Торы законами Моше рабейну, полученными на Синае. Все галахот*, выведенные прушим и собранные ими в Устной То'ре, были, по его мнению, человеческими деяниями. Талмудические галахот не обязательны, по мнению Анана, ибо многие из них нарушают запрещение добавлять к Торе и убавлять от нее. Но не только устную традицию, как дополнение к Торе, отвергал Анан: он изменил пояснения к Торе. Он требовал, чтобы пояснения не были основаны на традиции, а делались бы в духе написанного, в соответствии с простым его смыслом. Анан особенно любил метод умозаключений: из одной мицвы Торы заключить о всех сходных случаях. При этом он опирался не только на написанное, но и на интерпретацию его значения. Все же Анан принял некоторые из галахот Талмуда, правда, с небольшими изменениями. На основе всех этих элементов Анан и его сподвижники внесли радикальные изменения в мицвот иудаизма. Самые важные из них - следующие.
В отношении Субботы К. ввели строгости, которых не было в Талмуде. В соответствии с их интерпретацией запретов Торы - "Не зажигайте огня во всех поселениях ваших в день субботний" (Исх. XXXV, 3) - запрещено зажигать огонь даже до наступления Субботы для освещения и согревания пищи в Субботу, ибо таким образом будничная работа продолжается в Субботу. По той же причине следует гасить свечи перед наступлением Субботы и пребывать в субботнюю ночь в темноте. По тем же соображениям можно есть в Субботу только холодную пищу. С другой стороны, К. дозволяли переносить в Субботу легкие вещи, т. к. с их точки зрения запрет Торы на переноску вещей относится только к тяжестям, которые носят на плечах. Он наложил запрет на выход в Субботу из дома, кроме выхода на общественную молитву. Запрет этот опирается «а написанное: "Да не выйдет никто с места своего в день седьмой" (Исх. XVI, 29), что относилось к сборщикам манны небесной. Анан внес изменения и в галахот праздников и постов. Пасхальную мацу К. изготовляли как подлинный скудный хлеб, т. е. из ячменя, а не из пшеницы. Праздник Шавуот* назначили они, подобно цдуким, на пятидесятый день после первой пасхальной Субботы, упрощенно понимая сказанное в книге Левит (XXIII, 15), а не на пятидесятый день, считая от второго дня праздника Песах*, по талмудической галахе. Поэтому, праздник Шавуот у К. всегда приходится на воскресенье. Анан отменил календарные рассчеты для уточнения даты начала месяца и вернулся к старой традиции, которая устанавливала эту дату по показаниям свидетелей, видевших новолуние. В Галахот запретной пищи Анан рекомендовал вообще отказаться от мясной пищи.
Отличительным признаком первых К. была их склонность к умерщвлению плоти и глубокая тоска по Сиону. Первые К. считали себя избранной кастой, подготовляющей своей праведной жизнью скорейшее возвращение народа на Святую Землю. Свою интерпретацию Торы Анан изложил в "Книге мицвот", которая была написана на арамейском языке и от которой сохранились отдельные отрывки. О последних годах жизни Анана ничего не известно. Согласно традиции, он умер в Эрец Исраэль в конце VIII в. После смерти Анана секту возглавил его сын Шаул, а после него — внук Анана, Йошиягу. В истории секты эти преемники Анана не оставили никакого следа. Один из ученых секты, Биньямин Нагунди (800-850 гг.), изменил некоторые из законов Анана и смягчил их.
Вольность интерпретации Библии, свойственная первым К., и отсутствие устойчивой традиции привели к непрекращающимся распрям внутри секты. Каждый из ее вождей объяснял законы Торы по своему разумению и находил сторонников своим взглядам. Караимский писатель, живший в X в., описывает эти разногласия в книге на арабском языке.
"Есть К., - пишет он, - которые утверждают, что празднование Шавуот необязательно, а иные убеждены в том,- что все праздники в наше время не обязательны и служат только памятным символом. Есть среди них отрицающие воскресение мертвых и утверждающие, что смысл текста "И многие из спящих в прахе земли пробудятся..." (Дан. XII,2) - в спасении народа Израиля от изгнания и унижения".
Но вслед за периодом междоусобиц и разногласий наступил период сплочения секты. Из ее среды выдвинулись энергичные люди, которые распространили караимское учение во всех странах Востока, а со временем и в Испании. В начале этого процесса раввины были бессильны ему воспрепятствовать, ибо не было среди них вождей должного уровня, которые поняли бы необходимость бороться с распространением караимского учения. Первым таким воителем против К. стал Саадья Гаон*. Словесные баталии, с обеих сторон отличавшиеся большой резкостью, выявили не только талантливых ораторов, но и привели к возрождению языка иврит, к углублению исследования Библии и грамматики языка. После вековых распрей вражда постепенно затихла, и от всего движения К. осталось несколько общин и небольшое количество приверженцев.
Со временем К. появились и в России, образовав свои центры в Крыму, Волыни и Литве. Одной из самых известных караимских общин была Трокайская община в Литве.
После провозглашения государства Израиль полторы тысячи К. прибыло в Израиль из Египта. Выходцы из этой группы организовали два мошава: "Мацлиах", неподалеку от г. Рамла, и "Ренан" - в окрестностях Беэр-Шевы.
КАШЕРНОЕ И ТРЕФНОЕ (Кашер у-трефа)
У этих слов - различные значения в Библии и талмудической литературе. Чаще всего они служат терминами в законах о пище. Продукты, дозволенные для еды, называются К., а запрещенные - Т. Слово "К." употребляется в значении "пригодный, годный", например: "К. шофар*"; "К. лулав*", то есть ритуально пригодный. Иногда слово имеет и другое значение: например, "К. еврей", то есть еврей, соблюдающий предписания и обычаи иудаизма.
В Израиле и в еврейских общинах диаспоры принято держать наблюдателей — машгихим — за К. в скотобойнях, мясных лавках и ресторанах, особенно в пасхальную неделю, чтобы, по ошибке, не употребить в пищу квасное (хамец*).
КИВОТ, или КОВЧЕГ ГОСПОДЕНЬ (Арон hа-Шем)
Тора* и другие священные книги повествуют об особом и единственном в своем роде ларце - кивоте Господнем, который изготовил Бецальэль бен Ури бен Хур согласно указаниям, полученным Моше от Господа в пустыне Синай, и установил его в соборном шатре (скинии).
В К. хранились скрижали завета*, а по мнению некоторых — и осколки первых скрижалей (разбитых Моисеем), а также свиток Торы. Так как скрижали назывались также "скрижалями свидетельства", то и К. назывался "К. завета Господа", или "К. свидетельства".
К. сопровождал сынов Израиля в пустыне. Когда евреи переходили Иордан, лишь только ноги священников коснулись реки, ее воды повернули вспять из благоговения к К. В Эрец Исраэль К. был установлен в скинии в Шило, а затем в Кирьят Йеарим в течение двадцати лет. Оттуда царь Давид перевел его в Иерусалим, а сын его, царь Шломо (Соломон), после постройки Храма перенес К. в Святая Святых.
КИВОТ, или КОВЧЕГ СВЯТЫНИ (Арон hа-кодеш)
К., в котором находятся свитки Торы в каждой синагоге. Он стоит, обычно, у той стены синагоги, которая обращена к Храмовой горе. В Вавилонии, расположенной к востоку от Эрец-Исраэль, К. стоял у западной стены; в большинстве современных еврейских общин, находящихся к западу от Эрец-Исраэль, К. стоит у восточной стены синагоги. Но если по каким-то причинам К.С. отодвигают от восточной стены, то он ставится у южной.
Место К., и с ним вся восточная сторона считаются самыми почетными в синагогах. У К. молится кантор*, перед К. выступают раввин общины или даршан (проповедник), а общество, кроме сидящих у восточной стены, молится к нему лицом.
В дни, когда читают Тору, раскрывают К. и вынимают из него свиток Торы. Еще раскрывают К. при произнесении Песни почестей в субботы и праздники, "Авину, малкейну" ("Отец, Царь наш") в дни поста и при особых молитвах в "ямим нораим" ("грозные дни") и "гошана"* в Суккот*.
Во всех еврейских общинах принят обычай украшать К.С. нарядным, красиво вышитым занавесом. Традиция эта упоминается еще в Талмуде. Занавес этот называется "парохет". Это название связано, очевидно, с "парохет" в соборном шатре и в Храме. Принято устанавливать над К. модель скрижалей завета, на которой высечены два первых слова каждой из десяти заповедей*.
Открытие и закрытие К. считается важным обрядом и совершается обычно одним и тем же человеком. "Вынос Торы" сопровождается чтением библейских стихов "И было, когда К. продвигался..." (Чис. X, 35), "Ибо с Сиона выйдет Тора..." (Ис. II, 3) и "Благословен Господь" на арамейском языке (отрывок из книги Зогар ). "Внесение Торы" в К. также сопровождается чтением специально подобранных библейских текстов.
КИНОТ (траурные элегии)
Печальные песни, траурные элегии или оплакивание в стихотворной форме. В Библии приводится К. Давида на смерть Шаула и Ионатана. Особые К., произносимые в Девятый день месяца Ав*, оплакивают разрушение Храма и Иерусалима и другие песчастья, постигшие народ Израиля. В Талмуде имя К. дано книге Эйха (Плач) и стихам, которые читают после нее. В К. не только описывается падение Храма, осквернение святынь, падение царства Израиля и противопоставляются страдания в изгнании благоденствию Израиля на земле его, но и разбираются причины несчастий - грехи наших предков, их отказ прислушаться к гласу пророков и признать милость Господа. Таким образом, К. отнюдь не претензии к Богу, Который отдал народ Свой в руки иноверцев, а напротив, оправдание Его суда. Несмотря на все несчастья и беды, авторы К. не подвергают сомнению справедливость Святого, благословен Он, и любовь Его к народу Своему. Все К. заканчиваются призывом к раскаянию, утешением и надеждой на приход Избавления.
Всего в ашкеназийской традиции насчитывается шестьдесят К.
К числу самых плодовитых поэтов, сочинявших К., относится р. Эльазар Гакалир (VII— VIII вв., Эрец-Исраэль), стиль которого отличается особой изысканностью, а техника версификации - большой изощренностью.
КИСЛЕВ
Третий месяц еврейского года, считая от Тишри*, и девятый месяц, считая от Нисана*. Его символ - созвездие Стрельца. Двадцать четвертого дня месяца К. был заложен фундамент Второго Храма*. На двадцать пятый день этого месяца приходится начало праздника Ханука*.
КИТЛ
Белый полотняный халат, длинный и широкий, который носили евреи в Средние века по праздникам и Субботам. В наши дни принято надевать К. во время молитвы на Йом-Кипур*, а также в Рош hа-Шана и к Пасхальному Сейдеру. Вероятно, обычай надевать белые одежды в Судный День существовал уже в эпоху Талмуда*, и в Иерусалимском Талмуде (Рош hа-Шана I) сказано: "В мире принято, что человек, знающий, что его судят, надевает черные одежды и отращивает бороду, ибо неведомо ему, каким будет решение суда. Иначе Израиль: они надевают белые одежды, бреют бороды, пьют, едят и веселятся, зная, что Святой, благословен Он, творит для них чудеса".
КЛЯТВА (Швуа)
К. занимает важное место в законодательстве эпохи Талмуда*. Сказано в Торе*: "Если отдаст кто ближнему своему осла или вола, или овцу, или любую скотину на хранение, и она падет, или будет покалечена, или похищена, а очевидца нет, К. перед Господом да будет между обоими, что не наложил руки своей на собственность ближнего своего" (Исх. XXII, 9— 10). Из текста Торы очевидно, что если ответчик не может представить свидетелей своей невиновности, то только К. может освободить его от ответственности и уплаты убытка. Разумеется, ответчик должен уплатить истцу за убыток, если он не желает поклясться. В Талмуде мы находим три вида клятв: "швуа мин hа-Тора", "швуа д'рабанан" и "швуат гесет". "Швуа мин hа-Тора", или клятва из Торы, произносится в ситуациях, которые разъяснены в Торе.
Во всех случаях, когда невозможно доказать вину ответчика, его обязывают принести К., и она освобождает его от ответственности. В случае же отказа принести К., ответчик присуждается к уплате иска. Иной характер носит "швуа д'рабанан", то есть К., введенная мудрецами. Во многих случаях истца обязывают принести К. в своей правоте, и если он отказывается, ответчик не обязан уплатить. Обязанность клясться возлагается на истца в следующих особых случаях: если наемный работник утверждает, что не получил положенной ему платы, он клянется в этом и получает требуемое. Так же клянутся ограбленный или раненый, если у них нет свидетелей против обвиняемого.
"Швуат Гесет", введенная мудрецами, - К. ответчика, категорически отвергающая претензии истца. Она освобождает его от уплаты иска.
Если ответчик, обязанный поклясться, подозревается судом в том, что поклянется ложно, то клянется истец и получает иск.
В принесении ложной К. подозревались игроки в кости, ростовщики, гоняющие голубей и торгующие овощами и фруктами, созревшими в год шмита*.
Кроме упомянутых случаев, хазал* возложили обязанность К. и на компаньонов, арендаторов, опекунов и т. п.
В эпоху Средневековья во многих христианских странах, когда евреи произносили слова К., на них сыпались проклятья и оскорбления. Целью этих законов было унизить евреев в глазах окружающих, опозорить в глазах народа, как заведомых клятвопреступников. В X в. в Византийской империи вышел закон, согласно которому К. еврея обставлялась так: еврей должен был стоять в воде, опоясанный терновым поясом, поклясться именем "Барасси бараа", то есть "Брейшит бара" (первые слова в Библии), и сказать, что если К. эта ложна, то "да поглотит его земля, как поглотила она общество Кораха". В XV веке в Силезии еврей, принося К., обязан был стоять на треножнике. За каждое падение с этого неудобного пьедестала он платил штраф. Если еврей падал четыре раза, суд признавал его виновным. В Германии еврей, принося К., призывал на свою голову все проклятья, которые содержатся в книгах Левит и Второзаконие, все казни египетские и проказу.
КНИЖНИКИ (Софрим)
Первые учителя и мудрецы, от Эзры-книжника* до Шим'она-праведника*, которые посвятили себя изучению Торы* и постижению ее глубокого смысла, назывались К. Их цель состояла в разъяснении Торы и мицвот* на основе Устной Торы, а также в решении того, что следует делать в случаях, которые не упомянуты в Торе. К. в большинстве своем были не когенами* и левитами*, а людьми, вышедшими из глубин еврейской народной массы, и отличались своими глубокими познаниями и нравственностью. С одной стороны, К. были учителями народа и преподавали и объясняли Тору, главным образом, посредством публичных чтений и комментариев. С другой стороны, они были толкователями законов, часто избирались судьями. Это была функция, необычайно важная в обществе, управляемом законами Торы. В Тору, освященную высшей святостью, нельзя вносить изменений, но К. углубились в комментарии к Устной Торе и таким образом извлекли из текстов множество новых законов и поучений. Отсюда — выдающаяся роль К. в оформлении Устной Торы, важной и значительной, в сознании масс не менее священной, чем Письменная Тора.
КОГЕН
— см. Священники.
КОЗЕРОГ
Знак Зодиака, соответствующий месяцу Тевет*. Группа звезд между созвездиями Стрельца и Водолея. Согласно еврейской традиции, созвездие называется Гди (козленок), т. к. в месяце тевет козлята выходят на пастбище.
КОЛЕНА ИЗРАИЛЯ (Шивтэй Исраэль)
Двенадцать колен Израиля происходят от двенадцати сыновей Яакова*, которых родили ему Леа, Рахель, Билга и Зилпа. Леа родила шестерых сыновей (и одну дочь - Дину); Рахель — двух, Билга - двух и Зилпа - двух. Все сыновья Яакова родились в Арам-нагараим (Месопотамии), кроме Биньямина, родившегося в стране Ханаан. Два сына Иосефа, Эфраим и Менаше, стали родоначальниками колен, в соответствии с предсмертным завещанием Яакова, но число колен не увеличилось до тринадцати, так как колено Леви не получило надела в Эрец-Исраэль*, как сказано: "И сказал Господь Аарону: в земле их не получишь надела, и доли не будет у тебя среди них: Я — твоя доля и твой надел среди сынов Израилевых. А сыновьям Леви, вот, дал Я всякую десятину от Израиля в надел за службу их, которую они несут у соборного шатра... по уставу вечному в роды ваши; а среди сынов Израилевых не получат надела..." (Чис. XVIII, 20-23).
КОММЕНТИРОВАНИЕ (Паршанут)
Издревле практиковалось в Израиле К. для разъяснения неясных стихов, глав или разделов Священного Писания*. Книжники*, знатоки Библии, на которых Эзра возложил обязанность преподавания Торы народу, не удовлетворялись ее публичным чтением. Они взяли на себя труд К. ее законов. Чтобы отвечать требованиям жизни и разрешать возникавшие новые проблемы, они искали ответы в Писании посредством К. и логических объяснений. Два главных метода существуют в комментировании Торы: "пшат" (т. е. простой, непосредственный смысл текста) и "драш". Драш означал К. текстов, распознавание цели и замыслов Законодателя, нахождение аналогий для случаев, которые не даны в Торе непосредственно.
Вся талмудическая литература — как галаха*, так и агада* — представляет собой громадное и многогранное К. Библии. И по мере того, как расширялась и разветвлялась талмудическая литература, она требовала от своих зодчих еще большего умения вчитываться в каждое слово, в каждую букву Торы, Пророков* и Писаний*. Мудрецы стремились обосновать каждый закон на определенной фразе (а иногда и на слове), написанной в Торе.
Гилель Старший* установил семь способов изучения Торы, а р. Ишмаэль* пользовался тринадцатью способами. Рабби Элиэзер*, сын р. Йоси из Галилеи, создал всеобъемлющий метод разъяснения и К. Библии, включавший тридцать два способа. В сжатой форме он изложил план новых законов К., которые свидетельствуют об исключительной ясности ума, широте мысли и творческой мощи.
Самые давние К. к Торе, сохранившиеся до наших дней, — это Мидрашей галаха, то есть К. галахот, написанные танаим*: "Мехилта" - к книге Исход, "Сифра" — к книге Левит, "Сифрей" — к книгам Числа и Второзаконие.
Первым стимулом к возвращению на путь непосредственного изучения и понимания текста Торы (т. е. пшат) был диспут между раввинами и караимами*, и рав Саадья* Гаон заложил основу К. по методу "пшат". Он перевел Священное Писание на арабский — язык самой развитой культуры того времени, и составил свой К. к Священному Писанию, соответствующий требованиям времени. Целью его было предложить евреям и всем интересующимся простой и ясный смысл Священного Писания без покровов агадот и мидрашим. Последующие комментаторы Священного Писания называли р. Саадью Гаона "отцом пшата" и "главою комментаторов". Перевод р. Саадьи Гаона не оставил неясных мест в Священном Писании и, вместе с тем, он верен традиционному смыслу текста.
Особой популярностью пользуется К. Раши* к Библии. Благодаря легкости и краткости изложения он остается до наших дней постоянным ее спутником. Заслуга Раши в том, что он осветил Устную Тору своим К., и Вавилонский Талмуд стал доступной книгой для каждого, кто пользуется его К. Чистый и отточенный слог Раши внес ясность в талмудические диспуты и упростил сложные логические аргументы. И в К. к Библии Раши стремился объяснить написанное по методу "пшат", на основании логики и здравого смысла. Однако он приводит целый ряд агадот и мидрашим, которые стали неотъемлемой частью К. Пятикнижия.
Среди комментаторов Библии по методу "пшат" видное место занимает внук и ученик Раши, р. Шмуэль бен Меир (Рашбам), живший в XII веке. Рашбам стремился к максимальной простоте и сторонился мидрашим.
Современником Рашбама был великий комментатор и знаток иврита р. Авраам бен Меир Ибн Эзра, который также стремился комментировать написанное по методу "пшат". Большое внимание он уделяет этимологии слов и выражений, сумев прояснить многие неясные места путем глубокого грамматического анализа. Широкую популярность завоевали комментарии к Библии р. Давида Кимхи (1160— 1235 гг.), он же Радак.
В XIII веке появилась книга "Зогар" ("Сияние"), ставшая краеугольным камнем учения Каббалы*. Согласно книге "Зогар", не следует понимать Тору в ее прямом смысле ("пшат"). В повествованиях Торы заключены тайны, и горе тому, кто думает, что Тора рассказывает нам простые и незамысловатые истории. Если бы это было так, мы, в наше время, могли бы составить новую Тору из более "красивых" рассказов. Но это не так. Вся Тора — это "самые возвышенные предметы и тайны тайн". "Зогар" устанавливает четыре пути объяснения Торы: прямой смысл, намек, комментирование, тайный смысл. Последнему каббалисты придают особое значение. Р. Моше бен Нахман (Рамбан) пишет в предисловии к своему К.: "Мудрость моя ничтожна и разум мой недостаточен по сравнению с тайнами Торы, скрытыми в ее здании, спрятанными в ее кладах, ибо всякое сокровище, чудо и глубокая тайна и вся мудрость — скрыты в ее закромах, в намеке, в речи и в письме".
КОРОНА ТОРЫ (Кетер Тора)
Украшение на свитке Торы в виде позолоченной или посеребренной К. с гранатами и колокольчиками. Венчают свиток Торы К. и другими украшениями, вынося его из кивота* на биму* и возвращая на место, в кивот.
КРАЖА (Гнейва)
Тора запрещает присваивать чужое имущество тайно, без ведома владельца. Запрещение это в Торе - четкое и недвусмысленное. В одной из десяти заповедей сказано: "Не кради!" (Исх. XX, 13). И пишет Рамбам*: "Каждый, кто крадет имущество, стоимостью [даже] в пруту и более, преступает запрет: "Не кради!". И безразлично, крадет ли он у еврея или у идолопоклонника, крадет ли он у взрослого, или у несовершеннолетнего. Запрещено красть что бы то ни было. Это закон Торы. И нельзя красть в шутку или красть с намерением вернуть украденное или уплатить за него - все это запрещено, чтобы не приучались люди красть. Кого следует считать вором? Того, кто украдкой берет чужое имущество без ведома владельца, например, карманника и т. п.".
Мудрецы воспретили всякое содействие вору, и поэтому запретили покупать краденое. В связи с этим известна поговорка: "Не мышь вор, а дыра (в полу) вор" (смысл таков: вина в наличии убежища для мышей). И более того, нельзя покупать что-либо у человека, если он известен как вор, чтобы не содействовать нарушителю закона. Купивший краденое должен вернуть его хозяевам безвозмездно. Но если кто-то купил имущество не у заведомого вора, он должен вернуть его хозяевам, если те вернут ему то, что он уплатил вору. Установление это называется "правилом рынка". Мудрецы запретили покупать шерсть, ягнят и молоко у пастухов, исходя из опасения, что товары эти могут быть крадеными, и по тем же соображениям они запретили покупать фрукты у сторожей садов.
Тора обходится с вором строже, чем с грабителем: вор обязан уплатить двойную стоимость краденого. А если он украл быка или ягненка и зарезал его или продал, то обязан уплатить вчетверо или впятеро, в противоположность грабителю, обязанному возместить стоимость награбленного. Причину такой суровости наказания законодатели объяснили тем, что вор не щадит чести Господней: он боится людей, но не остерегается ока Всевышнего, считая, что оно не видит его преступления.
Вор в засаде.
Тора делает различие между вором, который не намеревается убить хозяев дома, и вором затаившимся, сидящим в засаде, делающим подкоп. Его хозяева могут заподозрить в намерении убить их. В этом, последнем, случае Тора позволяет даже убить вора, как сказано: "Если при подкопе замечен будет вор и побит будет до смерти, нет за него вины крови" (Исх. XXII, 1). И растолковали мудрецы: "Если совершенно очевидно хозяину, что вор готов покушаться на его душу, то он [вор] - убийца, а "пришедшего убить тебя упреди и убей"; если же сомневается хозяин в намерениях вора, пусть отнесется к нему как к вору" (Псах. II).
И все же мудрецы наши даже к вору относились как к еврею, и если вор-еврей приговорен к смерти нееврейским судом, близкие его обязаны сделать все, чтобы выкупить его и спасти от смерти, а если вор повешен, они обязаны употребить все средства на то, чтобы он был похоронен по еврейским законам. А если родственники не в состоянии - эта обязанность возлагается на всех евреев общины.
КРЕПИСЬ, КРЕПИСЬ И УКРЕПИМСЯ (Хазак, хазак ве-нитхазак)
Стало обычаем в синагоге благословлять чтеца Торы* и прихожанина, призванного к чтению заключительных стихов одной из Пяти ее книг возгласом: "Х.Х.Н.". Источник этого обычая в словах, сказанных Господом Иегошуа: "Да не сойдет эта книга Торы с уст твоих" (ИбН. I, 8), и в многократном Его призыве "Крепись и мужайся!".
Таково вкратце объяснение крупнейшего знатока молитв и обрядов р. Давида Абударгама (XIV в., Испания), которое он дает этому обычаю. Некоторые же видят источник этого обычая в словах: "Крепись и будем крепиться" Второй книги Самуила (X, 12).
КРОВАВЫЙ НАВЕТ (Алилат дам)
Клевета, которую возводили на евреев христиане, утверждая, что они употребляют христианскую кровь, чтобы замесить на ней мацу для Песах или добавить к вину для "четырех бокалов", которые пьют во время Сейдера. Первыми, на кого возвели обвинение в употреблении человеческой крови при совершении религиозных обрядов, были сами христиане. Еще во II веке н. э. римляне и греки обвинили христиан в том, что они убивают детей язычников и пьют их кровь, в память о "крови Христовой", пролитой, якобы, ради искупления грехов. Однако со временем сами христиане начали использовать против евреев оружие, которое язычники некогда обращали против них.
Первый К.Н. на евреев был возведен в 1144 (или 1147) году. Евреи обвинялись в убийстве христианского мальчика на религиозной почве. Выкрест из города Кембридж в Англии "засвидетельствовал", что евреи Европы составили заговор и ежегодно приносят в жертву христианского мальчика к празднику Песах. "Свидетельство" выкреста распространилось среди черни, и в течение последующих ста лет периодически в Англии и в Европе на евреев возводили К.Н. Со времени первого К.Н. и до наших дней историки насчитывают сто пятьдесят четыре К.Н. — в Германии, Австрии, Польше, Италии, в России (не только царской, но и советской), во Франции и в других странах. Попытки вмешаться в защиту евреев со стороны некоторых Римских пап и ученых оказались бесполезными. В России наибольшую известность получил К.Н., вошедший в историю под именем "Дело М.Бейлиса" (1911-1913 гг.).
КРОВЬ (Дам)
Тора* рассматривает К. как источник жизни, "потому что душа плоти — в К." (Лев. XVII, 11). Душа содержится в К. человека и животного, и даже после смерти остается в К. (Быт. IX, 4). Отсюда понятно отвращение, которое питают евреи к употреблению К. в пищу. Вначале запрещено было человеку есть мясо, и в книге Бытие (I, 28-29) сказано: "...и владычествуйте над рыбою морской и над птицею небесной и над всяким животным, пресмыкающимся по земле. И сказал Бог: "Вот, Я даю вам всякую траву семеносную, которая на всей земле, и всякое дерево, плод которого, семеносный, будет вам в пищу". Другими словами, волен человек подчинить себе все живое, но не поедать его мяса. Только после потопа* разрешено было людям есть мясо (Быт. IX, 2—5): "И боязнь и страх пред вами будут на всяком звере земли и на всякой птице небесной, на всем, что пресмыкается по земле, и всякая рыба морская отданы вам в руки. Все движущееся, все, что живет, будет вам пищей... Только мяса, которое с душой, что в крови его, не ешьте. И кровь вашей жизни взыщу Я, от всякого зверя взыщу Я ее..."
К. зарезанного животного Тора заповедала покрывать землей (Лев. XVII, 13): "И всякий из сынов Израиля и из геров*, живущих среди вас, который изловит зверя или птицу, годных для еды, должен, пролив кровь их, покрыть ее землею".
Запрет употреблять К. в пищу изложен подробно в Мишне* и Талмуде*, и существует множество установлений, цель которых — удалить К. из пищи. Шхита (убой) должна производиться так, чтобы вся К. вышла из жил животного. Затем следует очистить мясо от любых следов К. Для этого установили вымочить мясо, посолить его и обмыть водой, или изжарить мясо на угольях, чтобы не оставалось в нем К. Солить мясо следует на наклонной плоскости, чтобы К. свободно стекала, а не застаивалась. В свете всех этих установлений поразительно, что именно евреи стали жертвами кровавых наветов; обвинение в том, что они, якобы, замешивают мацу на человеческой К., смехотворно и нелепо, оно противоречит основным принципам иудаизма.
КРЕСТ (Цлав)
Римляне распинали на К. осужденных рабов и бунтовщиков. Осужденного на казнь прибивали к К. и оставляли висеть, пока он не умирал. Иисуса, основателя христианства, римляне приговорили к распятию на К., так как видели в нем смутьяна и подстрекателя к бунту. С тех пор К. стал священным символом христиан и их религии.
Распятие как метод лишения жизни не относилось ни к одной из четырех смертных казней, принятых Синедрионом. Еврейский суд, даже осуждая преступника на смерть, не разрешал унизить его достоинство, как это делали римляне.
КРУЖЕНИЕ (Гакафот)
Кружение вокруг бимы* в синагогах в праздник Суккот*. Существуют следующие обычаи: 1) в седьмой день Суккот (Гошана Рабба) при утренней молитве с лулавом* и этрогом в руках обходят вокруг бимы семь раз — в память о завоевании Иерихо; эти кружения служат также намеком, что и стена ненависти к еврейскому народу рухнет, как стены Иерихо. 2) Дважды в день Симхат Тора* обходят семь раз вокруг бимы со свитками Торы в руках: вечером и утром следующего дня во время молитвы.
В гакафот участвуют все молящиеся, включая детей и юношей, чтобы привить им любовь к Торе. Знаменитый краковский раввин р. Моше Исерлес (XVI в.) писал: "Принято в этих странах выносить в день Симхат Тора, во время утренней и вечерней молитвы, все свитки Торы, которые есть в синагоге, и петь, и славить - в каждом месте по обычаю его. А еще принято кружить со свитками Торы вокруг бимы в синагоге, подобно тому, как кружат с лулавом, и все это — проявление радости. [... ] И каждого, кто держит свиток Торы, благословляют и желают ему удостоиться того же в будущем году, ибо сказано в мидраше Танхума, что те, кто принесли первинки*, удостоились услышать глас с неба, говорящий: "Того же удостоитесь в будущем году!"
Путешественник р. Биньямин II (1818-64) повествует об обычае, виденном им в городе Элькош в Курдистане, евреи которого верят, что там похоронен пророк Нахум Элькоши (VII в. до н. э.): "За четырнадцать дней до праздника Шавуот* собираются евреи со всех окрестностей, чтобы праздновать в честь пророка, приносят с собой свитки Торы своих общин и складывают их в ковчеге синагоги Элькоша. Затем собираются они в комнате пророка Нахума и начинают молиться. Прежде читают они старинную рукопись, приписываемую пророку Нахуму, [...] а затем кружат вокруг ковчега и поют хвалебные песни во время всех кружений. После седьмого круга поют они возвышенную песнь в честь пророка, начинающуюся словами: "Радуйтесь и веселитесь радостию пророка Нахума", и тогда выступают женщины и с ликующими песнопениями кружат и танцуют вокруг возвышения".
КУПЛЯ И ПРОДАЖА (Миках у-мимкар)
В древности торговая сделака происходила посредством мены. Серебро как средство платежа было не в монетах, а в слитках, ценность которых определялась их весом. Человек мог продавать не только товары, но даже свои права, например, первородство. Техника П. ходовых товаров была, по-видимому, самой обычной. Продавец отдавал товар и получал взамен его стоимость в серебре или натурой. Таким же образом продавали рабов. П. недвижимого имущества должна была происходить гласно и в присутствии свидетелей. Сделка нередко завершалась клятвой. Яаков, купив у Эсава права первородства, сказал ему: "Поклянись же мне теперь" (Быт. XXV, 37). Как свидетельство сделки, продавец снимал башмак с ноги и отдавал его покупателю публично, в присутствии старейшин города (Рут IV, 7). При П. недвижимого имущества существовало множество ограничений, связанных с законами Торы о земле. Земля обычно не продавалась навечно. Продавец мог продать лишь право пользования землей на время, до наступления юбилейного года. Но и в этом случае продавец мог выкупить землю до назначенного срока. Этот же закон распространялся на дома в городах, не обнесенных стеной, и на города левитов*. Только в укрепленных городах дома могли быть проданы навечно, и у продавца было право на выкуп только в течение первого года после совершения сделки.
В более поздний период мы встречаем новые формы К. и П. недвижимого имущества. Согласно одному эпизоду из книги Ирмеягу (Иер. XXXII, 8-14), можно предположить, что существовала "Книга сделок", в которую записывалась П. земельных участков.
В послебиблейский период произошли изменения в экономической структуре общества и, как следствие их, изменился порядок совершения сделки. Присутствие свидетелей во время П. стало необязательным. Вместо этого введен был документ о П. с подписями свидетелей (вместо "Книги сделок"), который передавался покупателю.
В эпоху Мишны и Талмуда с развитием торговых связей было введено множество установлений для защиты покупателя от обмана и ошибки.
Человек мог купить или продать только реальный товар. Нельзя было купить долговое обязательство, но установления мудрецов дозволяли кредитору передавать право взимания долга.
В основе сделки было согласие обеих сторон, то есть согласие продавца продать товар и согласие покупателя купить его по назначенной цене. Однако согласие служит лишь необходимым, но не достаточным условием для совершения сделки. Каждая из сторон вправе отказаться от решения до официального завершения сделки. В то же время мудрецы "не одобряли такой отказ", и передумавший считался "недостойным доверия".
Ограничения в продаже.
Мудрецы установили, что продающий продукты питания (крупу, масло, вино и т.' д.) не имеет права зарабатывать больше, чем одну шестую стоимости их; в судах были специальные чиновники, которые устанавливали дозволенный процент прибыли. Было запрещено посредничество при П. жизненно необходимых продуктов питания, так как посредничество удорожает покупку. Запрещено было продавцу придерживать у себя продукты, чтобы не "вздувать" на них цены.
Запрещено надувательство в торговле, и в этом отношении еврей и иноверец равны перед законом. Если покупателя обсчитали на сумму, превышающую шестую часть стоимости товара, сделка считалась недействительной. Если обсчитали на шестую часть - сделка признавалась действительной, но излишек возвращался покупателю. Если произошла ошибка при подсчете или взвешивании, следовало вернуть недостачу (даже самую незначительную) пострадавшей стороне. Если продавцу известно, что товар недоброкачественный, он обязан уведомить об этом покупателя.