Е

ЕДИНСТВО ГОСПОДА (Ахдут hа-Шем)

«Слушай, Израиль, Господь Бог наш, — Господь един» (Втор. VI, 4). Вера в Единство Бога — основа веры Израиля; одна из основных заповедей.

Он — Господь над всем. Он был, есть и будет вечно. Кроме Него нет Бога, и никто кроме Него не правит миром. Он бестелесен, не может быть постигнут умом и чему-либо уподоблен. Человек, не признающий этих положений, отрицает веру Израиля.

Наш праотец Авраам был первым, кто постиг и признал истинное Единство Господа. Агада* рассказывает: «Когда Аврааму было три года, он задумался: Кто сотворил небо, и землю, и меня? Увидя сияние солнца, он молился целый день солнцу. Но вечером солнце скрылось на западе, а на востоке появилась луна. Увидев месяц и звезды вокруг него, он [Авраам] сказал: Это он сотворил небо, и землю, и меня, а звезды — его князья и рабы». Стоял он всю ночь и молился луне. Утром луна скрылась на западе, солнце взошло на востоке. И сказал он: «Нет, у них самих нет силы. Над ними есть Господин, Ему буду молиться, Ему буду поклоняться».

Веру в Единого Бога Авраам передал в наследство Ицхаку, Яакову и его сыновьям после него. Эта вера была утверждена при вручении Торы, когда сыны Израилевы были избраны «народом из народов». Избранный народ призван распространять учение о Единстве Господа.

Р. Моше из Куци дал такое определение веры в Единство Господа: «Он один на небесах и на земле… Его единство отличается от единства других. Царь — один в своей стране, но не во всем он один, ибо, подобно ему, есть в его стране другие люди, а в других странах есть цари, как он… Не так Господь, Бог наш. Он Один во всем…».

ЕДИНИЦЫ ИЗМЕРЕНИЯ (Мида у-мишкал)

Мерами веса, длины, площади и объема пользовались еще в глубокой древности, главным образом, для нужд торговли. В Библии почти нет четко определенных единых мер, и нелегко установить соотношения между ними. Вместе с тем в Библии много говорится о «верных весах», «верных гирях» и других верных мерах: «Не творите неправды в суде, в измерении, в весе и в мере» (Лев. XIX, 35). И далее: «Да не будет у тебя гири двоякой, большей [для покупки товара] и меньшей [для продажи]. .. Гиря полновесная и верная должна быть у тебя,. ..дабы продлились дни твои на земле, которую Господь, Бог твой, дает тебе» (Втор. XXV, 13-14).

Единицы измерения в Библии и Талмуде*:

Единицы длины:

Тефах — примерно9,336 см; сит — 18,672см; зерет — 28 см; ама (локоть) — 56,02 см; канэ — 3,36 м; хевель — 28,10 м; рис, или эстада — 149,38 м; миль — 1,12 км; парса-4,48 км; дерех йом (дневной переход) — 44,81 км.

Единицы площади:

Бейт рова — 32,6 м²; бейт кав — 130,7 м²; бейт сеа — 784,3 м²; бейт сеатаим — 1568,6 м²; бейт летех — 11629,6 м²; бейт кур — 23529,2 м².

Единицы веса:

Гера (маа) — 0,5975 г; зуз — 3,585 г; шекель — 7,17 г; шекель hа-пкудим — 1,195 г; шекель hа-кодеш (села) — 14,34 г; тертимер-179 г.; манэ итальки (итальянская мера) -358,5 г; манэ кодеш — 573,6 г; кикар -21,510 кг.

Единицы объема и емкости:

Бейца (яйцо) -91,6 см³; рвиит (четверть) -137,3 см³; тейман — 274,7 см³; лог — 549,4 см³ ; кав -2197,6 см³; омер — 3955,3 см³; Гин-6592,8 см³; таркав — 6592,8 см³; сеа -13184,4 см³; эфа — 39553,3 см³; летех -197766,6 см³; кур-395533,2 см³.

Согласно Мишне*, 2000 локтей составляют границы Субботы, то есть максимальное расстояние, на которое можно удаляться в Субботу от своего поселения, не нарушая святости Субботы.

Хазал* постановили, что если вещь продана по мере или по весу, и обнаружилась ошибка в измерении хотя бы в размере одной шестой части от величины вещи, то сделка недействительна.

ЕССЕИ (Исиим)

Группа праведников периода Второго Храма, стремившихся к образу жизни, полному святости и чистоты. Е. отстранялись от общества и чуждались людей, не принадлежавших к их движению.

Вероятнее всего, что Е. — никто иные, как «общество благочестивых», подобных тем, что упомянуты в книге Псалмов (CILIX, 1) и в книге Маккавеев. «Общество благочестивых» примкнуло к Хасмонеям, поднявшим восстание против греков — гонителей еврейства. Но когда миновала опасность эллинизации, а династия Хасмонеев все более уподоблялась светскому царствующему дому, «благочестивые» отошли от Хасмонеев. Они разделились на две секты: прушим*, посвятивших себя толкованию Торы и разъяснению смысла и тонкостей заповедей; и ессеев, которые также были горячими приверженцами Торы и хранителями заповедей, но обособились от окружения, жили отдельными группами, погруженные в мир мистики.

Что известно нам об ессеях?

В конце периода Второго Храма движение это насчитывало около 4000 приверженцев. Они жили только в Эрец Исраэль, большинство — в селениях, немногие — в городах. По имеющимся сведениям, большое поселение ессеев было в Эйн-Геди, к западу от Мертвого моря. В их деревнях дома были общими, трапеза происходила в одном доме, за одним столом. Новым членам общины разрешалось участвовать в коллективной молитве лишь после года испытаний. Еще через два года им дозволялось участвовать в общих трапезах. Церемония окончательного приема новичка сопровождалась принесением обета не утаивать ничего от своих братьев-ессеев и не раскрывать тайны общества и книг секты не-ессеям.

Во главе общин стояли старосты, пользовавшиеся непререкаемым авторитетом. Имущество было общим. В общине не было бедных и богатых. Каждый передавал свои доходы общинной казне, откуда казначей отпускал средства на содержание общественных домов, на общинные трапезы и на одежду. Одевались все одинаково: власяница — зимой и легкий плащ — летом; одежды были большей частью белыми. Каждый должен был зарабатывать на жизнь своим трудом, слуг и рабов не было в общине. Занимались Е. земледелием и ремеслами; они избегали торговли, порождающей корыстолюбие. Им воспрещалось производить оружие и все, чем можно повредить людям.

Принятый в общину Е. получал белые одежды и передник, которым он прикрывал свою наготу во время ритуальных омовений. Кроме этого каждый получал небольшую кирку. Ею он делал углубление в земле и закапывал экскременты, дабы исполнить сказанное: «И лопатка да будет на перевязи твоей, и когда будешь садиться снаружи, покопай ею и закрой опять испражнение твое… И да будет стан твой свят…» (Втор. XXIII, 14-15).

Распорядок дня Е. был строго регламентирован. С пробуждением молились лицом к востоку. Затем выходили на работу. После работы окунались в прохладный источник. Омовение считалось важной заповедью: омывались перед каждой трапезой, после удовлетворения естественных потребностей и прикосновения к чему-либо нечистому. В часы трапезы, осененной ореолом святости, члены общины собирались вместе. Обеденный стол как бы заменял собой алтарь, на который приносятся священные жертвы. Их священники строго следили за ритуальной чистотой еды. Вот как описывает Иосиф Флавий трапезы Е.: «Они приходят к месту трапезы, как идущие к святому месту, и по приходе туда сидят степенно. Повар подает каждому миску с варевом; коген произносит предтрапезную молитву, и до молитвы нельзя вкушать пищи. По окончании трапезы коген снова произносит молитву; так они начинают и заканчивают трапезу — молитвой Господу, поддерживающему жизнь. Затем они снимают с себя священные одежды и возвращаются к работе до вечера. То же они делают во время ужина».

Е. не приносили в жертву животных на алтаре в Иерусалиме, но посылали приношения в Храм. Во время богослужения читали Священное Писание. Были предельно строги в соблюдении Субботы. В Субботу не переносили ничего с места на место и отдалялись от всего, могущего осквернить тело. Тем самым они строжайше соблюдали законы и обычаи прушим касательно скверны и Субботы. Позднее многие из этих установлений были приняты всеми евреями.

В вере и верованиях ессейство тоже было крайним выражением учения прушим (фарисеев). Но идея Божественного провидения была главной в их вере, поэтому они отвергали свободный выбор, принятый прушим. Они верили в бессмертие души, но отрицали телесное воскресение мертвых. В жизни душа заключена в грешное тело, после смерти она освобождается от оболочки и удаляется от земли. Праведные души попадают в рай, находящийся за океаном, а нечестивые осуждены на муки в темной пещере. Для прушим этот мир был лишь коридором в жизнь мира грядущего — взгляд, содержащий немало от аскетизма. У Е. это мировоззрение достигло крайности.

Е. верили в ангелов, в добрых и злых духов. Они были сведущи в лечебных травах и приписывали чудодейственные свойства некоторым камням. При помощи этих познаний они лечили недуги и славились в народе как хорошие врачеватели. Массы видели в ессеях святых и чудотворцев, как если бы почил на них дух святости. Даже Иосиф Флавий склонен был поверить в святость Е. Так, он свидетельствует о них как о предсказателях будущего. Предполагают, что Хони Гамеагель*, которого Гурканос*, осаждавший Храм, просил проклясть войско Аристобула*, был ессеем. Его молитва Богу: не допустить того, что обе стороны желали друг другу, соответствует взглядам Е., видевших проклятие в братоубийственной войне за трон.

Верные традициям иудаизма, Е. не могли отгородиться от мира совершенно. Это видно из того, что они иногда принимали активное участие в жизни нации. Иосиф Флавий свидетельствует о них: «Война с римлянами выявила их душевные побуждения. Враги растягивали и разрубали их тела, уродовали и дробили их члены. Пытали всевозможными орудиями, чтобы заставить их богохульствовать или есть запретные кушанья, но не могли вырвать у них ни первого, ни последнего» («Иудейская война»). Е. активно участвовали в войнах с римлянами, а иные из них стояли во главе бойцов. Этим они возродили традицию «благочестивых», жертвовавших жизнью за свой народ.

ЕШИВА

Ешивы (высшие талмудические школы) зародились и развились в Эрец Исраэль и в Вавилоне в период Талмуда* и гаонов* как высшие институты для изучения Устной Торы. Вначале учившие Тору собирались в Домах Учения*, но с увеличением численности учащихся стали строить особые здания поблизости от них. Здания эти назывались «ешивот» (множ. число от «ешива»). С оскудением центров Торы в Эрец Исраэль и в Вавилонии Е. переместились в еврейские центры Египта, Магриба, Испании, Франции и других стран диаспоры.

Е. упоминается в Талмуде в качестве своего рода Совета Старейшин (слово «ешива» означает — сидение, заседание). Сказал р. Хама бар Ханина: «Еще у праотцев наших были Е.: были они в Египте — Е. с ними, были в пустыне — Е. с ними. Авраам, Ицхак и Яаков тоже сидели в Е. (то есть в совете)».

Учащиеся Е. сидели в несколько рядов, полукрутом, а глава Е. преподавал. Ученики задавали вопросы главе Е. — Рош Е., и он отвечал на них. Из эпохи Талмуда известны Е. в Ципори, Тверии, Кейсарии — в Эрец Исраэль, и в Мета-Мехасия, Нецивин, Негардее, Суре и Пумбедите — в Вавилоне. В результате христианских преследований ослабли Е. в Эрец Исраэль, а позднее — исчезли вовсе. С мусульманским завоеванием, положившим конец византийским притеснениям, вновь возникли Е. в Эрец Исраэль. Они просуществовали до завоевания страны крестоносцами. В Вавилоне Е. просуществовали до XI в., пока не обезлюдела там еврейская община; в это время уже возникли Е. в Европе и Северной Африке, ставшие центрами изучения Торы.

ЖЕНСКОЕ ОТДЕЛЕНИЕ ХРАМА

(Эзрат нашим)

«Азара» — огражденная площадь, наподобие двора. В Храме была особая «азара» для женщин — «Эзрат нашим», сто тридцать пять локтей в длину и сто тридцать пять локтей в ширину (Мидот XI, 5). В синагогах в наше время женщины молятся, как правило, отдельно от мужчин за невысокой перегородкой. Это отделение тоже называется «эзрат нашим».

ЖЕРТВЕННИК (Мизбеах)

В древности, до построения скинии (см. Кивот*), евреи строили возвышения — «бамот» — и приносили на них жертвы. С постройкой скинии в пустыне жертвенные приношения на возвышениях были запрещены. Когда сыны Израилевы вошли в Эрец Исраэль и пришли в Гилгал, возвышения — «бамот» — вновь получили право на существование, их возводили в каждом городе на высоких холмах и приносили там жертвы. Когда возвели скинию в Шило, вновь запретили «бамот». Ж. в Шило именовался великим возвышением, и Шило был религиозным центром Израиля. После разрушения Шило возвышения вновь были разрешены — до завоевания Иерусалима. После этого можно было приносить жертвы только в Иерусалиме.

О Ж. сказано в книге Исход (XX, 21—22) : «Ж. из земли сделай Мне… Если же Ж. из камней делать будешь Мне, то не закладывай их тесаными, ибо если ты замахнулся на них теслом твоим, ты осквернил его».

Можно предположить, что Ж. были в большинстве своем нагромождением камней или земли. К вышесказанному: «…ибо если ты замахнулся на них теслом своим» — добавляет р. Шим’он бен Эльазар: «Ж. создан, дабы продлить жизнь человека, железо — дабы укоротить ее…». Человек, совершивший неумышленное убийство, находил убежище около Ж., и мстящий за убитого не имел права тронуть его. А об убившем преднамеренно сказано: «И с Ж. Моего возьми его на смерть» (Исх. XXI, 14). Предки наши видели в жертвоприношении источник благословения Господня.

Согласно описанию Ж. в трактате «Мидот», он состоял из трех плит. Площадь нижней плиты была 32 локтя х 32 локтя, высота — 1 локоть. Вторая плита меньше первой. Площадь ее 30 локтей х 30 локтей. Верхняя плита занимает площадь 28 локтей х 28 локтей. По краям плиты было определено место для священников, так что собственно Ж. занимал площадь 24 х 24 локтя.

Место Ж. постоянно, и он вовеки не подлежит перемещению. По преданию, Ж. Давида и Соломона (Шломо) построен на том же месте, на котором стоял Ж., возведенный Авраамом для принесения в жертву Ицхака. Согласно тому же преданию, Hoax построил здесь Ж., выйдя из ковчега. Здесь же приносили жертвы Каин и Авель; здесь же принес жертву Адам, и здесь же был он сотворен.

ЖЕРТВОПРИНОШЕНИЯ (Корбанот)

Принесение жертв Господу издревле было принято в Израиле. Агада* утверждает, что первым жертвователем был Адам, первый человек. Увидев, что солнце заходит, он сказал: быть может, из-за того, что я согрешил, мир вернется в хаос. А когда взошла заря нового дня, он сказал: таков обычай мира, и принес в жертву вола (Авода зара, VIII). Каин принес приношение Господу от плодов земли, а Авель, брат его, принес первенцев стада своего и тук их. Праотцы наши также возводили жертвенники и приносили жертвы Господу.

В древности жертвы приносились повсюду на возвышениях; позднее Ж. было перенесено в Храм в Иерусалиме. Пророки Господа, видя, что обряд Ж. все больше приобретает черты идолослужения, принятого у соседних народов, и становится самоцелью, а то, что является главным в религии — исправление грехов, праведные деяния, чистота, молитва и раскаяние — отсутствуют, объявили, что не Ж. милы Богу, а добрые деяния, которые важнее Ж. Об этом как бы идет спор между народом, почитающим Ж., и пророком, требующим правосудия и справедливости. И так сказал пророк: «Сказано тебе, человек, что хорошо и что Господь требует от тебя: творить правосудие, любить милость и быть смиренным пред Богом твоим» (Миха VI, 8). А пророк Иеремия говорит так: «И вот что приказал Я им: Внимайте голосу Моему… и идите только по тому пути, который Я заповедую вам, чтобы было вам хорошо» (Иep.VII,23).

Еще при Втором Храме мудрецы вводили молитвы взамен Ж., а после разрушения Храма молитва окончательно заняла место Ж., и хазал славили молитву и мольбу, а в особенности изучение Торы больше, чем Ж. «Сказал Святой, благословен Он, Аврааму: Я установил им порядок Ж. И когда они читают [молитвы] предо Мной, Я засчитываю словно принесли они жертвы предо Мной и прощаю им грехи их» (Та’ан. XXVII). И сказал Реш Лакиш: «…всякий, кто изучает Тору, словно приносит жертву Господу» (Мен. СХ).

ЖЕРТВОПРИНОШЕНИЕ ИЦХАКА (Акедат Ицхак)

О Ж.И. рассказывается в книге Бытия. Бог решил испытать Авраама* и приказал ему принести в жертву Господу сына его, Ицхака. Авраам повиновался Господу и готов был принести в жертву Ицхака, но в последний момент ангел Господень воспрепятствовал ему: «И он сказал: Не заноси руки твоей на отрока и не делай ему ничего, ибо узнал Я теперь, что ты богобоязнен и не пощадил сына твоего, твоего единственного, ради Меня» (Быт. XXII, 12).

Так как Авраам повиновался Господу, ему было обещано, что умножится его потомство, как звезды в небе и как песок на морском берегу. Память о Ж.И. сохранилась в поколениях, и мудрецы наши, еще с древности, внесли эту главу Торы* в молитвы. Ж.И. упоминается в молитвах общинного поста («Та’анит цибур»): «Тот, кто ответил Аврааму на горе Мория, ответит и нам и услышит зов наш в этот день» (Та’ан. XV, 17). А в молитве «Мусаф» на Рош hа-Шана* говорится: «Да будет пред лицом Твоим, как связал Авраам Ицхака, сына своего, на жертвеннике и превозмог боль и жалость свою, чтобы выполнить Твою волю от чистого сердца; так превозможет жалость Твоя гнев Твой на нас». И далее: «Принесение Ицхака в жертву вспомни сегодня и обрати в милость потомству его. Благословен Ты, Господь, помнящий Завет «. Во второй день Рош hа-Шана читают главу из Торы о Ж. И. Очень набожные евреи читают ее ежедневно до и после молитвы.

Ж.И. оказало огромное влияние на усиление веры народа в Бога и на готовность народа принести любую жертву на алтарь веры. В эпоху тяжких гонений многие евреи были сожжены заживо на кострах инквизиции. Свои предсмертные муки они представляли себе, как Ж. Господу.

Хазал* неоднократно подчеркивают, что Господь решительно отвергает человеческие жертвоприношения.

ЗАВЕРШЕНИЕ (Сиюм)

Принято устраивать праздничное пиршество по 3. написания Свитка Торы. Писец оставляет несколько строк незаполненными, чтобы почтить каждого гостя написанием буквы от своего имени. Тем самым собравшиеся выполняют мицву* переписывания Торы, ибо сказано: «Запишите себе песнь эту» (Втор. XXXI, 19). Собравшиеся жертвуют, каждый — по своим возможностям — на синагогу, затем с песнями и плясками торжественно вносят туда Свиток Торы и угощают присутствующих. Этот обычай основан на тексте: «И пришел он в Иерусалим, и стоял у ковчега завета… и вознес жертвы, и задал пиршество всем рабам своим» (I Ц. III, 15). И сказал р. Эльазар: «Поэтому устраивают пиршество в честь 3. написания Торы» (Мид. Пр. I, 9).

При 3. изучения трактата Талмуда* или Мишны* также устраивается трапеза и произносится заключительная речь, которая обозревает содержание завершенного трактата и также называется «сиюм».

ЗАБЫТЫЙ СНОП (Шихеха)

Сноп, забытый хозяином на поле при жатве, принадлежит бедным, и хозяин не вправе вернуться, чтобы забрать его (Втор. XXIV, 19).

ЗАВЕЩАНИЕ (Цаваа)

Документ, в котором человек дает указания, как поступить с его собственностью после его смерти. Согласно законам Торы*, не смеет человек предпочесть в своем 3. сына от любимой жены сыну от нелюбимой, если этот последний — первенец, и по праву первородства ему положено получить вдвое больше младшего брата (Втор. XXI, 16-17). Все же человек при жизни может обойти закон о наследовании и разделить принадлежащее ему в форме даров, а не в форме наследства. Таким образом, он может передать имущество свое даже чужим, а не сыновьям. Если человек составляет 3., находясь на смертном одре, такое 3. неоспоримо, независимо от того, выражена воля завещающего письменно или устно. В таком случае определяющей всегда является послед няя версия 3., ибо при жизни человек волен менять свои намерения.

ЗАЖИГАНИЕ СВЕЧЕЙ (Гадлакат hа-нейрот)

Зажигание свечей в канун субботы и праздников — не право, а обязанность, которая распространяется и на мужчин и на женщин. У всех должны быть в доме зажженные свечи в субботу и в праздник. Даже тот, кому нечего есть, кто собирает милостыню, — покупает плошку и зажигает свечи, ибо в этом одно из наслаждений субботы. И следует благословлять перед зажиганием свечей: Благословен Ты, Господь, Бог наш, Царь вселенной, освятивший нас заповедями Своими и заповедавший нам зажигать субботние свечи (или праздничные свечи).

Субботние свечи следует зажечь в пятницу, до захода солнца, и женщины обязаны делать это в большей мере, чем мужчины, так как женщины больше находятся дома и заботятся о нем. Но мужчина должен напомнить о том, что следует зажечь свечи (Рамбам).

Свечи символизируют почитание субботы. «Если зажгли вы субботние свечи, Я явлю вам свет Сиона» (Ялкут), ибо сказано: «И будет в то время — со светильниками осмотрю Я Иерусалим» (Цфан. 1,12).

Очень популярно в народе изречение «Ибо заповедь — свеча, а Тора — свет…» (Пр. VI, 23). Хазал* говорили, что тот, кто регулярно зажигает субботние и праздничные свечи, сподобится иметь детей, знающих Тору.

ЗАКОНОПОЛОЖЕНИЕ (Гораа)

В талмудической литературе это означает принятие или утверждение галахи* (постановления) или ряда узаконенных норм. Существует много правил по отношению к установлению законов. Первое: не устанавливать закон только на основании высказанных в Мишне* мнений; всякий, кто нарушил это указание, назывался у хазал* «губитель мира». Правило это нетрудно понять, так как в Мишне часто приводятся мнения, которые не были утверждены большинством. Второе: не следует устанавливать закон по сказанному в агаде*, ибо агада не ставила своей целью издавать законы для практического руководства.

Другой принцип: мудрецы фиксировали, что суд вправе отменить решение другого суда, только если он превосходит первый суд мудростью и числом судей. Об этом писал Рамбам*: «Если суд принял закон или утвердил постановление или обычай, и они распространились в Израиле, а другой суд желает отменить решение первого […], не волен он сделать так, пока не превзойдет он предшествовавший суд и мудростью, и числом судей». Правило это относится к галахот и обычаям, принятым во всем Израиле. В противном случае можно отменить установление. Разумеется, мудрецы Торы каждой эпохи вправе устанавливать новые и более строгие нормы, если сочтут это необходимым.

Человек вправе истолковать и проводить в жизнь религиозные законы (быть раввином), только если он хорошо знает эти законы и получил надлежащие полномочия, своего рода диплом. Он дается иногда ограниченно — на определенную компетенцию, а иногда без ограничения. Например, можно иметь право на решение ритуальных вопросов, но не иметь полномочий судьи в гражданских и уголовных делах. Мудрецы запретили ученику принимать решения в присутствии его учителя.

Издающий постановление (раввин) должен строго придерживаться галахи, и так же, как нельзя разрешать запретное, так нельзя и запрещать разрешенное, дабы не причинить ущерб еврейскому имуществу.

ЗАЛОГ (Машкон)

Залог, который берет кредитор у должника для обеспечения долга, или 3., который отбирается у должника по постановлению суда в случае неуплаты долга, называется «машкон». Тора установила ряд ограничений в законах о долге. Запрещено брать в 3. предметы, жизненно необходимые должнику, ибо сказано:

«Да не возьмет никто в 3. ни мельницы, ни верхнего жернова, ибо душу такой берет в 3.» (Втор. XXIV, 6), и там же (10-13) сказано: «Если ты ссужаешь ближнего твоего чем-нибудь, то не входи в дом его взять у него 3. На улице постой, а тот, которого ты ссужаешь, вынесет тебе 3. на улицу. А если он человек бедный, не ложись спать с 3. его. Возвратить должен ты ему 3. до захода солнца, дабы лег он спать в одежде своей…».

Запрещено брать 3. у вдовы, как сказано: «…И не бери в 3. одежды вдовы» (Втор. XXIV, 17). И мицва* — возвратить 3. должнику, если он нуждается в нем, как сказано: «Если берешь в 3. одежду ближнего твоего, до захода солнца возврати ее ему, ибо она — единственный покров его, она — одеяние наготы его, в чем же лежать ему? И если возопит он ко Мне, Я услышу, ибо Я милосерден» (Исх. XXII, 25-26).

Следует вернуть 3. до захода солнца, если он был взят судебным исполнителем у несостоятельного должника. Если же должник заложил предмет у кредитора, когда просил о ссуде, кредитор не обязан возвращать ему 3. каждую ночь, ибо 3. был дан ему добровольно, и должник предполагал, что 3. останется в руках кредитора до расплаты.

ЗАПАДНАЯ СТЕНА, или СТЕНА ПЛАЧА (Котэл Маарави)

Западная Стена — остаток стены, окружавшей Храмовую гору, — расположена на юго-западной границе этой горы. В стене двадцать семь рядов каменной кладки, и ее высота достигает 18 м. По размерам камней видно, что нижняя кладка — самая древняя. Ниже современного уровня земли (с каждым разрушением Иерусалима уровень этот значительно повышался, так как строили новый город на развалинах предыдущего) нашли еще девятнадцать рядов кладки, состоящей из огромных камней (весом до 700 тонн каждый). Перед З.С. находится неширокая площадь, на которой собираются молящиеся.

Со времени разрушения Храма поколение за поколением, приходят к Западной Стене евреи, и сердце их в глубокой скорби; они приходят, чтобы выразить перед Господом накопившуюся в них горечь, оплакать свою судьбу и молить Всевышнего о скорейшем избавлении. Согласно сказанию, «никогда не оставляет Шехина* З.С., […] и поклялся Господь, что стена будет стоять вечно» (Исх. Р.).

Во время Шестидневной Войны, 28 Ияра* 5727 г. по еврейскому календарю (7.6.1967 ), части Армии Обороны Израиля вошли в Старый Иерусалим (часть города, обнесенная стеной, захваченная в 1948 г. иорданским Арабским легионом) и возвестили: «Храмовая гора и Котэл (Стена) — в наших руках!». Через несколько дней после этого были снесены арабские дома, прилегавшие к З.С., а освободившееся место было превращено в «Рахват hа-Котэл» (площадь Стены), к которой стекаются тысячи евреев днем и ночью, в будни и праздники.

В одном из сказаний о Стене говорится, что царь Соломон (Шломо) разделил работы по постройке Храма между разными слоями народа, и на долю бедняков выпало строить З.С. Так как бедняки не могли нанять работников себе в помощь, им пришлось очень тяжко трудиться над возведением Стены. Во время разрушения Храма спустились на землю ангелы, распростерли крылья свои над Стеной и сказали: ‘»Стена — труд бедняков, и никогда не будет разрушена». Так осталась З.С. невредимой.

ЗАПОВЕДИ (Мицвот)

613 заповедей указаны в Торе. Все они были переданы Моисею* Господом на горе Синай. Из них 365 заповедей-запретов, по числу дней солнечного года, и 248 заповедей-повелений, по числу органов человеческого тела.

Все 613 заповедей систематизированы мудрецами, в том числе Рамбамом* в его книге «Сефер hа-Мицвот». Все 3. можно разделить на обязанности человека по отношению к Всевышнему и обязанности человека по отношению к ближним, т. е. к другим евреям.

ЗАПОВЕДЬ ЗАПРЕТА (Ло таасэ)

Хазал* насчитывают 613 заповедей, которые даны были Моисею на горе Синай и содержатся в Торе. Эти заповеди делятся на 248 заповедей-повелений (мицвот асэ) и 365 заповедей-запретов (мицвот ло таасэ), например: не осквернять святость Субботы, не есть мяса нечистых животных, не приносить ложной клятвы и др. Рамбам* приводит признаки запрета: «Знай, что четыре слова используются в Торе для предостережения». Это — слово «остерегайся» и еще три слова, соответствующие русскому отрицанию «не».

ЗАПРЕТНАЯ ПИЩА (Маахалот асурот)

Кушанья или напитки, запрещенные Торой* или постановлениями мудрецов, среди них продукты животного и растительного мира. Из растительных продуктов запрещены: продукты нового урожая (до 16 Нисана*); тэвель (урожай, с которого не сняты десятина* и трума*); орла (плоды первых трех лет после посадки дерева); злаки, выросшие из посева в годы шмита* и юбилея*.

Из животных продуктов запрещены: куски мяса, отрезанные от живого животного; падаль — животное, умершее своей смертью; трейфа — животное, искалеченное хищником, а также животное, зарезанное не по ритуалу, больное животное; нечистые животные и птицы, гады и насекомые, согласно признакам, данным в Торе; рыба, лишенная чешуи и плавников; бедренные жилы, кровь и тук животных; яйца нечистых птиц и икра нечистых рыб; смесь мясного и молочного; смесь кашерного* мяса с некашерным (по этой причине запрещена стряпня иноверцев).

Запрещены вино, приготовленное неевреями для ритуальных целей, и хамец* (квасное) на Песах.

Главный смысл запрета на эти виды пищи изложен в Торе: «Не оскверняйте души свои… и не оскверняйтесь ими… и будете святы, ибо свят Я…» (Лев. XI,43-44). Другое объяснение приводят мудрецы: Божье повеление, чтобы отличить, выделить Израиль из других народов. Они ссылаются на стих: «…Я отличил вас от всех народов, чтобы принадлежали Мне» (Лев. XX, 26). Каббалисты видели в запретных кушаньях мерзость и осквернение души.

ЗАСЛУГА ПРАОТЦЕВ (Зхут авот)

Говоря о З.П., подразумевают обычно Авраама*, Ицхака* и Яакова*, но и заслуги других праведников защищают их потомков и весь Израиль. Когда евреи совершили грех поклонения тельцу, встал Моисей пред Госпо-дом и стал молить о прощении, но не удостоился ответа. Когда же сказал он: «Вспомни Авраама, Ицхака и Израиля, рабов Твоих» (Исх. XXXII, 13), — молитва была услышана тотчас, Вера в силу З.П. крепка в еврействе, и в молитвах часто напоминают о них Господу.

ЗАСТОЛЬНЫЕ ПЕСНИ (Змирот)

Песни и благословения, которые поют во время субботних и праздничных трапез, а также в канун Субботы и на исходе ее. Евреи, молящиеся по сфардскому обычаю, произносят во время утренней молитвы псалмы, также именующиеся «змирот». Пение псалмов «По возвращении Господом пленных Сиона» (126) и «Если Господь не воздвигнет дом» (127) было в обычае издавна, и в «Мидраш рабба» сказано: «Когда евреи едят и пьют, и славят и восхваляют Господа — слушает Он голос их и склоняет к ним сердце свое». Величайшие поэты Средневековья — р. Иегуда Галеви, р. Авраам ибн-Эзра, р. Шломо ибн-Гвироль и другие — сложили множество песен и славословий к трапезам. В XVI в. в Амстердаме и Константинополе (Стамбуле) появились сборники песен и славословий к субботним и праздничным трапезам. Часть из этих песен произносится с тех пор в канун Субботы и во время субботней трапезы, а другие — на исходе Субботы, чтобы проводить царицу-Субботу пением.

Раши* пишет: «Пение змирот на исходе Субботы — хороший и красивый обычай. Как подданные сопровождают выезд царя кликами и музыкой, так и Израиль провожает царицу-Субботу весельем и пением».

ЗАХОРОНЕНИЕ (Квура)

Наши сведения о старинных обрядах 3. весьма скудны, но очевидно, что еще в самые древние времена принято было предавать умерших земле, как сказано: «…Прах ты и в прах вернешься» (Быт. 111,19). И повествует агада*: «Когда убит был Авель [братом своим Каином], тело его осталось лежать в поле, а кровь пролилась на камни и кусты, и пес, который стерег стадо Авеля, охранял его труп от полевых зверей и хишных птиц. Пришли Адам и Хава, и сели пред ним, и плакали, и убивались по нем, и не знали, что делать с телом. В это время сдох ворон, и собрат его сказал: «Научу я человека, что ему делать». Взял он труп собрата своего, вырыл яму в земле на глазах у них и схоронил его. Сказал Адам: «Поступим так, как этот ворон». Тотчас взял он тело Авеля и предал его земле» (П.др.Э. XXI).

Древние ханаанеяне сжигали своих мертвецов, но еще задолго до еврейского поселения в Эрец Исраэль они стали предавать трупы земле. Трупы детей хоронили в кувшинах. Большая часть скелетов взрослых, относящихся к тому времени, найдена была в естественных и искусственных пещерах.

Ханаанеяне верили, что мертвых ожидают муки голода, и поэтому приносили им время от времени пищевые продукты. По этой причине, по-видимому, могилы никогда не закрывались полностью. Доступ к ним был, правда, затруднен, чтобы охранить мертвых от хищных зверей, но всегда сохранялся вход в усыпальницу, например, по ступеням, вырубленным в скале.

Еврейские традиции захоронения

Когда умирает еврей, ему тотчас же закрывают глаза. Ведь Бог обещал Яакову, что Иосеф положит руку на глаза его. Умершего хоронят в особых одеждах. Когда-то хоронили в дорогих одеждах, — обычай, недоступный беднякам, и р. Гамлиэль постановил хоронить всех в одинаковой льняной одежде. Бальзамирование, принятое в Египте, упоминается только в связи с 3. Яакова и Иосефа, ибо оно было чуждо евреям. Сжигали мертвых только в наказание за их преступления при жизни.

Еврей придавал большое значение тому, чтобы его погребли вместе с его предками. Евреи считали своим долгом похоронить каждого умершего в могиле, и даже тело преступника предавали земле до захода солнца. Обязанность быстрейшего захоронения распространялась и на иноверцев.

Обязанность хоронить умершего возлагается на его родственников, а если таковых нет, то обязанность 3. лежит на всей общине. Хотя стих: «Не оставляй мертвого на дереве до ночи, но похорони его в тот же день» (Втор. XXI, 23) — относится только к телам казненных, хазал* придали ему расширительный смысл и распространили его на всех умерших.

В эпоху Мишны* тело мертвеца клали в склеп, пока не сойдут с него мягкие ткани, а когда оставался только скелет, хоронили его в другом месте, обычно в семейной усыпальнице. Вход в пещеру, где вырубались ниши, заваливали тяжелым камнем, который мог вращаться на своей оси.

Могила считалась обычно святым местом, и на могилах цадиков* принято молиться и по сей день. Агада* повествует о том, что Калев бен Иефунэ* отделился от соглядатаев и молился на могилах праотцев, чтобы вымолить себе милость, дабы не согрешил он подобно другим соглядатаям.

Полагают, что всякому, кто погребен в Эрец Исраэль, прощаются грехи его, ибо сказано: «…и очистит землю Свою и народ Свой» (Втор. XXXII, 43).

«ЗА ЧУДЕСА…» («Ал hа-нисим…»)

Во время Хануки* и Пурима* добавляют к молитве «Шмонэ-эсрей»* благодарственную молитву «За чудеса…», а затем произносят молитвы «Во времена Маттитъягу…» — в Хануку и «Во времена Мордехая и Эстер» — в Пурим. Сокращенная версия молитвы приводится в трактате «Софрим». Молитва «За чудеса…» прибавляется также к ежедневному застольному благословению после еды («Биркат hа-мазон»).

ЗОЛОТОЙ ТЕЛЕЦ (Эгел hа-заhав)

Изваяние тельца (в образе египетского бога Аписа), которое отлили себе евреи, вышедшие из Египта, в Синайской пустыне, когда Моисей находился на горе Синай. И поклонялись они тельцу и провозгласили: «Вот бог твой, Израиль, который вывел тебя из земли египетской» (Исх. XXXII, 4). Согласно агаде*, Моисей, готовясь взойти на гору Синай, сказал: «К концу сорока дней… я вернусь». К концу сорока дней пришел Сатана*, и «перемешал мир», и спросил: «Где Моисей?». Сказали ему: «Он взошел (поднялся) на небо».. ..Сказал он (Сатана) : «Моисей умер». И не поверили ему. Тогда он показал им подобие его погребальных носилок… и они поверили (Шаб. 89).

Выражение «поклоняться золотому тельцу» стало в мировой литературе символом продажности и беспринципности, готовности ради наживы пренебречь основами морали и даже совершить преступление.