בס"ד
12 тишрей 5742
Известно то, что рассказал мой тесть и учитель, Ребе, что однажды он зашел к своему отцу (Адмур Рашаб) на следующий день после йом кипур, (который называется "Бешем Гашем"), и спросил: "какая работа (служение) требуется сейчас?". И ответил ему отец: "сейчас нужно начинать делать тшуву", т.е., несмотря на то, что мы находимся уже после Йом Кипур, должна быть сейчас работа (служение) тшувы.
И на первый взгляд непонятно:
…
Как можно сказать, что на следующий день после Йом Кипур должна только начинаться работа тшувы – ведь вся идея Йом Кипур, что он отрицает и устраняет саму суть греха, и если так – для чего нужно сейчас делать тшуву?!
Заин
И объяснение в этом – сначала объяснив еще один вопрос в отношении общей идеи тшувы в Йом Кипур:
В молитвах Йом Кипур мы говорим видуй несколько раз. И на первый взгляд, непонятно: ведь в Йом Кипур евреи находятся в положении и состоянии, когда они подобны ангелам, как это приводится в Шулхан Арух, что "одевают белые чистые одежды в Йом Кипур, чтобы быть подобными ангелам служения". И подобно этому – в Йом Кипур нет ни еды, ни питья – подобно ангелам служения. И если так – когда евреи находятся в положении и состоянии ангелов – они не имеют отношения к идее греха совершенно, и почему же говорят "мы грешили…"?!
Другими словами: общая идея греха возможна лишь тогда, когда евреи находятся в положении и состоянии "людей", а не когда они находятся в положении и состоянии "ангелов", и, поэтому, исповедь следовало бы произносить, когда они в положении и состоянии "людей", а не в Йом Кипур – когда они подобны ангелам!
И в особенности в соответствии с тем, что объясняется, что идея Йом Кипур – это "один раз в году", а в душе – это аспект йехидо, т.е., что в Йом Кипур раскрывается аспект йехидо в каждом и каждом из Израиля.
И вот, в отношении общей идеи десяти дней раскаяния, приводится в Геморо, "здесь – даже один", и объясняет Алтер Ребе, что это указывает на аспект йехидо в душе, т.е., что служение всех десяти дней тшувы связано с аспектом йехидо в душе. И посокольку также в аспекте йехидо заключены все аспекты нефеш, руах, нешомо, хайо, йехидо, понятно, что особое достоинство Йом Кипур относительно остальных дней десяти дней тшувы – что тогда служение в аспекте йехидо шебейехидо.
И тогда становится совершенно непонятно: если служение Йом Кипура связано с аспектом йехидо в йехидо – какое отношение имеет здесь аспект греха?
Ведь даже в отношении аспекта нефеш (наинизшая ступень среди пяти имен НаРаН ХаЙ) приводится в Зогар – "и душа когда согрешит" – "возможно ли"? Т.е., что самая идея существования греха даже на уровне нефеш – это совершенно непостижимо. И следует объяснить, что существование греха – это нечто внешнее, и прилепляется к душе только со стороны того, что "дурное начало его принудило" и т.д.
И тем более и тем более, когда идет речь о йехидо в душе, и тем более – йехидо в йехидо – несомненно, что не имеет отношения там идея греха совершенно.
И тем не менее, смысл Йом Кипура – это просьба о прощении и искуплении, и произносят несколько раз "мы грешили, мы изменяли…". И как приводится в книгах, что в течение суток Йом Кипура произносят видуй "мы грешили, мы изменяли…" 9 раз – пять раз в пяти молитвах, которые произносят шепотом, и еще четыре раза, когда повторяют исповедь вслух (при повторении молитвы хазаном).
И все это – несмотря на то, что служение Йом Кипура связано с аспектом йехидо в йехидо!
Ладно еще когда идет речь о том, что говорится видуй (исповедь) в канун Йом Кипура, все еще можно понять это с трудом по крайней мере, несмотря на то, что в отношении кануна Йом Кипура непонятна причина, почему следует говорить видуй, поскольку находятся уже после всей работы месяца элул, и после дней слихот, и в конце десяти дней раскаяния – но по крайней мере с трудом можно это понять; но когда речь идет о самом Йом Кипур, "один раз в году", что тогда служение происходит в аспекте йехидо внутри йехидо – это вообще не понятно: какое отношение имеет сказать в такой день "мы грешили, мы изменяли" и т.д.?!
Хес
Подобно этому, необходимо понять в отношении того, что говорится благословение "слах лону" в молитве шмонэ эсре в будние дни:
Место для просьбы "слах лону", на первый взгляд, это перед началом молитвы, т.е., перед тем, что он молится перед Вс-вышним, и просит о том, чего ему недостает, и т.д., то он просит прощения и раскаяния о том, что он сделал плохого.
И тем не менее, установили говорить благословение слах лону в молитве шмонэ эсре – т.е., после псукей дэзимро, благословения перед шма, и шма, и благословения после него, и когда он достигает полного совершенства в служении молитвы, что это есть молитва шмонэ эсре, что тогда он подобен рабу перед своим хозяином – именно в этом возвышенном положении и состоянии он просит "прости нас"?!
Тес
И объяснение в этом:
Есть такие аспекты, которые в отношении его положения и состояния в настоящем времени не считаются грехом совершенно, и наоборот, это есть способ его служения. Но когда он поднимается на более возвышенное положение и состояние, что тогда требуется от него служение более высокое – то он сознает и чувствует, что те аспекты, которые на его предыдущей ступени считались позитивными делами, относительно его возвышенной ступени они считаются грехом, и вплоть до того, что следует просить прощения и покаяния и т.д.
И в соответствии с этим становится понятно, почему говорят благословение "слах лону" именно в молитве шмонэ эсре – ибо именно после того, что он достигает полного совершенства в служении молитвы, и его положение и состояние – как слуга перед своим господином, тогда он сознает и чувствует, что есть вещи, относительно которых он должен просить "слах лону" несмотря на то, что относительно его предшествующего состояния они считались позитивными деяниями.
И подобно этому понятно в отношении "ошамну богадну" в Йом Кипур:
Когда служение тшувы "и дух вернется к Вс-вышнему, который дал его" – осуществляется на более высокой ступени (и в этом нет предела совершенно) – то он постигает и чувтвует, что есть вещи, о которых он должен просить прощения, несмотря на то, что в его предшествующей ступени это была его нормальная работа.
И поэтому, когда сыны Израиля находятся в Йом Кипур, "один раз в году", и их служение связано с йехидо внутри йехидо, т.е. что каждый и каждый из израиля входит в царский дворец, зал внутри зала, вплоть до аспекта, когда "йехидо лехайедхо" соединяется полным единством с Сущностью и Сутью, "израиль и царь одни" – именно тогда со стороны великой ступени возвышения их положения и состоянии в Йом Кипур, они постигают и чувствуют что их предшествующее положение и состояние считается грехом, и поэтому они просят прощения и искупления, и говорят "мы грешили, мы изменяли" и т.д. И понятно по простому, что каждый и каждый из Израиля находится в Йом Кипур в таком положении и состоянии – ибо вхождение первосвященника в святую святых было по поручению каждого и каждого из Израиля, и поэтому, когда первосвященник входил в святая святых, он не входил один, но брал с собой каждого и каждого из Израиля. И в соответствии с этим понятно, что в Йом Кипур находится каждый и каждый из Израиля в положении и состоянии полного единства с сущностью и сутью, "Израиль и царь вместе".