Дворим: слезы поколений
Эту главу читают в субботу перед 9 Ава, и в ней много намеков на события этого дня. Глава начинается с обличительной речи Моше в адрес евреев, напоминаний о тех местах, где они гневили Б-га: «Вот слова, которые говорил Моше всему Израилю...» (Дворим, 1:1).
Раши комментирует слова «всему Израилю» так: «Если бы он порицал часть из них, то отсутствующие говорили бы: «Вы слушали сына Амрама и ничего не возразили ему в ответ?! Если бы мы там были, то ответили бы ему!», поэтому он собрал всех и сказал им: «Вот все вы здесь. Всякий, у кого есть что возразить, пусть возражает»».
Итак, Моше собрал всех евреев, чтобы напомнить им о том, как они гневили Г-спода. Среди прочих проступков, совершенных еврейским народом, он напоминает им грех разведчиков: «...и взял я из вас двенадцать человек, по одному человеку от колена. И отправились они, и поднялись в горы, и дошли до долины потока Эшколь, и разведали ее. И взяли они в руки свои из плодов той страны, и снесли к нам, и рассказали нам, и сказали: «Хороша страна, которую Б-г, Всесильный наш, дает нам!» Но вы не захотели подняться, и воспротивились повелению Б-га, Всесильного вашего. И возроптали вы в шатрах ваших, и сказали: «По ненависти Б-га к нам вывел Он нас из страны египетской, чтобы предать нас в руки эмореев на истребление! Куда подниматься нам? Братья наши внесли страх в сердца наши, сказав: народ многочисленнее и выше нас, города большие и укрепленные до небес, а также великанов видели мы там». И сказал я вам: «Не страшитесь и не бойтесь их! Б-г, Всесильный ваш, идущий перед вами, Он сражаться будет за вас так же, как сделал Он это в Египте на глазах у вас. И в пустыне этой, где видел ты, что носил тебя Б-г, Всесильный твой, как носит человек сына своего, на всем пути, которым вы шли, пока не пришли на это место. И в этом деле вы не верите Б-гу, Всесильному вашему» (Дворим, 1:23-32).
Известно, что история с возвращением разведчиков и напрасными переживаниями евреев произошла в ночь 9 Ава. В связи с этим 9 Ава превратился в день подлинного траура. Из речей евреев можно заключить, что им казалось, будто Вс-вышний ненавидит их. В память об этом в ночь 9 Ава традиция установила чтение свитка Эйхо, начинающийся словами, первые буквы которых образуют слово «ненависть».
В этой главе Моше упоминает то, что не вменялось в вину евреям в первом рассказе о разведчиках в главе «Бемидбар». Там речь шла о том, что народ плакал и сетовал на то, что Вс-вышний привел их в страну, в борьбе за которую им суждено погибнуть. Таким образом они проявили малодушие, недостаток веры в могущество Б-га. Моше упрекает евреев и за то, что они полагали, будто Вс-вышний не просто не может их защитить, а не хочет это делать, поскольку ненавидит их.
Моше говорит о том, что евреи «возроптали в шатрах своих». Это значит, что кроме открытых претензий, которые они высказали ему, Моше, они еще и высказывали недовольство между собой в своих шатрах. Что имеется в виду?
Раши цитирует Мидраш, повествующий о том, что евреи были недовольны самим фактом исхода из Египта, «поливного поля, которое орошается поднимающимся Нилом, а земля Кнаана - поле, зависящее от дождей».
Не оставляет сомнений, что обе претензии необоснованны. Народ, чудесным образом выведенный Вс-вышним из Египта, получивший Тору на горе Синай, осмелился утверждать, что Он их ненавидит! По поводу второй претензии: очевидно, что земля Израиля, которую, как было обещано, Он благословит дождями, лучше Египта, чьим единственным источником влаги являлся Нил, где для орошения полей требовалось строительство специальных сооружений.
Поскольку претензии евреев были надуманными, они не смели предъявлять их открыто.
Из этой истории можно извлечь важный урок. Заведомую ложь обычно говорят за спиной, и лучшим признаком лживости обвинений является боязнь заявить о них открыто.
Раши пишет: «Он любит вас». Эти слова подчеркиваются в субботу перед 9 Ава, чтобы укрепить и поддержать сынов Израиля в дни траура, напомнить им о том, что несчастье и горе временны, что Вс-вышний непременно утешит Свой народ и выведет его из изгнания.
Ваэтханан: великий и непрерывный
В этой главе Моше напоминает своему народу о даровании Торы на горе Синай, о Б-жественном Откровении. Описывая это беспрецедентное событие, он говорит о Б-жественном голосе, «великом и непрерывном». Мидраш трактует эту характеристику так: «Это был голос, который разделялся на семь голосов, а они (переводились) на семьдесят языков». По другому комментарию Мидраша, «Этот голос не прерывался, он открывается всю историю через пророков и мудрецов в каждом поколении - «он есть источник их пророчеств»».
Особенность Б-жественного Откровения на горе Синай заключается в том, что дарование Торы происходило на высшей ступени. Талмуд объясняет одно из речений «Я - Б-г», открывающее десять заповедей, так, что слово «Я» - «Анойхи» является аббревиатурой слов «Оно нафши кесовис еговис» - «Себя Самого Я написал и дал». Это означает, что во время дарования Торы Вс-вышний открылся Сам каждому.
Можно, однако, предположить, что такой уровень открытия был только во время Синайского Откровения. Статус всего происходившего после этого, установления пророков и мудрецов более поздних поколений не столь высок. Конечно, это были святые люди, и все сказанное ими была Б-жественная мудрость, тем не менее такого высокого открытия, как в Десяти Речениях Г-сподних, больше не было.
На это предположение отвечает Тора: «Голос великий и непрерывный». Все части Торы, все учение, и то, которое было в более поздних поколениях, включено в этот «великий голос». В каждом установлении мудрецов Израиля во всех поколениях открывается Сам Всесущий, будто Сам Он говорит их, как на горе Синай. Он создал мир по Своему желанию так, что определенные важные в тот или иной период истории постановления открываются именно тогда пророками и мудрецами своего поколения, но все это - тот же «великий голос».
Кроме того, как поясняет Мидраш, послание Вс-вышнего переводилось на семьдесят языков. Таким образом Тора дает нам знать, что ее содержимое, относящееся к народам мира, семь заповедей сынам Ноаха, не второстепенно, это также часть «великого голоса» на горе Синай. Более того, тот факт, что евреи рассеяны среди других народов мира и говорят «на семидесяти языках», необходим для того, чтобы на каждом из этих языков звучали слова Торы, чтобы общаясь и пользуясь ими в повседневной жизни, мы освящали их. Этот потенциал заложен в «великом голосе», прозвучавшем на горе Синай.
Экев: лестница, ведущая вниз
Перед тем как евреи вошли в страну Израиля, они странствовали по пустыне: «...пустыне великой и страшной, где змей, аспид и скорпион, где жажда и нет воды...» (Дво-рим, 8:15). Бедствия, сопровождавшие евреев в пустыне, являются символами несчастий, которые выпали нашему народу в изгнании. Знание болезни - половина лечения. Разобравшись в сущности сказанного в Торе при перечислении бедствий, мы сможем проникнуть в актуальные для нас проблемы.
Пустыня символизирует собой псевдовеличие, ведь она занимает больше пространства, чем жилые места. Так и евреи - «малочисленны среди народов», да и в самом еврейском народе закон Торы, ее заповеди соблюдает меньшая часть его. Тора говорит нам, что величие пустыни обманчиво. Не количеством и не силой проверяется истина. Заявляя, что евреи «избраны», мы вовсе не полагаем, что они должны управлять миром, что в военном отношении народ Израиля должен быть самым сильным. Такого никогда и не было, разве что в весьма непродолжительные периоды нашей истории. «Избранность» наша в том, что именно еврейскому народу открылся Б-г на горе Синай, выбрав его из других народов. Понимая это, мы не можем быть подвержены никакому изгнанию, никакая внешняя слабость это положение не изменит.
Пустыня описана еще и словом «страшная». Это указывает на наш страх перед окружением. Еврей, находясь в изгнании, боится обнаружить свою веру, свой закон. Этот страх, который, как правило, не зависит напрямую от внешних обстоятельств, позволяет изгнанию править нашими душами.
Это униженное состояние непременно приводит к третьему уровню изгнания: «Змей». О змеях говорится, что «у них теплый яд». Мир полон «запретных плодов», и в природе человека стремиться к ним. Отдавшись во власть страстей, он получает настоящее удовольствие, это «теплый яд». Энтузиазм в поисках запрещенного непременно приводит во власть аспида («сороф»), который сжигает («сореф») стремление к Б-жественности.
Следующую ступень лестницы, ведущей вниз, представляется скорпион, чей «яд холоден». До сих пор грешник страстно стремился к удовольствиям, его дух был горяч, и это свойство, устремленное в неправильном направлении, могло бы все-таки сослужить ему хорошую службу, если бы у него возникло желание использовать его в святых целях. Скажем, до сих пор он был жаден и ненасытен в том, что увеличивало его имущество. Вполне можно себе представить, что на каком-то этапе эти качества были бы перенаправлены, например, на создание сети благотворительных учреждений. Если и этого ему покажется недостаточно, он не остановится на достигнутом. Когда же его поразит «холодный яд» скорпиона, он станет холодным и безразличным ко всему вокруг, к страданиям других людей, и очень трудно будет его пробудить.
И он опустится на последнюю, самую низкую ступень: «жажда и нет воды». Даже самый закоренелый грешник временами близок к тому, что называется раскаянием. Он неожиданно испытывает жажду совершить что-нибудь доброе.
Но когда он окончательно отдалился от святости - у него уже не будет воды, как Талмуд именует Тору, он все еще стремится к чему-то, хотя не знает к чему. Излечение этой болезни возможно, если начать его на первом этапе, вспомнив, что величие «великой пустыни» обманчиво.
Рээ: справедливость за справедливость
Главу «Рээ» читают в неделю перед новомесячьем, началом месяца Элул. Известно, что существует связь между содержанием главы и временем ее чтения. «Если же будет у тебя нищий, из братьев твоих, где-либо во вратах твоих в стране твоей, которую Б-г, Всесильный твой, дает тебе, то не ожесточай сердца своего и не сжимай руки твоей перед братом твоим нищим, но раскрывай ему руку свою и давай ему взаймы по мере нужды его...» (Дворим, 15:7-8).
Рамбам, перечисляя действия, которые следует предпринять для того, чтобы наступающий год стал добрым, особенно подчеркивает роль цдоки. На языках многих народов помощь бедным называется «благотворительностью», «милосердием». У евреев она называется «цдока», «справедливость». В чем же особая роль цдоки, почему именно она в состоянии улучшить приговор Высшего Суда на будущий год?
Наши мудрецы говорят: «Весь мир питается (за счет) цдоки...» Имеется в виду, что человек получает Б-жественное благословение не за что-то, а в порядке оказания благотворительной помощи. И когда еврей просит благословения Вс-вышнего в новом году, он, не особенно надеясь на собственные заслуги, на награду за свои добрые поступки, рассчитывает на Его «цдоку». Известно, что Б-г поступает с нами так, как мы поступаем друг с другом. Оказывая в эти дни особое внимание цдоке, мы рассчитываем получить помощь Небес в будущем году.
Рамбам называет восемь степеней цдоки, одну выше другой. Самая высокая предполагает оказание помощи бедному еврею ссудой, включением его в свое дело или поиском для него работы, т.е. «укрепление руки его», когда ему больше не нужно будет обращаться за помощью.
Мы уже говорили, что слово «цдока» в еврейском языке не соответствует «благотворительности» у других народов мира. «Цдока» происходит от слова «цедек» - «справедливость». С точки зрения Торы, дающий цдоку поступает не более чем справедливо. Не помогая ближнему, мы ведем себя не только аморально, но и нарушаем Закон.
У нас принято приучать детей подавать деньги бедным с раннего возраста. Мы учим их самих подавать нищим, а не наблюдать, как делаем это мы. Когда ребенок, казалось бы, еще ничего не понимает, на уровне инстинкта он должен узнать, что оказание помощи бедным - его обязанность, что по воле Вс-вышнего он получил деньги, какую-то часть которых он по Его же воле обязан отделить своим менее удачливым братьям и сестрам.
Ведя себя таким образом, мы не только надеемся, но и уверены, что Вс-вышний пошлет нам хороший год, год, наполненный «цдокой Небес».
Шофтим: глубокая связь с источником жизни
Слова из главы «Шофтим» «Человек - дерево полевое» часто приводятся в еврейских книгах. Благодаря тому, что Тора сравнивает человека с деревом, у нас появился праздник Ту Бишват, Новый год деревьев.
Какова связь между человеком и деревом? Ведь человек - царь природы, единственное творение Вс-вышнего, умеющее говорить, а дерево находится на низком уровне создания, даже ниже животного мира.
Главным признаком растительного мира является его привязанность к источнику своего существования, к земле. Но ведь и люди, и животные получают пропитание от земли, однако не связаны с ней, как растения.
Особая связь с землей деревьев обусловлена тем, что они, деревья, являются самыми долговечными представителями растительного мира. Они испытывают на себе влияние времен года, плодонося ежегодно, в отличие от других растений, в частности однолетних, которые гибнут по окончании своего сезона. Связь деревьев с землей не могут поколебать даже изменения погодных условий.
В этом аспекте человека можно сравнить с полевым деревом. И он в своей истинной сущности неотделим от своего источника. Его душа нуждается в постоянной связи с корнем ее жизненности.
Источником жизни человека является Тора, как сказано: «Они (слова Торы) наша жизнь». Именно из нее, из Торы, еврей черпает душевные силы, именно она помогает ему выстоять против бушующих вокруг ветров. По разным причинам, исторически сложилось так, что лишь для малой части еврейского народа изучение Торы стало основным занятием. В большинстве же своем евреи вынуждены были выйти из «шатра учения», в том числе и по закону Торы, в мир, чтобы зарабатывать себе и своей семье на жизнь, иметь возможность помогать нуждающимся, выполнять Б-жественную миссию - «сделать Ему, Благословенному, жилище в нижних (мирах)».
Вспомним, что человек сравнивается с деревом полевым. Своим стволом и кроной дерево находится над землей, вне своего источника жизни, однако корнями своими оно постоянно связано со своим источником. Человеку стоит научиться этому от дерева. Посвящая большую часть своего времени материальным заботам этого мира, он должен найти способ находиться в постоянной связи с источником жизни - Торой.
Тецэ: ограждение гордыни
Одна из заповедей, приведенных в этой главе, гласит: «Когда будешь ты строить новый дом, то сделай перила на крыше твоей, чтобы не пролилась кровь в доме твоем, если упасть упадет кто-нибудь с нее» (Дворим, 22:8). Странное выражение «упасть упадет» Раши комментирует: «Ему суждено упасть (и разбиться насмерть за преступление, им совершенное), но несмотря на это не допусти, чтобы смерть его была при твоем посредстве, ибо добро совершается при посредстве доброго человека, а дурное - при посредстве дурного». Иными словами, если грешник совершил преступление, но земной суд за отсутствием свидетелей и доказательств не может его осудить, Суд Небесный наказывает его по-своему. Нам же надо остерегаться того, чтобы становиться орудием, карающим грешника, убивающим его. Более того, по утверждению Раши, если все-таки кто-нибудь стал палачом поневоле, это значит, что и он грешен.
Кроме юридического, материального аспекта этой заповеди, существует еще и духовный смысл, указание, как нам следует вести себя в духовном плане. Крыша, высокое место, символизирует гордыню, поэтому Тора учит нас: «сделай перила», умерь свою гордыню, поскольку она является источником всех дурных качеств и духовного падения - «упасть упадет».
Кому-то может показаться, что запрещена только обычная человеческая гордыня. Но если ее основанием служит глубокое знание Торы и скрупулезное исполнение заповедей, то в этом нет ничего плохого. «Это не моя личная гордыня, -
думает он, - а почет к Торе. Почитая меня, знатока Торы, люди оказывают уважение самой Торе!» Именно об этом гласит Тора: «Поднимется сердце его в путях Б-га». Именно знатокам Торы адресовано установление: «Пусть будет в нем одна восьмая восьмидесятой (доли гордыни)» Такая гордыня не только дозволена, но и прописана.
Из заповеди об ограждении крыши следует: «Нет, и такую гордыню надлежит умерить». Даже крышу самого святого дома в истории еврейского народа, Храма, тоже надо ограждать.
Но это только односторонний взгляд на эту заповедь - можно посмотреть на нее иначе. Эта заповедь относится и к тому, что необходимо стараться не причинить вред другому человеку. Это можно понять и на духовном уровне. Общаясь с ближним, говоря о нем, принимая какие-либо действия в отношении окружающих, мы должны заботиться о том, чтобы из-за этого никто не мог «упасть».
Особое отношение этот взгляд имеет к воспитанию. Обучая чему-либо любого другого человека, мы как бы строим новый дом - еще одно жилище для Б-жественности. И тут уместно вспомнить об ограде. Лишь будучи полностью огражденными от личного, корыстного интереса и заботясь только о благе ученика, мы можем надеяться, что строительство окажется удачным. Если же движущими силами в этом процессе будут гордыня и амбициозность, результат не только не станет удачным, но и приведет к падению.
Но Раши считает, что упавший должен был упасть - если бы ученик был пригоден, готов к тому, чтобы стать «новым домом», он бы не упал! Об этом и говорит Тора - может быть, так оно и есть, но ты не должен явиться причиной этого.
Таво: радость каждую минуту
Еврей должен всегда пребывать в радости. Одно из поучений, которое Баал-Шем-Тов произнес однажды в день своего рождения, 18 Элула, гласит: «Евреи должны радоваться тому, что они удостоились быть рабами Б-жьими». И еще: «Служите Вс-вышнему с радостью». О том, что Вс-вышнему надо служить «...с радостью и с веселым сердцем», говорится и в главе «Таво».
Очевидно, что все заповеди следует исполнять с безграничной радостью. Но есть заповеди, которые требуют особой тщательности исполнения. Об одной из таких заповедей повествует Тора в самом начале главы «Таво». Речь идет о заповеди принесения первых плодов урожая в Храм. Описав порядок исполнения закона, Тора заключает: «И радуйся всему добру, которое дал Б-г, Всесильный твой...» (Дворим, 26:11).
Эта заповедь относится к наиболее важным в службе Вс-вышнему. Тора повелевает взять «лучшее от всех плодов» и принести их в дар Б-гу. Исполнение ее было возможно только во времена Храма; следовательно, ее материальное воплощение в наши дни не может быть осуществлено, однако ее духовный смысл не потерял своей актуальности.
Чему же учит нас эта мицва? «Когда придешь ты в страну, которую Б-г, Всесильный твой, дает тебе в удел», когда человек оказывается в том месте, которое выбрал для него Вс-вышний, он должен понимать, что появился здесь не случайно, что в этом заложен Б-жественный промысел. В этом месте ему надлежит очистить его с помощью Торы, ее заповедей, и в этом смысле происходящее распространяется на любую часть земли, не только на страну Израиля. Именно это имел в виду третий Любавичский Ребе Цемах Цедек, когда сказал: «Сделай здесь страну Израиль» - где бы ты ни был, принеси святость духовного Израиля туда.
Что же должен сделать человек, оказавшись в таком месте? - «Возьми начатки всех плодов земли, которые ты получишь в стране твоей» - лучшее, «начатки», должен он принести Б-гу. Лучшие свои силы, лучшее время должен человек посвятить Вс-вышнему. Именно таким образом он может отблагодарить Творца за «землю, за Б-жественное благословение». Именно в лучшее время дня, утром, лишь открыв глаза, он должен произнести молитву «Благодарю я Тебя...» Лишь после этого он может отдавать свои силы материальному миру, и тогда он удостоится помощи Небес.
Все это должно сопровождаться искренним воодушевлением и радостью. Радостью не только за частную удачу, а радостью «за все добро», за факт нашего существования, за то, что мы родились евреями и служим нашему Создателю. Такая радость пронизывает весь наш день и все наши поступки. И, занимаясь будничными делами, мы ощущаем ее, ведь радость эта связана со «всем добром».
Ницавим: Б-жественное благословение
Суббота, в которую читают главу «Ницавим», как и любая другая суббота перед новолунием, называется «благословляющей субботой». В такие субботы мы благословляем наступающий месяц. Однако суббота перед месяцем Тишрей является исключением из этого правила. Месяц Тишрей мы не благословляем. Межеричский Магид от имени своего учителя Баал-Шем-Това объясняет: «Седьмой месяц (месяцев), он же первый месяц года, Тишрей, в предшествующую ему последнюю субботу Элула благословляет Сам Вс-вышний, давая тем самым евреям потенциал на то, чтобы остальные одиннадцать месяцев могли быть благословлены ими самими».
Что же такое благословение Вс-вышнего? Глава Торы «Ницавим» начинается словами «вы стоите сегодня», «сегодня» означает Рош а-Шона, день Суда, и Вс-вышний обещает нам, что в день Суда «вы стоите», устоите, иначе говоря, «победите» в Суде. Это благословение - общее, а сразу после него следуют детали, кто именно устоит в этот день: «...главы колен ваших, старейшины ваши и надсмотрщики ваши, каждый человек в Израиле, дети ваши, жены ваши и пришелец твой, который в среде стана твоего, от дровосека твоего до черпающего воду для тебя» (Дворим, 29:9-10).
Пообещав благословить Свой народ, Вс-вышний объясняет, зачем Ему это надо: «Чтобы вступить тебе в союз с Б-гом, Всесильным твоим». Это означает, что Вс-вышний заключает союз с народом Израиля.
Основная цель сводится к материализации указанного выше благословения, оно должно проявиться в материальном мире, выразиться в материальном благосостоянии. Известно, что Суд в Рош а-Шона касается именно этого, материального, мира. И в службе Вс-вышнему наиболее важно, чтобы Его воля не оставалась только в духовной области, она должна приобрести материальное воплощение. Наши мудрецы говорят: «Главное - это дело». Не добрые намерения, какими высокими они бы ни были, а именно действие есть основа всех основ. Поэтому еврейский закон полагает, что даже лучшие намерения не заменяют исполнения заповедей, а действие, даже не сопровождаемое добрыми намерениями, принимается как мицва.
Исполняя волю Творца наилучшим образом, в том числе и в области тшувы, мы удостоимся в эту субботу получения Б-жественного благословения и «победы в Суде».
Ваелех: разбудить окружающих
В этой главе Моше посвящает своего ученика Иешуа в заповедь: «Собери народ, мужчин, женщин и детей, и пришельцев, которые во вратах твоих, чтобы слушали они, и чтобы учились и боялись Б-га, Всесильного вашего, и старались исполнять все слова учения этого» (Дворим, 31:12). Раз в семь лет царь Израиля должен был собрать весь народ и читать им Тору - «Чтобы слушали и учились бояться Б-га».
«Тосефта» повествует о том, как исполнялась эта заповедь. В день «собрания» священники с золотыми трубами в руках выстраивались на улицах Иерусалима и, «трубя, собирали народ в Храм». «О том коэне, - заканчивает «Тосефта», - у которого не было в руках золотой трубы, говорили, что он, похоже, не коэн».
Это последнее заявление требует пояснения. Ведь служба коэнов касалась именно храмовых процедур. Трубление же на иерусалимских улицах было лишь подготовкой к исполнению заповеди собрания народа. Можно ли утверждать, что не исполняя косвенных, подготовительных обязанностей, коэн переставал быть коэном?
Какова сущность службы священника в Храме? Одной из основных его обязанностей было воскурение благовоний. Рамбам считает, что благовония воскуряли для того, чтобы устранить дурные запахи. В духовном же смысле эта служба, как объясняет Зогар, состояла в том, чтобы устранить скверну дурного начала.
Благовония приготавливали из специй, не пригодных в пищу человека. Среди прочего - из «халвана», обладающего дурным запахом, который символизировал низкое и низменное. Талмуд говорит, что он, в частности, являлся символом грехов Израиля. Работа свя-щенников заключалась в том, чтобы это низкое и низменное поднять к святости, использовать в службе Вс-вышнему. В наибольшей мере это их предназначение проявлялось во время церемонии «великого собрания», когда весь народ Израиля поднимался на более высокую духовную ступень.
Эта церемония становилась своеобразным экзаменом для коэнов: если священник чувствовал, что его задача состоит в том, чтобы собрать народ, он тем самым выполняет свое предназначение. Если же он считал возможным в это время оставаться дома, было «похоже, что он не коэн».
Тора именует всех евреев «народом священников»; задачей каждого еврея, особенно того, кто способен оказывать влияние на окружающих, пробуждать народ, поднимать его на более высокую ступень.
Аазину: три похвалы
Глава «Аазину» представляет собой «песнь Моше». Она повествует об учении Б-жьем, о народе Израиля и о многом другом. «Ибо доля Б-га - народ Его, Яаков - область удела Его. Нашел Он его в стране пустынной...» Простой смысл этих слов в том, что Вс-вышний нашел народ Израиля в пустыне. На первый взгляд это кажется неверным, ведь уже в Египте Вс-вышний «нашел» евреев. Поэтому Раши объясняет иначе: «Их (евреев) нашел верными Ему на земле пустынной, когда они приняли Его Тору, Его царскую власть и Его бремя, чего не сделали ни Ишмаэль, ни Эсав...». В этих словах заложена тройная похвала еврейскому народу, принявшему на себя Его Тору, Его царскую власть и Его бремя.
Этими похвалами подчеркивается, что евреи не поступили, как народы Ишмаэля и Эсава, которые не пожелали принимать Тору до того, как их ознакомят с тем, что в ней написано, а узнав, решили, что Тора им не подходит. Евреи же проявили истинную преданность Вс-вышнему, приняв Его Тору еще до того, как узнали, что в ней: «Сделаем и услышим», - сказали они.
Итак, евреи приняли на себя Тору, выразили готовность ее изучать. На этом уровне они проявили и готовность исполнять все ее заповеди, постигаемые разумом и человеческой логикой.
Более высокая похвала евреям говорит о том, что они приняли на себя власть Вс-вышнего. На этом уровне они показали, что готовы принять царскую власть и исполнять царские указы, не задавая никаких вопросов, что называется, «без обсуждения».
Но еще более высокой ступенью явилось то, что евреи приняли на себя Его бремя. Подчинив себя царской власти, подданный вовсе не обязан посвятить свою частную жизнь властелину, он обязуется лишь быть лояльным к своему государю во всем, что касается общественных законов. Приняв на себя бремя Его власти, евреи объявили себя рабами Вс-вышнего, объявили, что их жизнь принадлежит Хозяину.
Везот а-броха: радость за потраченные усилия
Последний день праздника Суккос называется Симхас Тойра потому, что в этот день читают последнюю главу Торы «Везот а-броха», завершая годичный цикл изучения Торы. Казалось бы, если устраивать праздник в честь Торы, не уместнее ли было бы провести его в Швуэс, когда Тора была дарована еврейскому народу? И, вероятно, тогда же начинать и заканчивать изучение Торы?
Хасидизм же учит, что именно в Симхас Тойру мы веселимся, заканчивая годичный цикл изучения Торы, потому что этот праздник должен быть связан с днем дарования вторых скрижалей Завета взамен первых, разбитых раздосадованным Моше. Вторые скрижали, как мы знаем, были дарованы евреям в Йом Кипур.
Разница между праздниками Швуэс и Симхас Тойра заключается в том, что в Швуэс Тора была дана евреям как подарок Небес. В Симхас Тойру мы радуемся тому, что целый год прилагали усилия для изучения дарованной Вс-вышним Торы. Полученное бесплатно не может вызывать истинную радость. Сказано, что хлеб, который человеку был подарен, называемый «хлебом милосердия», именуется также «позорным хлебом» и от него человек не может получить настоящего удовольствия. Только заработанный в поте своем хлеб приносит человеку истинную радость. Симхас Тойра, символизирующая наши усилия, благодаря которым Тора стала принадлежать нам по-настоящему, и есть подлинная радость Торы, уже и нашей, не только Б-жественной.
Эта принципиальная разница заложена уже и в самих скрижалях. О первых сказано, что они были «делом Б-жьим» и «письмом Б-жьим», вторые же, являясь «письмом Б-жьим», были сделаны Моше.
И еще об отличии праздника Швуэс от Йом Кипура, дня, когда были дарованы вторые скрижали. Во время первого дарования евреи находились на уровне праведников, стоявших «как один человек с одним сердцем» у горы Синай. Во второй раз евреи находились на уровне раскаявшихся, вернувшихся к Б-гу детей, совершивших грех поклонения золотому тельцу. Возвращение к Творцу доставило евреям большую радость, потому что близость после разлуки и есть причина для настоящего веселья.