Иудаизм онлайн - Еврейские книги * Еврейские праздники * Еврейская история

Ш

ШАББАТ ХАЗОН

Суббота, предшествующая посту Тиш’а бе-Ав*, называется «Ш.Х.» («Суббота видения»), по названию гафтара «Хазон Иешаягу» («Видение Иешаягу»), которую читают в эту Субботу.

ШАВУОТ (ПЯТИДЕСЯТНИЦА)

Книга Исход особенно подчеркивает земледельческий характер трех праздников — «регалим»*: Песах*, Шавуот* и Суккот*. Праздник Песах Тора* называет праздником весны; Шавуот — праздником жатвы; Суккот — праздником сбора урожая. В праздник Ш. заповедана сынам Израилевым мицва бикурим (первинки) : «Первые плоды земли твоей принеси в дом Господа, Бога твоего» (Исх. XXIII, 19). В отличие от двух других праздников, Тора не определила день праздника Шавуот. Сказано в Торе: «Отсчитайте себе назавтра от Шаббата [праздника], от дня приношения вами омера возношения, семь недель; полными да будут они. До дня после седьмой недели отсчитайте пятьдесят дней, и принесите хлебный дар Господу» (Лев. XXIII, 15-16). Этот текст вызвал разногласия среди толкователей. Цдуким, самаритяне*, а позднее караимы* отсчитывали пятьдесят дней после Субботы (то есть с воскресенья), и поэтому праздник у них всегда приходился на первый день недели. Прушим* истолковали написанное на основании предания: «После первого дня праздника Песах». Поэтому по их календарю праздник Шавуот приходился на шестой день месяца Сиван*, так и мы празднуем.

У каждого народа свои праздники. Есть народы, празднующие память о своих победах, другие празднуют память о дне освобождения. У народа Израиля есть особый праздник, подобного которому нет у других народов, и это — праздник Шавуот, праздник дарования народу Торы Господом. В Торе воплощена тайна жизнеспособности народа Израиля, его история и Учение.

Тора была вручена Моисею на горе Синай шестого дня месяца Сиван, в соответствии со сказанным в книге Исход (XIX), где упомянут третий месяц, месяц Сиван, и день вручения Торы. Поэтому праздник Шавуот называется праздником вручения Торы.

Каббалисты* бодрствуют в ночь на шестой день месяца Сиван. Они составили сборник «Тикун лейл-Шавуот», который следует читать в эту ночь. В сборнике этом собраны начала и окончания всех недельных разделов Торы, отрывки из большинства книг Пророков, отрывки из Талмуда* и книги Зогар*, а также стихи и поучения, включающие все 613 мицвот. Сборник делится на тринадцать частей, и после изучения каждой части произносят Кадиш. Многие после чтения «Тикун лейл-Шавуот» до зари с восходом солнца произносят праздничную молитву.

Принято читать в Шавуот «Книгу Рут», ибо это — книга прозелитов, перешедших в иудаизм и освятившихся святостью Израиля; в ней также повествуется о милосердном отношении евреев к девушке-моавитянке, язычнице. Моавитянка Рут подбирала колосья на поле еврея Боаза, и никто не оскорбил ее. Даже бедняки, которым по закону принадлежали эти колосья, не видели в этом нарушения их прав. Согласно традиции, царь Давид родился и умер в праздник Шавуот; он — потомок Рут-моавитянки, и от него произойдет царь Мессия*. Поэтому читают «Книгу Рут» в праздник Шавуот, день рождения Давида.

Акдамот (вступления)

Существует обычай читать в праздник Шавуот перед чтением Торы «Акдамот» — песню из девяноста строк, которые заканчиваются рифмой «та». Слова этой песни написаны на арамейском языке, начальные буквы стихов расположены в алфавитном порядке. Она представляет собой религиозный спор между Израилем и народами мира; в ней дано описание благодатного будущего еврейского народа. Эту песню сложил р. Меир бен Ицхак Шах из Вормса. Народное сказание прославляет автора песни. Согласно одному из сказаний, жил в Германии священник-антисемит, который стремился восстановить короля против евреев и потребовал, чтобы они явились дискутировать с ним на религиозные темы. Евреи просили короля отложить диспут, чтобы привести достойного мудреца, который сможет спорить со священником. На диспут явился р. Меир бен Ицхак, он сумел победить священника в споре и тем самым спасти евреев от преследований. В память об этом чуде и сложена песнь «Акдамот».

ШАХАРИТ

— см. Утренняя молитва.

ШВАТ

Одиннадцатый месяц, считая от Нисана*, и пятый, считая от Тишри*. Шват насчитывает тридцать дней. В пятнадцатый день месяца Шват празднуется «Новый год деревьев».

«ШЕ-ГЕХЭЯНУ»

Благословение, которое произносят при освящении праздников (кидуш) — Песах*, Шавуот*, Суккот* и Рош hа-Шана*, а также перед трублением в шофар* на Рош hа-Шана; перед пользованием лулавом, перед зажиганием первой ханукальной свечи (см. Ханука*), а женщины — перед зажиганием свечей по праздникам. Текст благословения: «Благословен Ты, Господь, Бог наш, Царь вселенной, сохранивший нас и давший нам дожить и просуществовать до сего времени». Ш. произносят также, когда едят первый раз в году новые фрукты и когда одевают новую одежду.

ШЕХИНА

Дословно: «пребывание, присутствие». Одно из наименований Господа, которое получило распространение в эпоху Талмуда*. Оно было, по-видимому, введено для опровержения философских представлений того времени, согласно которым Господь правит миром посредством созданных Им сил, но Сам Он не руководит миром. Хазал* не приняли этот взгляд и продолжали традиционно верить, что Господь пребывает среди Своего народа. Поэтому они пользовались термином Шехина (пребывание). Правда, мы находим в Талмуде высказывания, противоречащие этому взгляду. Сказал р. Йоси: «Никогда не сходила Шехина на землю, а Моисей* и Элиягу* не поднялись ввысь, ибо сказано: «Небеса эти — Господу, а землю отдал Он людям» (Пс. 115, 16). А сказанное в Торе*: «И сошел Господь на гору Синай» — следует понять так, что Он пребывал над вершиной этой горы» (Сук. V). Но мудрецы утверждали, что Шехина пребывает всюду, и вся земля преисполнена Ею, и что «человек, который идет высоко подняв голову, как бы отталкивает стопы Шехины» (Бр. XLIII). После падения Храма пребывает Шехина в синагогах, Домах Учения* и Судах. Грехи и преступления приводят к тому, что Шехина удаляется и возносится, а благие деяния возвращают Ее на землю. Но «удаление Шехины» не изменяет Ее сущности, ибо всегда вся земля преисполнена Ею, перемена же происходит в Ее наблюдении за людьми и влиянии на них, ибо проявление Шехины может выражаться двояко — открыто или «со скрытым ликом».

ШЕЭРИТ ИСРАЭЛЬ (Остаток Израиля)

Дословно: оставшиеся из Израиля. Так называются евреи, живущие в странах диаспоры, а также те, кто останутся в живых в странах диаспоры в далеком будущем, после всех преследований и избиений. И сказано в книге Иер. (XXXI, 6): «…спаси, Господи, народ Твой, остаток Израиля».

ШМИТА

«И говорил Господь Моисею на горе Синай так: «Говори сынам Израилевым и скажи им: когда придете в землю, которую Я даю вам, должна земля покоиться в Субботу Господню. Шесть лет засевай поле твое и шесть лет обрезывай виноградник твой, и собирай плоды ее [земли]. А в год седьмой Суббота покоя будет земле, Суббота Господня; поля твоего не засевай и виноградника твоего не обрезывай. Самосевки от жатвы твоей не сжинай и ягод с необрезанных лоз твоих не снимай; год покоя да будет земле. И да будет [плод] Субботы земли вам в пищу, тебе и рабу твоему, и рабыне твоей, и работнику твоему, и поселенцу твоему, которые живут у тебя. И скоту твоему, и зверям твоим, которые на земле твоей, да будет всякий плод ее в пищу» (Лев. XXV, 1—7).

«К концу семилетия установи отпущение — шмита. И вот в чем состоит шмита: да простит всякий заимодавец, который даст в долг ближнему своему, да не притесняет он ближнего своего и брата своего, ибо объявлено прощение ради Господа. У чужеземца требуй возврата долга, а с того, что следует тебе от брата твоего, сними руку твою» (Втор. XV, 1—3).

Каждый седьмой год пятидесятигодичного цикла — год Ш. Нет доказательств соблюдения года Ш. в период Первого Храма. В книге 2 Хр. (XXXVI, 21) мы находим намек на то, что в течение всего периода Первого Храма сыны Израилевы не соблюдали год Ш. И в комментарии, который приписывают Раши*, доказывается на основе сопоставления дат, что сыны Израилевы не соблюдали год шмита четыреста тридцать лет. В Талмуде* введено различие между годом шмита земли и аннулированием долгов. Аннулирование долгов совершается в конце года Ш., а отдых земли начинается с началом года. По расчету хазал*, первый год Ш. пришелся на двадцать первый год после прихода евреев в Эрец Исраэль. Семь лет длилось завоевание страны, семь лет продолжался ее раздел между коленами и только на пятнадцатый год начался отсчет семилетий.

Крестьянин обязан предоставить все, что выросло у него на поле в седьмой год, беднякам и животным. Сюда входят плоды земли, которые произросли из семян, брошенных в землю до года Ш., и произвольно растущие травы. Самому же владельцу разрешается брать плоды для питания. Запрещено уничтожать эти плоды или продавать их.

Мицва — аннулировать в седьмой год все долги, независимо от того, была ли устная договоренность об уплате долга или должник выдал вексель. Однако, если должник выдал залог кредитору, долг его не аннулируется. По закону, шмита отменяет задолженность только на исходе года. Поэтому в течение всего седьмого года кредитор может требовать уплаты, и только накануне восьмого года долги аннулируются. Закон о шмита привел к тому, что многие не хотели давать деньги в долг из опасения, что они не будут возвращены. В эпоху Талмуда эта проблема, от которой особенно страдали бедняки, стояла во всей своей остроте, и необходимо было найти ее решение. Таким решением был «просболь», или «прозболь» — документ, учрежденный Гилелем, — который переводит долг на имя суда, и тогда кредитор может взимать долг в любое время (Швиит X, 3).

В вопросе прощения долгов в диаспоре* мнения толкователей законов разделились. Многие из них считают, что нет прощения долгов в наше время.

В вопросе «шмита» на землю толкователи тоже не были единодушны. Каков источник запрета обработки земли в год Ш. в наше время — запрет Торы* или мудрецов? Острые разногласия вызвал вопрос: что должны делать земледельцы современного Эрец Исраэль в год Ш.? Как им поступать? Р. Ицхак-Эльханан Спектор из Ковно, р. Иегошуа из Кутна, р.Шмуэль Могилевер, р. Авраам Ицхак hа-Коген Кук и другие раввины постановили, заботясь о благосостоянии земледелия современного Израиля, что поля и сады будут продаваться накануне седьмого года иноверцу, а евреи будут обрабатывать землю, не принадлежащую им. Возникла, правда, проблема запрета, который наложен на продажу земель в Эрец Исраэль иноверцам, и поэтому многие не принимают указанного установления.

ШМОНЭ-ЭСРЕЙ

— см. Восемнадцать благословений.

ШОФАР (Трубный рог)

О ниспослании Торы* сказано: «И вот на третий день, когда настало утро, были громы, и молнии, и облако густое на горе, и трубный звук очень сильный, и вздрогнул весь народ, который в стане […] И звук трубный все усиливался…» (Исх. XIX, 16-19).

Ш. служил также для созыва народа и для устрашения врага: Иегошуа бин Нун, а также Гид’он и его войско трубили в Ш. перед сражением. Трубят в Ш. в праздничные дни; трубили в день, когда Давид переносил Ковчег Завета: «…и Давид, и весь народ Израиля возносят Ковчег Господень празднично и под звуки шофара» (I Сам. VI, 15). Трубили при воцарении потомков Давида, царей Иудеи: «И протрубили в шофар, и воскликнул весь народ: Да живет царь Шломо!» (I Ц. I, 39). Трубят в Рош hа-Шана*, названный «День Трубления». В Йом Кипур* юбилейного года* тоже трубили в Ш., как сказано: «Тогда огласи трубным звуком в седьмой месяц, в десятый день месяца, в День Искупления огласите Ш. по всей земле вашей» (Лев. XXV, 9).

Сказано в Мишне*: «Ш. Рош hа-Шана — бараний рог, простой, а мундштук (конец) его покрыт золотом [храмовый шофар]».

ШУТ (Бадхан)

Человек, развлекающий и веселящий других; так называют свадебного шута, призванного развлекать жениха и невесту. Уже во времена составления Талмуда упоминаются «бадханы», изгонявшие печаль и веселившие сердца ради мицвы, как те двое, о которых сказал Элиягу, что они достойны будущего мира. Когда спросил их р. Брока Хозаа: «Что вы делаете?», ответили ему: «Мы бадханы и веселим людей».

В Средние века профессиональные певцы и шуты (среди них и женщины) странствовали из города в город и развлекали приглашенных на свадьбы и пиры смешными историями, сопровождая их куплетами и напевами. Раввины и ученые косо смотрели на бадханов из-за их легкомысленного поведения. Рав Хаим hа-Ле-ви, автор «Турей загав», порицает пиршества богачей и особенно приглашение профессиональных бадханов.

С течением времени изменились и Ш., и содержание их куплетов. Они стали исполнять еврейские народные песни; складывали куплеты в алфавитном порядке и вставляли в них имена жениха, невесты и приглашенных. Канву для своих прибауток и песенок бадханы черпали из раввинской и талмудической литературы. Афоризмы из Талмуда и изречения мудрецов становились привычными языковыми штампами в куплетах и усваивались простым людом.