В

ВАВИЛОНСКАЯ БАШНЯ (Мигдал Бавел)

Огромная башня, подымавшаяся вершиной к небу, которую сооружали потомки Ноя*. После потопа* они осели в долине Шин’ар, в Вавилоне и сказали друг другу: «Построим себе город и башню до небес и прославимся, чтобы не рассеялись мы по всей земле» (Быт. XI, 4). Это было дерзновенное намерение противостоять небесам, бросая как бы вызов Всевышнему, поэтому Он перемешал их языки настолько, что они перестали понимать друг друга, рассеял их по всему миру, и постройка города прекратилась.

«В БУДУЩЕМ ГОДУ В ИЕРУСАЛИМЕ…» (Лешана габаа бирушалаим)

По окончании Пасхального Сейдера произносят: «Лешана габаа бирушалаим габнуя». — «В будущем году — в восстановленном Иерусалиме!» Молитву эту произносят и по окончании богослужения в Йом Кипур*, в конце молитвы «Нэила»*. Причина того, что молитву эту произносят дважды (один раз — в месяце Нисан*, а второй — в месяце Тишри*), заключается в разногласиях между р. Элиэзером и р. Иегошуа. Первый говорит: в Нисане был избавлен народ Израиля и в Нисане будут избавлены, а второй утверждает: в Нисане были избавлены, а в месяце Тишри будут избавлены. Евреи, в стремлении своем к избавлению, принимают оба мнения и произносят «Лешана Габаа бирушалаим габнуя» и в Нисане, и в Тишри.

ВЕЛИКАЯ СУББОТА (Шаббат гa-гадол)

Суббота перед праздником Песах* называется B.C., по-видимому, по названию гафтары*, которую читают в эту субботу, и в ней сказано: «Вот Я посылаю вам Илью-пророка (Элия hа-нави) перед наступлением дня Господа, великого и страшного»(конец книги Мал.). В эту Субботу после полудня читают Пасхальную Гагаду, начиная со слов «Рабами были мы в Египте…» и до «…искупить все грехи наши». Читают Гагаду в B.C., чтобы привыкнуть и приготовиться к чтению ее во время Пасхального Сейдера.

В B.C. в синагогах произносят проповеди о смысле праздника Песах, разъясняют законы о ритуальном очищении посуды в этот праздник и т. д. Если B.C. приходится на канун Песах, раввин произносит свою проповедь в субботу за неделю до B.C.

ВЕРА (Эмуна)

— безусловное принятие чего-либо как истины, даже если нет этому рационального подтверждения. Уверенность в событии, которое должно совершиться в будущем, ибо так было обещано. Вера в Бога, основанная на Откровении, свидетелями которого были наши праотцы у Синая. Всякая убежденность, исходящая не от разума, но от сердца,. называется верой.

«Верить, что есть Единый Бог, который сотворил все сущее; верить, что воля и могущество Его — причина всего, что есть и будет вовеки; и что Он вывел нас из Египта и дал нам Тору; как сказано при вручении Торы: «Я Господь, Бог твой, который вывел тебя из Египта, из дома рабства». Смысл сказанного: знайте и верьте, что есть Превечный Бог […] И сказано: «Который вывел тебя», чтобы не прельстились сердца ваши рассматривать ваше избавление из египетского рабства и казни египетские* как дело случая, но чтобы знали, что Я вывел вас волею и Провидением, как обещал отцам вашим — Аврааму, Ицхаку и Яакову. Нет надобности разъяснять смысл этой заповеди. Ясно и очевидно каждому, что вера — основа религии, и тот, кто не верит, отрекается от главного, и нет ему удела в Израиле. Вера должна укорениться в душе еврея. И будучи спрошен о своей вере, он ответит, что вера его — вера сердца, и не отречется от нее, даже если ему угрожают смертью. Ибо в том сильна В. сердца, кто осуществляет ее в своих деяниях, чей язык возглашает то, во что верит его сердце. И если удостоится взойти по ступеням мудрости, и поймет сердце, и узрят глаза знамение того, что вера — истинна и что иначе быть не может, тем самым выполнит он заповедь «делай» наилучшим образом. И таковы законы этой заповеди: следует нам верить, что в Нем все могущество, и мощь, и величие, и великолепие, и благословение, и все сущее. И не хватит у человека сил и разума охватить Его величие, ибо скрыто оно от нас. И верить всеми помыслами нашими, что нет в Нем несовершенства, и все Он сделал, и из этого следует: знать, что Он совершенен и бестелесен, ибо тела несовершенны, а Он, Благословенный, нет в Нем несовершенства. Все сказанное и многое другое, относящееся к этому, разъяснено в книгах тех, кто познал мудрость Божью. Счастлив причастный к ней, ибо дано ему исполнить эту заповедь наиболее полно. Всегда и везде заповедано это, мужчинам и женщинам; а нарушающему ее нет места в среде Израиля. Заповедь эта не приурочена к определенному времени, но все дни свои должен человек жить этой мыслью» (Сефер ra-хинух р. Аарона Галеви, XIV в.).

В этом — суть иудаизма: верить, что Бог предшествовал всему сущему как первопричина всего сущего; верить, что все подвластно Ему, а Он — ничему не подвластен.

ВЕРУЮ (Ани маамин)

Тринадцать принципов веры по Рамбаму*, которые произносятся, по обычаю ашкеназов, во время утренней молитвы. Каждый из принципов начинается словами «Верую непреложной верой…». Эти тринадцать принципов, изложенные в молитвеннике, представляют собой, вкратце, тринадцать принципов, сформулированных Рамбамом более пространно и обстоятельно.

Комментируя трактат Сангедрин, Рамбам пишет: «Я хотел бы остановиться здесь на многих принципах веры, великих и очень важных… Основа первая: верить в бытие Творца, благословен Он, и в то, что Он — совершенство и венец бытия, в Нем — основа бытия нашего. И невозможно представить себе, что Его не существует, ибо без Него не было бы всего сущего […] Это — первая основа, указывающая на заповедь: «Я Господь, Бог твой». Основа вторая: Единство Господа, т. е. верить в то, что Он — единственная причина всего […], но не тело, подобное другим, разлагаемым на бесконечное число частей, не человек, от которого происходят ему подобные. Он — один Бог, Единство, подобного которому нет. Это — вторая основа, на которую указывает речение: «Слушай, Израиль, Бог — Господь наш, Бог един». Основа третья: отрицание телесности Его; верить, что этот Один — не тело и не телесная сила, и на Него не распространяются материальные атрибуты, такие, как движение, покой и место. […] И если Священное Писание приписывает Ему материальные атрибуты, такие, как хождение, стояние, сидение, речь и др., это не более, чем аллегория. И сказали благословенной памяти мудрецы наши: человеческим языком говорит Тора. На третью основу указывает речение: «Ведь не видели вы никакого образа». Основа четвертая: приоритет; верить, что этот Один — предшествует всему, и ничего из сущего не может предшествовать Ему. На эту четвертую основу указывает речение: «Прибежище — Бог превечный». Основа пятая: только Он достоин служения и поклонения […] и не следует поклоняться никому и ничему из Его созданий […] Эта пятая основа предостерегает от идолопоклонства. Основа шестая: пророчество. Пусть знают люди, что если есть среди них люди благочестивые, отличающиеся совершенством души, мудростью и благородством […], то это — пророки […]. Основа седьмая: пророчество Моше Рабейну* (Моисея), да почиет он в мире; верить в то, что Моисей выше всех пророков, живших до него, и тех, кто появился после него; в то, что он избран из всего рода человеческого и разум его постигал больше, чем мог или сможет постичь разум человека в прошлом и будущем. […] И в этом смысле сказано о нем, что он говорил со Всесвятым, благословенно имя Его, без посредства ангелов. Основа восьмая: верить в то, что вся Тора дана была Моисею (Моше), да почиет он в мире, Богом, благословен Он, посредством того, что аллегорически называется «заповедь». Неведомо нам, каким точно путем дошла Тора к Моше, но явно, что был он как бы писцом, которому диктуют, а он записывает события и заповеди, и посему назван был законодателем. И нет разницы [различия в значимости] между словами «А сыны Хама — Куш и Мицраим», и «Имя жены его Магатавель», «а Тимна была наложницей» и «Я — Господь, Бог твой» и «Слушай, Израиль», ибо все это исходит из уст Божьих и все это — Тора Господа, чистая, святая и истинная. И на основу эту указывает стих: «И сказал Моше: теперь признаете, что Господь послал меня совершить все эти деяния…». Основа девятая: верить, что Тора передана Творцом, благословенно имя Его, и нельзя убавлять или прибавлять ни к Торе Письменной, ни к Устной […] Основа десятая: верить, что Он, благословенно Его имя, видит деяния людей и не спускает глаз с них […] Основа одиннадцатая: верить, что Он, благословенно имя Его, вознаграждает тех, кто следует заповедям Торы, и наказует тех, кто преступает ее запреты […] «И сказал Господь: кто грешен предо Мной, сотру из книги Моей». Основа двенадцатая: верить в приход Мессии* (Машиаха), ждать его терпеливо, не искать в источниках даты прихода его. И отсюда вера, что только из дома Давида* и Соломона* придет царь Израиля, и тот, кто не приемлет этого, бунтует против Господа и пророков Его. Основа тринадцатая: вера в оживление (воскресенье) мертвых, — основа, которую мы уже объяснили. И тот, кто верит во все эти основы, составляющие веру в Бога, является частью Израиля… и даже, если согрешил он, и страсти его дурные одержали верх над ним, наказан будет за грехи свои, но есть у него удел в будущем мире, и он — среди грешников Израиля. Но если отрицает одну из основ этих, тем самым ставит он себя вне народа Израиля и преступает главное, и называется Апикорос* (безбожник) «.

И завершает Рамбам: «Знай их (эти основы) и повторяй их многократно, ибо не просто так составил я их, а после долгих размышлений и исследований».

ВДОВА (Алмана)

— женщина, муж которой умер. По одной версии, это слово происходит от «илем» — «немой», ибо В. беспомощна и не может ответить своим притеснителям. По другой версии, слово это происходит от корня, означающего «беззащитный».

Юридический статус В.

Во времена язычества В. была лишена покровительства закона. Из-за этого беспомощного положения Библия относит В. и сирот к категориям слабых, беззащитных и нуждающихся в милосердии. Поэтому Тора* выдвигает твердые моральные требования в защиту В. и сирот: «Вдову и сироту не притесняйте. Если притеснишь их, то когда возопят ко Мне, Я услышу вопль их, и возгорится гнев Мой, и поражу вас мечом, и будут жены ваши вдовами, а дети ваши сиротами» (Исх. XXII, 21-23). Всесвятой, благословен Он, Сам «творит справедливость сироте и В.» (Втор. X, 18). Стремление еврейского законодательства улучшить положение В. многократно выражено в Библии. Стремление это основано на милосердии и той защите, которую предоставляет В. Сам Господь Бог.

«Обязан человек быть чутким к В. и сиротам, ибо душа их ущербна и дух их унижен, даже если они богаты. Даже в отношении В. и сирот царя должны быть мы чуткими, ибо сказано: «Никогда не притесняйте вдову и сироту». Как следует обращаться с ними? Говорить с ними следует мягко, относиться к ним с почтением, не изнурять тела их работой, а сердца — жестокими словами. Их деньги следует беречь более, чем собственные. Кто дразнит или раздражает их, причиняет им боль, порабощает или разоряет их, — преступает запрет, а тем более тот, кто бьет или проклинает их» (Рамбам).

Правовое положение В. в Израиле регулируется установлениями Галахи*.

ВИДЕНИЕ (Хазон)

Слово «хазон» — «пророческое видение» -происходит от корня «хаза» — видел. Это слово обозначает Божественные видения, открывающиеся внутреннему взору пророков как зрительный или звуковой образ; отсюда выражение: «слово, которое он видел». «X.» означает пророческое видение, так же как слово «Тора» — «Божественное Учение». Тора и X. происходят из одного источника, называемого Божественным Откровением.

Откровение приводит пророка в необычайное волнение, потрясающее его душу. Он весь захвачен огромной силой образа или голоса, который проникает все его существо и приводит иногда к потере чувственного восприятия и рационального сознания.

ВЗЯТКА (Шохад)

Судье воспрещено брать деньги у тяжущихся, даже если он судит справедливо, ибо сказано: «Не бери В.». И запрет этот еще раз подтвержден в Торе*. И сказано в Сифрей: «Не бери взятки, даже чтобы оправдать невинного и осудить виновного». Цель этого запрета — устранить всякую возможность соблазна, чтобы В. не могла повлиять на решение суда.

ВИНО ВОЗЛИЯНИЯ (Ейн нэсех)

Вино, которое возливают на жертвенник. Но в Талмуде называют так вино идолопоклонников, возливаемое на алтари их божков; такое вино запрещено пить и им нельзя пользоваться. Всякое вино иноверцев, даже не предназначенное для ритуальных целей, было запрещено евреям в период Мужей Великого Собрания*. В восемнадцати запретах, объявленных с целью отдалить евреев от общения с гоями*, перечислено также масло и вино. Запрет на масло был впоследствии отменен, но запрет на вино остался в силе. Главная цель запрета -предотвратить сближение евреев с иноверцами.

ВИСОКОСНЫЙ ГОД (Ибур шаним)

Прибавление тринадцатого месяца к году называется «ибур шана» — «обременение» года. Прибавление это делают, чтобы уравнять количество дней лунных лет с солнечными, так как солнечный год в среднем на одиннадцать дней больше, чем лунный. Ибур шана совершается на основании сказанного в Торе* (Втор. XVI, 1 и далее): «Помни месяц весны и совершай Песах*…»; то же — о других праздниках: праздник Шавуот* через семь недель «…от занесения серпа над жатвой»; «И праздник Суккот*, когда собирать будешь с гумна своего и виноградника своего»; все это — месяцы и даты с характерными признаками солнечного года.

В древности В.Г. устанавливали на основе наблюдения за явлениями природы, а не на основе вычислений. Всякий раз, когда было очевидно, что еще не наступила весна, устанавливали В.Г., то есть добавляли месяц. Но уже в период, предшествовавший деятельности р. Иегуды hа-Наси*, ибур месяца (добавление дня) и ибур года стали постоянными и приобрели закономерность.

«Когда собирались мудрецы, чтобы установить В.Г., десять из них входили в Дом Учения* и с ними председатель Суда; закрывали все окна и обсуждали этот вопрос. В полночь они говорили председателю Суда: мы хотим сделать год високосным, чтобы в нем было тринадцать месяцев, — присоединяешься ли ты к нам? А он отвечает им: как вы, так и я. В это время исходил свет из Дома Учения, знаменуя, что Господь доволен их решением» (Исх. Р. XV).

И сказали мудрецы: тринадцатый месяц добавляют в зависимости от состояния дорог и мостов (которые повреждены дождями), пасхальных печей (которые должны успеть высохнуть) и из-за паломников, которые вышли из своих мест (чтобы прибыть на Песах в Иерусалим до дождей), но не из-за снега и холодов.

Мудрецы учили: год объявлялся високосным только с согласия Наси (см. Синедрион*).

Сказано: «Р. Гамлиэль сидел на ступени на Храмовой горе, и стоял пред ним Иоханан — писец его, и три нарезанных листа лежали перед ним. Сказал ему [писцу]: Возьми один лист и пиши: «Братьям нашим, жителям Верхней Галилеи, и братьям нашим, жителям Нижней Галилеи, да умножится ваше благоденствие. Объявляем мы вам, что пришло время выделить десятину* от маслин». И возьми второй лист и пиши: «Братьям нашим, жителям Юга, да умножится ваше благосостояние. Объявляем мы вам, что пришло время выделить десятину из снопов колосьев». И возьми третий лист и пиши: «Братьям нашим в Вавилоне и братьям нашим в Мидии и в других странах диаспоры Израиля, да будет благоденствие ваше вечным. Объявляем мы вам, что птенцы молоды, а ягнята тощи и время весны еще не пришло. И было угодно мне и моим друзьям, и прибавил я к этому году тридцать дней» (по Сан. XI).

ВЛАСТИ (Рашут)

В определенные исторические периоды мудрецы предостерегали от сближения с властями. Сказано: «Будьте осторожны с властями, ибо они приближают к себе человека только ради самих себя» (из поучений р. Гамлиэля, сына р. Иегуды hа-Наси, Авот II, 3).

Вместе с тем евреи признавали господство власти над собою и говорили: «Если об этой [то есть земной] власти, полной лжи, лицемерия и обмана, о власти продажной и временной, сказано: «Приближенные приходят и справляются о здравии судей и свидетелей, чтобы показать, что не таят они в сердце злобы к ним, ибо справедливо судили вы», то Суд Высшей Власти, у которой нет обмана, лжи, подкупа и лицемерия и которая вечна и непреложна, господство Его мы обязаны принять на себя тем более» (ТИ., Сан., из речей р. Авигу).

ВОЗВРАТ ПРОПАЖИ (Гашават аведа)

Существует заповедь Торы возвращать пропажу владельцам, как сказано: «Верни ближнему своему» и повторено: «Если увидишь ты вола, принадлежащего ближнему твоему, верни ему».

Смысл этой заповеди очевиден: она необходима для благополучия общества, ибо пропажа, в частности пропажа скота, была явлением обычным, а благодаря этой заповеди всякая пропажа возвращалась хозяевам. В Талмуде* обстоятельно рассмотрены всевозможные ситуации, связанные с выполнением этой заповеди.

ВОЗВЫШЕНИЕ (Бама)

Возвышение естественное или сооруженное человеком для жертвоприношений. В Библии — синоним жертвенника, предназначенного для жертвоприношений вне Храма или скинии.

Нам неизвестно, где принес жертву первый человек, Адам. О жертвоприношении Ноаха* сказано: «Построил алтарь Господу». Праотцы (Авраам*, Ицхак*, Яаков*) возводили алтари для жертвоприношений. Эти жертвенники назывались «частными В.». Всякий, даже не будучи священником, был вправе возвести жертвенник и принести на нем жертвы. До постройки скинии израильтяне приносили в пустыне жертвы на В. После постройки скинии в пустыне В. были запрещены. Запрет этот был в силе до прихода в Эрец Исраэль*, когда вновь были разрешены В. — до возведения скинии в Шило. После разрушения Шило израильтяне пришли в Нов и Гив’он, и запрет на алтари и В. снова был снят. После завоевания Иерусалима и построения Храма алтари и В. были запрещены навеки (Зв. XIV, 4—8). Святость Иерусалима вечна, как сказано в Псалмах (СХХХП, 14) : «…это обитель Моя навеки».

Все же, несмотря на запрет, жертвы приносились и на В. в течение всего периода Первого Храма.

ВОЗДАЯНИЕ, или награда и наказание (Гмул)

Представление о В., иначе — представление о том, что Бог воздает наградой за добрые дела и карает за злые, является одной из основ еврейской религии. Понятие это перешло в христианство и ислам и стало важной составной частью всех религий, для которых очевидно проявление Божьей воли.

Представление о В. у евреев существенно отличается от такого же понятия у идолопоклонников. Отношение человека к его Творцу, с точки зрения историко-религиозной, начинается страхом перед неизвестностью, страхом перед скрытыми силами творения, которые иногда приносят человеку счастье, а иногда страдания. Силы эти могут проявлять благоволение к человеку или племени и принести им благословение, а могут быть «не в духе» и обрушить на него несчастья. Идолопоклонники видели перед собой неодолимые силы природы, действующие стихийно, или богов — ревнивцев и человеконенавистников. Отрицанием такого представления является единобожие, утверждающее, что судьба человека и судьба народов находятся в зависимости от воли Единого Всемогущего Бога. В соответствии с этим взглядом, счастье — не что иное, как награда за добрые дела, а зло — наказание за грехи, за нарушение Божественной Воли. Вместе с тем, в основе иудаизма заложено понятие о коллективной ответственности: общество должно искоренить зло из своей среды, а если оно не делает этого, — на нем лежит вина за нарушения Закона. Господь карает человека за дурные дела, которые тот совершил втайне, и за проступки, которые общество оставило безнаказанными. В последнем случае Господь наказывает за них все общество, весь народ. Таким образом, согласно Торе*, человеку положено В. за его деяния, а народу и всему роду человеческому — за их дела.

Награда и наказание в Торе

Повсюду в Торе отмечается связь между человеком и его Творцом. Судьбы человека и общества — в руках Бога. Счастье в этом мире — это В. от Господа за добрые дела и праведный образ жизни. Подчеркивается, что хорошее отношение к людям не менее важно, чем благочестивое отношение к Богу. «Ибо Я предопределил его на то, чтобы он заповедал сынам своим и дому своему соблюдать путь Господень, творя добро и правосудие, дабы даровал Господь Аврааму то, что изрек о нем» (Быт. XVIII, 19). И еще: «Омойтесь, очиститесь, удалите злые деяния ваши от очей Моих, перестаньте творить зло! Учитесь творить добро, ищите правды, дайте свободу угнетенному, защищайте сироту, вступайтесь за вдову!» (Ис. 1,16-17).

В. полагается как за добрые, так и за злые деяния: «Скажите праведнику, что благо ему, ибо от плодов дел своих вкусит он. Горе грешнику, ибо воздастся ему за дело рук его» (Ис. 111,10-11).

Слова Торы о В. основаны на идее свободы выбора. Так как человек волен выбрать себе путь — к добру или злу, он сам ответственен за свои поступки. Авраам избран был Богом за праведность его: «За то, что слушался Авраам гласа Моего и хранил заповеди Мои, уставы и законы» (Быт. XXVI, 5).

В Библии обсуждается также вопрос, в какой мере отвечают потомки за дела своих предков и наоборот — отцы за детей. Господь обещал Ицхаку благоволение ради Авраама, отца Ицхака: «И умножу потомство твое, подобно звездам в небе, и дам потомству твоему все эти земли, и благословляться будут потомством твоим все племена земли за то, что слушался Авраам гласа Моего…» (Быт. XXVI, 4— 5). То же ради Давида: «И не отберу Я все это царство из руки его, а сделаю его князем на все дни жизни его, ради Давида, раба Моего, которого избрал Я за то, что хранил Мои заветы и законы […]; И сыну его дам скипетр…» (I Ц. XI, 34-36). Этот же взгляд выражен в книге Исход: «Ибо Я — Господь, Бог твой, Бог ревнующий, карающий за вину отцов детей третьего и четвертого поколения ненавидящих Меня и творящий милость до тысячи поколений любящим Меня и соблюдающим Мои заповеди» (XX, 4-5). В трактате Брахот (VII) хазал* толкуют этот стих: «Карает за вину отцов детей, если дети следуют по стопам грешных отцов; но не покарает детей за вины отцов, если дети неповинны». Идея эта проводится еще в книге Левит (XXVI, 40-41): «И признаются они в вине своей, и в вине отцов их, в измене их, в том, что изменили Мне, и в том, что пошли наперекор Мне. И Я пойду им наперекор».

В эпоху, предшествовавшую разрушению Первого Храма, в народе ходила поговорка: «Отцы ели незрелый виноград, а у детей на зубах оскомина». Смысл ее: сыновья страдают за грехи отцов. Говорит пророк Ирмеягу: «В те дни не скажут больше: отцы ели незрелый виноград, а у детей на зубах оскомина; ибо за свой грех человек погибнет — оскомина на зубах того, кто ест незрелый виноград» (Иер. XXXI, 29-30).

Пророк Иехезкель утверждает, что отец несет ответственность за грехи сына, но сын не несет ответственности за грехи отца. Он подчеркивает, что каждый человек способен, если захочет, уберечься от греха и спасти себя от кары. Иехезкель настойчиво призывает к раскаянию каждого человека и народ в целом: «И грешник, если обратится от всех грехов своих, кои делал, и будет соблюдать все уставы Мои и поступать законно и праведно, жив будет […] А праведник, если отступит от правды своей и поступит неправедно, совершит все те мерзости, которые делает грешник, будет ли он жить? Все добрые дела, сделанные им, не припомнятся. За измену свою и за грех свой он умрет» (Иех. XVIII, 21 -24).

В повседневной жизни мы часто видим, что грешник преуспевает, а праведник страдает, и это может поколебать веру в справедливость Божьего суда. Этот вопрос неоднократно возникает в книгах Библии и обстоятельно разбирается. В Псалме XCIV (стих 2) псалмопевец вопрошает Господа: «Доколе нечестивые, Господи, доколе нечестивые будут торжествовать?». А в Псалме XXXVII (17) выражает уверенность в том, что «Мышцы грешников сокрушатся, а праведников поддержит Господь». В ХСП псалме (8) читаем: «Нечестивые возникают, как цветы, а делающие беззаконие, как трава, чтобы исчезнуть навеки». Но во всей своей полноте и остроте обсуждается этот вопрос в книгах «Иов» и «Когелет».

Иов был праведником и не грешил, но Господь лишил его своей защиты с тем, чтобы искушать его. Книга отвечает на вопрос о причине этого несоответствия в поэтической форме: Велик Господь и могуч, и скрыты от разума смертных пути управления миром.

В книге «Когелет» высказываются разные и подчас противоречивые суждения по этой проблеме, и среди них такое: «Есть суета на земле: праведников постигает то, чего заслуживали бы дела нечестивых, а грешников — то, чего заслуживали бы дела праведников… и это — суета» (VIII, 14). По мнению Когелета, есть в мире порядок, но человеку он неясен. И Когелет, прославленный человеколюбием и справедливостью, сожалеет о том: «И обратился я, и увидел нечестие, которое делается под солнцем; и вот, слезы обманутых, и нет им утешителя, и в руке угнетающих их — сила […] и прославил я мертвых, которые давно опочили, более, чем живых, которые живут ныне» (там же IV, 1-3).

Вера в загробную жизнь дает приемлемый ответ на вопрос о причине страдания праведника и преуспевания нечестивого. Ибо праведника и нечестивого ждет после смерти воздаяние, достойное каждого из них.

Истолкование воздаяния в Мишне*.

В Мишне и Талмуде говорится о В. как о факте, не подлежащем сомнению. «Он — Создатель, Творец, Высший Разум, Он — Судия, Он — Свидетель, Он — Обвинитель, Он будет судить, благословен Он, ибо нет в Нем несправедливости, нет забвения, нет пристрастия, нет подкупа, ибо все принадлежит Ему. И знай, что всему есть счет, и пусть не убеждают тебя твои страсти, что могила — убежище для тебя… и против воли твоей ты должен будешь отчитаться пред Царем Царей, Всесвятым, благословен Он» (Авот IV, 29).

Хотя человек должен служить Господу не из расчета на награду, это, однако, не отрицает существования В. В будущем мире праведникам предназначен удел в раю, а нечестивым — в аду.

В Талмуде и Мишне обсуждается вопрос о судьбе праведников, когда кара постигает народ за грехи общества.

Рав Саадья Гаон посвящает вопросу о В. раздел своей книги «Верования и мнения». Он пишет, что Господь установил срок В. праведникам и грешникам. В. наступит, главным образом, в будущем мире и будет В. душе, а не телу, ибо нет полного счастья в этом мире, «так как все блага в этом мире содержат в себе и зло, всякая удача — тяжкий труд, всякое удовольствие — печаль, а всякая радость — прискорбие». И если в Торе говорится, главным образом, о награде в этом мире, есть на то две причины: во-первых, В. в будущем мире можно постичь только разумом, а Тора говорит о том, что видят глаза. Во-вторых, Тора обычно пространно повествует о вещах, которые произойдут в скором будущем, и вкратце—о событиях далекого будущего. Поэтому, когда нужно было знать народу о стране Ханаан, которую он шел заселять, Тора пространно повествовала о ней и плодах ее. Доказательством такому объяснению служит тот факт, что Рабейну Моше* не вступил в Ханаан, и не было ему В. в этом мире.

Рамбам* включил В. в число тринадцати основ веры. Благо и зло, постигающие человека и общество, — результат Божественного Правосудия. И если поражает нас порой, что грешники преуспевают в этом мире, а праведники гонимы, то это — плод ограниченности нашего разума. «Благо, ожидающее праведников, -это жизнь в будущем мире, жизнь, которая бессмертна; благо, не содержащее в себе зла […] Праведники удостоятся жизни в будущем мире, благом и добром. А кара нечестивым та, что не удостоятся они жизни этой…».

Р. Иосеф Альбо* посвящает вопросу «награды и наказания» последний раздел своей «Книги постулатов». Он доказывает, что наградам наказание — один из основных принципов еврейской религии.

Мудрецы объясняют, что если бы Всесвятой воздавал награду человеку тотчас по совершении доброго дела, то трудно было бы отличить, кто добродетелен из любви к Господу, а кто — из любви к вознаграждению.

ВОЗЛИЯНИЕ ВОДЫ (Нисух hа-маим)

Во время праздника Суккот* совершалось В.В. в Храме. В.В. не упомянуто в Торе прямо, но хазал* выводят этот обычай из сопоставлений. Объяснение этого обычая таково. Сказал Господь: «Возлейте предо Мной воду в праздник, чтобы благословил Я вас дождями в этом году». В.В. было принято в Израиле издревле. В Талмуде имеется описание В.В. во времена Второго Храма. Золотой кувшин наполняли водой из Шилоаха. Из кувшина вода переливалась в две серебряные чаши, а из них уже возливали воду на алтарь.

ВОЙНА ЗАПОВЕДАННАЯ И ВОЙНА ДОЗВОЛЕННАЯ (Милхемет мицва умилхемет решут)

Рамбам* пишет: «Царь прежде всего ведет заповеданную войну. Какая же война заповедана? — Война против семи народов [заселявших землю Кнаан], война с Амалеком и оборонительная война против врагов Израиля; и лишь затем он ведет войны по желанию, то есть — войны за расширение границ Израиля и чтобы возвеличить его».

«Для ведения В.З. нет нужды брать разрешение у верховного суда (Сангёдрина). На такую войну царь выходит по своему решению и побуждает народ следовать за ним. На В.Д. царь имел право вести народ только по решению суда семидесяти одного».

«Никогда не начинают войны, не призвав предварительно противника к миру. Так полагается во всех войнах, ибо сказано: «Когда подступишь к городу, чтобы завоевать его, призови его к миру». Если противник отозвался и принял на себя «семь заповедей», обязательных для «сынов Ноаха* (Ноя)», его не убивают, но облагают данью».

«Как в заповеданной, так и в войне дозволенной назначают когена, который должен обращаться к народу во время войны, и мажут его елеем. Такой коген называется «помазанником войны». Дважды обращается «помазанник войны» к народу. Первый раз, когда выходят на войну. Он говорит народу: «Кто из вас насадил виноградник, но не собрал плодов его…» и т. д. (Втор. XX, 6-7). Если находятся таковые, они освобождаются от участия в войне. Когда войска уже собрались и двинулись к месту битвы, встает «помазанник войны» на возвышение, а войска — перед ним, и он обращается к ним: «Слушай, Израиль! Вы идете сегодня на бой с вашими врагами. Да не смягчатся сердца ваши! Не страшитесь их и не уступайте им, ибо Господь, Бог ваш, идет с вами воевать с вашими врагами, спасти вас». Слова эти повторяются громко другим Когеном. И вновь говорит «помазанник войны»: «Кто из вас построил новый дом, но не жил в нем? Кто из вас насадил виноградник?..» и т. д. Все это провозглашает коген, а затем стражник повторяет его слова громко, чтобы весь народ мог услышать. Затем провозглашает стражник: «Кто из вас боится и мягок сердцем, пусть вернется домой».

«Войска выстраиваются, во главе их ставят военачальников, а позади рядов — сильных стражников с железными мечами, которые поражают в ноги бегущих с поля».

«Передовые войска, которые вступают в пределы иноверцев, завоевывают и удерживают их, вправе есть запрещенную пищу и пить запретное вино, если испытывают голод и не нашли ничего другого, кроме запретного…»

ВОПРОСЫ И ОТВЕТЫ (Шеэлот утшувот)

Так называется богатая и очень разветвленная раввинская литература, написанная гаонами*, раввинами, знатоками Торы* и поским* в виде ответов на вопросы, относящиеся к практическому применению галахи*. Талмуд служил путеводителем всем общинам диаспоры, руководством в вопросах религиозных, нравственных и экономических. Язык, на котором написан Талмуд, включающий множество арамейских слов и выражений, был непонятен евреям Европы и Африки, и, кроме того, многие рукописи Талмуда, которыми пользовались в общинах, были не точно переписаны. Трудности эти пытались разрешить гаоны, руководители старинных ешив* Суры и Пумбедиты, где оформлялся Талмуд. В своих разъяснениях гаоны опирались на обычаи ешив и на известные им традиции. Их ответы способствовали распространению Талмуда и его изучению. Они комментировали и разъясняли Талмуд и тем самым воспитывали евреев диаспоры, приучая видеть в нем основу основ их существования.

Евреи Вавилона и окрестных стран задавали свои вопросы, как правило, в устной форме и в устной же форме получали ответы. Поэтому до нас дошли лишь единичные ответы, обращенные к общинам Вавилона и Персии. Однако влияние ешив Вавилона росло и крепло. Они получали вопросы из самых отдаленных стран диаспоры. Из стран, которые поддерживали постоянную связь с центром в Вавилоне посредством В. и О., следует особо упомянуть страны Северной Африки и Пиренейского полуострова. Больше других посылали «Ответы» в Испанию р. Натронаи, р. Амрам и последний из гаонов, рав Гай. Молитвенник р. Амрама-гаона был также послан общинам в виде ответа на заданные ими вопросы. Особенно многочисленны «Ответы», посланные общине Кайруана в течение трехсот лет. Весьма важные ответы, касавшиеся вопросов религиозных, философских и исследования Устной Торы, были посланы общинам Северной Африки, в которых жили видные мудрецы, получившие философское и талмудическое образование. Они временами обращались к гаонам с вопросами и получали ясные ответы и разъяснения многих непонятных мест в Талмуде.

Много месяцев, а то и лет, странствовали В. и О., пока достигали цели. Вопросы пересылались в Вавилон с еврейскими купцами из Багдада и Басры, отправлявшимися со своими караванами в страны Европы и Африки. Вопросы из Испании пересылались в Кайруан, а оттуда, с караванами, — в Каир. Каир был центральным узлом, через который пересылались В. и О. и другие послания ешивам Вавилона и еврейским общинам к Западу от него. В Каире постоянно находился «чиновник ешивы», к которому прибывали все вопросы и денежные сборы, предназначенные для ешив. Он отсылал всю корреспонденцию с посланцами в Багдад через Эрец Исраэль и Сирию. Гаоны, со своей стороны, пересылали к нему ответы и послания, а он отсылал их в Алжир, Тунис, Марокко и Испанию. Письмо из Испании в Вавилон доходило обычно за год, и столько же времени занимал ответ. Тем не менее переписка была весьма оживленной.

Поучительные сведения об ответах на вопросы мы находим в рассказе р. Натана из Вавилона: «Таков был обычай [гаонов] в ответах на вопросы: во все дни месяца Адар* гаон представлял им [мудрецам] все вопросы, которые были ему присланы, и ждал их ответа. Мудрецы отвечали на вопросы по мере своего разумения, тщательно взвешивали и всесторонне обсуждали каждый ответ. Глава ешивы выслушивал их ответы и вникал в них, пока ему не открывалась вся истина. Затем он приказывал писцу сесть и писать ответ. Таков был их [гаонов] обычай в каждый день месяца [Адар], пока не ответят на все вопросы, которые присылали им общины Израиля. К концу месяца вопросы и ответы зачитывались в присутствии всех мудрецов, глава ешивы подписывал ответы, после чего они рассылались адресатам» (Сейдер hа-хахамим II, 88).

Ответы гаонов, написанные обычно в стиле повелений и указаний, принимались повсюду, как царские указы. Ответы начинались с благословения вопрошающим мудрецам и членам их общины. Вот пример такого ответа: «Амрам бен Сасна, Глава Ешивы Бет-Мехасья, желает добра всем мудрецам и их ученикам, и всем братьям нашим, дому Израиля, живущим в округе Барселоны, дорогим, уважаемым и любимым нами, да приумножится вовеки их благополучие. Примите приветствие от меня и от господина Цемаха, судьи […] и от всех облеченных авторитетом мудрецов, которые вместо Великого Синедриона* […] и от остальных мудрецов […], ибо всегда желаем мы вам благополучия и просим для вас многих милостей у Всевышнего. […] Вопросы, которые послали вы нам, мы зачитали в присутствии Председателя суда, и начальников, и мудрецов, и всех учеников, разобрались в них, и так подсказали нам Небеса…».

После периода гаонов начался период В. и О. раввинов Испании и Франции, и вышли в свет сборники ответов р. Ицхака Альфаси*, Рамбама*, Раши*, Рашба* и других мудрецов Эрец Исраэль и диаспоры.

Известны труды в форме ответов на вопросы, которые фактически не были заданы. Раввин ставил проблему в виде вопроса, а разрешение ее называл «ответом». Примером такого труда служит книга «Трумат hа-дэшен», где и вопросы и ответы принадлежат перу р. Исраэля Иссерлиса.

ВОСЕМНАДЦАТЬ БЛАГОСЛОВЕНИЙ (Шмонэ-эсрей)

Молитва, содержащая восемнадцать благословений и просьб к Господу. В виду ее исключительного положения в богослужении, она называется также просто Молитвой, а так как она произносится стоя, ее называют еще и «Амида» — «стоянием». По своему значению она занимает следующее место после «Шма»*. Самое распространенное название «Шмонэ-эсрей брахот» — «Восемнадцать благословений» — по числу благословений, которые содержались в раннем варианте. И хотя впоследствии добавилось еще одно, девятнадцатое, название «Шмонэ-эсрэй» сохранилось. Преобладающее употребление множественного числа в Ш.Э. показывает, что Ш.Э. была первоначально предназначена для произнесения в синагоге*, где молящиеся внимали хазану* и в некоторых местах делали поклоны вместе с ним, говоря «амен» после каждого благословения. Раббан Гамлиэль II из Явне постановил, что каждый из молящихся должен сам произносить «Шмонэ-эсрэй» шепотом, про себя, после чего хазан повторяет ее вслух; этим не отменялся, а лишь дополнялся древний обычай, когда молитву произносил только хазан.

По характеру и содержанию молитва делится на три части: первые три благословения — хвала Богу; следующие 13 (когда-то 12) содержат просьбы; три последние — благодарность Ему. Это напоминает обращение раба: сначала он восхваляет своего господина, затем излагает просьбы и, наконец, благодарит за милость. Три первые и три последние благословения принято произносить ежедневно, включая праздники, во всех молитвах, а промежуточные — только в будние дни.

О происхождении молитвы «Шмонэ-эсрэй» имеется несколько версий, из которых одни дополняют, а другие — отрицают друг друга. В трактате Брахот (XXXIII) сказано: «Муж.и Великого Собрания* установили для народа Израиля молитвы и благословения». Статья (XVII) в трактате Мегила дополняет сказанное в Брахот: «Сто двадцать старейшин, и среди них также пророки, учредили восемнадцать благословений и их порядок». Этой версии противоречит, однако, другая, тоже в трактате Мегила: «Шим’он hа-Пакули установил порядок этих восемнадцати благословений при р. Гамлиэле из Явне». Талмуд решает это разногласие так: «Что значит установил? — Они были забыты, и он возобновил их опять» (Мег. XVIII). В книге «Танья» приводится агада*, по которой восемнадцать благословений возникали одно за другим в разные периоды, в соответствии с событиями, со времен отца нашего Авраама* и до Мужей Великого Собрания, которые упорядочили и оформили текст.

С добавлением молитвы «Биркат hа-миним» (проклятие вероотступникам и клеветникам), установленной р. Гамлиэлем, число благословений достигло девятнадцати. Молитва эта была введена с тем, чтобы удалить выкрестов из общества Израиля. В раннем варианте она звучала так: «Миним и выкрестам да не будет надежды», позднее стали упоминать «преступников, злоумышленников и царство зла». Слово «мин» (дословно: «вид») означает всякий вид вероотступничества и ереси. В это понятие включались цдуким*, самаритяне и христиане. Отцы христианской церкви обвинили евреев в том, что они трижды в день проклинают христиан, и действительно молитва была направлена также и против христиан. Первоначально у ранних христиан из еврейской среды не было своих собственных молелен, и они молились вместе с евреями в синагогах. С усилением распрей между евреями и христианами евреи стали произносить проклятие выкрестам, чтобы удалить их из общества. Необходимость такого установления вызвана была тем, что многие из христиан оказывали содействие римлянам и доносили на евреев. «Доносчик» стало синонимом выкреста.

С течением времени в молитве Ш.Э. произошли незначительные изменения.

ВОСКРЕСЕНИЕ МЕРТВЫХ (Тхият hа-метим)

Последняя из тринадцати основ веры, сформулированных Рамбамом*, гласит: «Я верую полной верой, что будет воскресение мертвых, когда изъявит желание Творец, да будут благословенны память и имя Его во веки вечные». Согласно ему, тела усопших не исчезают, несмотря на процессы разложения в них, ибо сохраняются их исходные элементы, и, в конце времен, с приходом Машиаха (Мессии)* они соединятся и вновь возродятся. В общих чертах о В.М. говорится уже в I Ц. (XVII, 17—24): пророк Элиягу оживил сына женщины из Цорфата. Подобное рассказывается и об Элише, который оживил сына женщины из Шунама (II Ц. IV, 18—37). Правда, описанные случаи — из ряда вон выходящие чудеса, но в книге Ис. (XXVI, 19) говорится о В.М. посредством животворной росы: «Оживут мертвые Твои, восстанут умершие, проснутся и запоют лежащие в прахе, ибо роса Твоя — животворна…». А пророк Иехезкель говорит о сухих костях, которые восстали к жизни (XXXVII, 1-10). Однако сам пророк разъясняет, что он подразумевает весь народ Израиля, который восстанет из мертвых, и мудрецы Талмуда интерпретировали слова пророков как видение будущего, ожидающего народ Израиля.

Но были мудрецы, которые принимали видение буквально. «Р. Элиэзер, сын р. Йоси hа-Галили говорит: умершие, которых оживил Иехезкель, прибыли в Эрец Исраэль, женились и родили сыновей и дочерей. Встал р. Иегуда бен Бетейра на ноги и сказал: я из их потомков, и вот тфилин*, которые оставил мне один из этих пращуров» (Сан. ХСН).

А в книге Даниэля сказано: «И многие из спящих в прахе проснутся, кто для вечной жизни, а кто — для вечного позора».

Вера в В.М. была одной из тем для споров между прушим и цдуким*. Последние не верили в В.М., а в трактате Сан. (X, 1) Мишна* причисляет отрицающих В.М. к тем, кому нет удела в будущем мире.

ВОСКУРЕНИЕ (Кторет)

Смесь душистых трав и растений, которые сжигались на углях в скинии и в Иерусалимском Храме и распространяли приятный запах кругом. По указанию Торы, следовало делать В. дважды в день. «И будет курить на нем Аарон курением благовонным каждое утро; когда он приготовляет лампады, будет курить им. И когда зажигает он лампады в сумерки, будет он курить им…» (Исх. XXX, 7—8).

Запрещено Торой пользоваться для В. иными растениями, не указанными в Торе, и также запрещено приготовлять такой же состав В. для пользования вне Храма. В Талмуде подробно описаны травы и растения, которые употреблялись для приготовления В. В Первом Иерусалимском Храме В. изготовлялось особо назначенными для этого коГаним. А во Втором Храме В. готовили коптим из семьи Автинас. Запах В. распространялся далеко за пределы Храма. И так сказано в трактате Иома (39): «Иерихонские женщины не должны были душиться [благодаря] благовонию В.».

ВОСПИТАНИЕ (Хинух)

В. сыновей и обучение их Торе* было принято у евреев в очень древнюю эпоху и издавна служило важнейшим фактором, определяющим жизнь народа. Дом Учения* во все времена был важнее синагоги, а со временем стал синонимом ее. В противоположность народам, оставлявшим детей бедняков без образования, а детей богатых отдававшим на воспитание своим рабам, евреи сами, выполняя эту святую обязанность, обучали своих сыновей или отдавали их в учение к достойным мужам еврейской общины. Изучение Торы — это мицва*, которую каждый еврей обязан выполнять сам и в отношении своих сыновей. Позднее эта мицва стала также функцией общины. На нее возлагалась обязанность строить Дома Учения и содержать учителей.

В древние времена, когда количество книг было небольшим, преобладало устное изучение Торы и заучивание наизусть заповедей Господа. Тора обязует родителей: «И тверди их [заповеди] детям твоим, и говори о них, сидя в доме твоем, и идя дорогою, и ложась, и вставая»; «И учите им сынов ваших, говоря о них, когда сидишь в доме своем, и идя дорогою, и ложась, и вставая» (Втор. VI, 7; XI, 19).

Публичные чтения Торы не только для мужчин, но и для женщин и детей происходили во время праздника Суккот*, раз в семь лет: «К концу семилетия, в год отпущения [Шмита*], в праздник Суккот, когда придет весь Израиль пред лицо Господа на место, которое Он изберет, читай учение это пред всем Израилем, дабы слышали они. Созови народ, мужчин, и женщин, и детей, и гера*, который во вратах твоих, дабы слушали они, и учились, и благоговели пред Господом, Богом твоим, и строго исполняли все слова учения этого» (Втор. XXXI, 10-12).

Воспитание и обучение детей были с самого начала обязанностью семьи. В библейских книгах, особенно в Притчах, часто говорится о воспитании, которое отец обязан дать сыну. Говорится также о долге матери воспитывать детей. Однако уже в библейский период воспитание и обучение находились в руках учителей, как сказано в книге Псалмов (СXIX,99) : «От всех учителей моих набрался я разума». Учитель назывался «меламед», «морэ» или «мэвин», а ученик — «талмид». Евреи из колена Леви обучали своих сыновей пению и игре на музыкальных инструментах, чтобы те могли участвовать в богослужении в Храме. Так как левиты были свободны от работы в поле и в винограднике, не имея земельного надела в Израиле, они стали первыми учителями, которые «преподавали законы Господа Яакову и Тору Его — Израилю» (Втор. XXXIII, 8-10). Воспитанники пророков назывались «сыновьями пророков». В библейские времена были уже хорошо известны на основании жизненного опыта эффективные методы В., и в книге Притчи (XXII,6) сказано: «Наставляй подростка на путь его, дабы, когда состарится, не сошел с него». Осуждается чрезмерная любовь родителей к детям, препятствующая заслуженному наказанию. Бен Сира рекомендует строго наказывать ослушников, но так, чтобы это не вредило их здоровью. Об обучении девушек, помимо домашних работ, почти не говорится в Библии.

В период Мишны и Талмуда, пока Израиль жил еще на своей земле, В. и обучение достигли у евреев необычайного расцвета. В этот период не было ни одного народа, который посвящал бы столько внимания В. своих детей. Евреи не удовлетворялись только исполнением заповедей Торы, они заботились о том, чтобы их сыновья изучали Тору. Обучение мальчиков Торе приравнивалось к богослужению. Свидетельствует Иосиф Флавий: «Главная наша забота — В. детей, и, по нашему разумению, соблюдение законов и соответствующая богобоязненность являются главным в жизни […] Если ты спросишь одного из нас о законах Торы, он перескажет их на память, безо всякого затруднения, даже с большей легкостью, чем назовет свое имя, так как с самого детства нашего высечены они [законы Торы] на скрижалях нашего сердца». Ребенок начинал учить Тору в самом раннем детстве. Сказано в Сифрей: «Когда младенец начинает говорить, отец его разговаривает с ним на Святом Языке [иврите] и преподает ему Тору. Если же он [отец] не говорит с ним на Святом Языке и не преподает ему Тору, он тем самым как бы хоронит его». Но изучение Торы только с отцом не отвечало требованиям времени, поэтому создавали общинные школы и привлекали учителей за счет общины.

В Талмуде повествуется о Шим’оне бен Ше-тах (I век до н. э.), который постановил, что дети обязаны посещать школу, а о Иегошуа бен Гамла говорится, что «если бы не он, — забыл бы Израиль Тору», ибо до него те, у кого не было отцов, не учили Тору. Пришел Иегошуа бен Гамла и ввел, как общую обязанность, «учреждать школы в каждом городе и в каждом селении и учить детей с шести-семи лет» (ББ. XXIa).

Школы такого рода существовали, вероятно, в Эрец Исраэль и после разрушения Храма. О В. детей бедняков заботились не менее, чем о В. детей состоятельных родителей. В школах учили, в основном, Тору и другие Священные Книги, посему назывались они «Батей Сефер» (Дома Книги). Вначале школа располагалась в доме учителя. В более поздний период школой для обучения Священному Писанию и Талмуду служил Дом Учения. В конце эпохи Второго Храма в Иерусалиме было 480 синагог, и при каждой из них были Бейт Сефер (для изучения Священного Писания) и Бейт Талмуд (для изучения Мишны). Кроме этих учебных заведений были высшие учебные заведения, в которых учили Тору и дискутировали о галахе*. Был установлен возрастной порядок учения: пятилетние изучают Тору, десятилетние — Мишну, тринадцатилетние — исполнение заповедей, пятнадцатилетние изучают Талмуд (Авот V,21). Понятно, что это разделение не было непреложным, и способные ученики продвигались вне связи с возрастом.

О подготовке преподавателей у нас нет достоверных сведений, но, вне всякого сомнения, к их характеру и нравственности предъявлялись серьезные требования, так как преподаватель давал детям не только образование, но и нравственное В. Статус учителя был высок в глазах народа, и р. Шим’он бар Иохай сказал: «Если ты видел разоренные поселения в Эрец Исраэль, знай, что они не содержали на свои средства книжников и учителей». Рассказано о р. Хийе и р. Аси и р. Ами, которые ходили из поселения в поселение, чтобы назначить в них учителей младших классов и учителей Мишны. «Пришли они в одно поселение, но не нашли там учителя… Сказали они жителям: приведите к нам охраняющих город. — Привели к ним стражей города. Они (ученые мужи) сказали: Эти охраняют город? Да они же разрушители города! — Спросили их (жители города): а кто же тогда стражи города? Отвечали им: учителя малых детей и преподаватели Мишны» (ТИ, Хаг. I).

Женщинам и неженатым мужчинам не дозволялось обучать детей. Учителям не разрешали брать плату за обучение. Но когда обнаружилось, что это установление невыполнимо, и стало нехватать учителей, им позволили получать плату «за безделье», т. е. плату за время, которое теряет учитель, когда учит детей и не может заниматься доходным ремеслом. Приняты были также установления относительно численности учеников, приходящихся на одного учителя. В каждом классе учитель мог обучать не больше двадцати пяти учеников. Если это число превышалось, учитель обязан был нанять помощника. Если число учеников достигало пятидесяти, их следовало разделить на два класса.

В период Средневековья В. не претерпело значительных изменений по сравнению с эпохой Талмуда, однако в нем стало заметно влияние народов, среди которых жили евреи. В XIII в. среди испанских евреев возобладала тенденция посвящать все время подростка изучению иудаизма, и только по достижении им восемнадцатилетнего возраста юноша мог заняться и другими науками. С усилением гонений на евреев они все больше сосредоточивались на изучении Торы и Талмуда, с целью защиты от влияния культуры окружающих народов.

В преддверии праздника каждый учитель обязан был обучать своих учеников законам и традициям данного праздника. Перед праздником Песах обучают Пасхальной Гагаде* и Песне Песней*, перед Шавуот* учат книгу Рут, а перед Суккот* — Когелет (Эккл.), и т. д.

ВОСТОК (Мизрах)

«Мизрах» — дословно восток. В синагоге* — это стена, обращенная к В. У восточной стены установлен Арон hа-кодеш — кивот*, в котором находятся свитки Торы*. К этой стене обращены лица молящихся во время молитвы «Шмонэ-эсрей»*, так как молящиеся должны обратиться в сторону Иерусалима, ибо сказано: «И будут молиться Господу, обратившись к городу, который Ты избрал…», а большинство евреев жили в странах Европы, расположенных к западу от Иерусалима. Евреи, живущие к востоку от Иерусалима, молясь, обращали свои лица на запад. Жители Галилеи обращаются к югу.

В. — самая почетная часть синагоги. Скамьи, установленные там, предназначены для раввина и наиболее уважаемых членов общины.

ВОСХОЖДЕНИЕ* ТОРЕ (Алия ле-Тора)

Вызванный к Торе подымается на возвышение (бима) и читает строки из Торы. Согласно древней традиции, во время утренней молитвы (Шахарит*) в субботу восходят семеро «приглашенных» к Торе и читают отрывок из недельного раздела. В Йом Кипур* восходят к Торе шестеро, а в каждый из трех праздников (Регалим*) и в Рош hа-шана* — пятеро «приглашенных». Кроме них, вызывается еще один для чтения Пророков (Мафтир). Главы из Торы читают также по понедельникам и четвергам, по субботам — в Минха*, в Рош-Ходеш, в пост, Хол hа-моэд, в Пурим* и в Хануку*.

Согласно старинной традиции, каждый из восходящих к Торе сам читал ее, но с появлением людей, не умеющих читать, постановили позднее, что на биме стоит чтец, который читает текст Торы для всех, чтобы не ставить человека в неловкое положение. Первым восходит всегда коген*, вторым — левит*, а за ним — Израиль, то есть евреи, которые не происходят ни от Когенов, ни от Левитов по мужской линии. Если нет когена среди собравшихся, восходит левит или Израиль «вместо когё-на». Если нет левита, но есть коген, то Коген читает и за левита. Человек восходит к Торе лишь после того, как он был громогласно вызван.

«ВОТ СКУДНЫЙ ХЛЕБ…» (hа-лахма анья)

Этими словами начинается Пасхальная Гагада* (сказание), первые фразы которой приглашают всякого голодного присоединиться к трапезе. «Вот скудный хлеб, который отцы наши ели в земле египетской [при Исходе из Египта] ; всякий, кто голоден, пусть войдет и ест, всякий, кто нуждается, пусть войдет и отпразднует Песах*. В этом году здесь, в следующем году — в Эрец Исраэль; в этом году — рабы, в следующем году — свободные». Судя по содержанию, последняя фраза появилась вскоре после разрушения Храма. Начало составлено из двух отдельных отрывков. Первый из них -приглашение голодных, и многие поступали так перед каждой трапезой, а не только перед пасхальной. Рассказывается о р. Гуна (жившем в III в.), который перед каждой трапезой раскрывал двери и говорил: всякий, кто нуждается, пусть войдет и ест (Та’ан. XX). Второй отрывок — молитва, которую произносили в начале чтения Гагады и по окончании ее, так как, согласно Гагаде, евреи спаслись из Египта в месяце Нисан* и в том же месяце избавлены будут в будущем (Исх.Р. XV, 11).

ВРУЧЕНИЕ ТОРЫ (Матан Тора)

«…Господь от Синая пришел и воссиял им [сынам Израиля] от Сэира, появился от горы Паран и прибыл из сонма святых, от десницы Его огненный светоч закона для них» (Втор. XXXIII, 2). Народу Израиля, стоявшему у подножия горы Синай на заре его истории, дан был великий дар. С трепетом услышал народ заповеди веры, добра и справедливости с высоты Синая. Тора*, полученная народом Израиля на Синае, оказала решающее влияние на весь ход его исторической судьбы и на весь ход мировых исторических событий.

На горе Синай получил народ Израиля Тору и удостоился избрания его Господом. Это событие находит свое выражение в молитве «Амида»* в праздники: «Ты избрал нас из всех народов, возлюбил нас и возжелал нас, и возвысил нас из всех языков, и освятил нас заповедями Твоими, и приблизил нас, Владыка наш, к служению Тебе, и Именем Своим, великим и святым, назвал нас».

В Торе сказано: «В третий месяц по выходе сынов Израилевых из земли Египетской, в этот день пришли они в пустыню Синай […] и расположился там Израиль против горы. И Моисей взошел к Всевышнему, и воззвал к нему Господь с горы, говоря: «Так скажи дому Яакова и возвести сынам Израилевым: вы видели, что сделал Я египтянам, вас же носил Я на орлиных крыльях и принес вас к Себе. И теперь, если будете слушаться голоса Моего и соблюдать завет Мой, то будете Моим драгоценным уделом из всех народов, ибо Моя вся земля. И вы будете у Меня царством священников и народом святым […] И пришел Моисей, и созвал старейшин народа, и изложил перед ними все эти слова, которые заповедал ему Господь. И отвечал весь народ разом, и сказали: все, что говорил Господь, исполним […] И было на третий день, с наступлением утра, были громы и молнии, и туча тяжелая над горой, и трубный звук весьма сильный, и устрашился весь народ, который в стане. И вывел Моисей народ навстречу Богу из стана, и стали у подножия горы. А гора Синай вся в дыму, оттого что Господь сошел на нее в огне, и восходил дым от нее, как дым из горнила, и тряслась вся гора чрезвычайно. И глас трубный все возрастал и усиливался. Моисей говорил, а Бог отвечал ему голосом. И сошел Господь на гору Синай, на вершину горы, и призвал Господь Моисея на вершину горы, и взошел Моисей […] И сошел Моисей к народу, и сказал им…» (Исх. XIX, 1-25).

Народ стоял вокруг горы и с большим трепетом ждал, чтобы услышать Божественные повеления, представляющие полную программу новой жизни по Торе, жизни нравственной, честной и справедливой. Весь народ слышал первые две заповеди из уст Творца: «Я — Господь, Бог твой» и «Да не будет у тебя…». По просьбе народа Моисей слушал остальные восемь заповедей из уст Бога и передал их народу, как сказано: «А весь народ видел голоса, и пламя, и трубный звук, и гору дымящуюся, и как увидел народ, они вздрогнули и стали поодаль. И сказали Моисею: говори ты с нами, и мы услышим, и пусть не говорит с нами Бог, а то умрем мы». И сказал Моисей народу: «Не бойтесь, ибо для того, чтобы испытать вас, явился Бог, и чтобы страх Его был пред лицом вашим, дабы вы не грешили. И стоял народ поодаль, а Моисей подошел ко мгле, в которой был Бог» (Исх. XX, 15-17).

К концу своей земной жизни напомнил Моисей народу это великое событие — пребывание на горе Синай и получение Торы — и сказал ему: «Слова эти изрек Господь всему собранию вашему на горе из огня, тучи и мглы, гласом громким, и не продолжал более. И написал Он их на двух каменных скрижалях и дал их мне. И было, когда услышали вы глас из мрака, при горящей в огне горе, подошли вы ко мне, все главы колен ваших и старейшины ваши. И сказали: вот, показал нам Господь, Бог наш, славу Свою и величие Свое, и глас Его слышали мы из огня. Сей день видели мы, что Бог говорил с человеком, и тот остался жив…» (Втор. V, 18-20).

Получение Торы Израилем и обособление его в избранный Господом народ связаны с другим событием, предшествовавшим этому, — событием, имевшим решающее значение в истории Израиля — с Исходом из Египта. Сотни лет народ пребывал в рабстве и унижении, был под гнетом народа испорченного — идолопоклонников. И вот народ Израиля, вышедший на свободу, освобожденный от рабских уз, Избавитель собрал вокруг горы Синай и дал ему Тору и мицвот*, законы и наставления, как следует жить. Только семь недель прошло со дня освобождения от оков и рабства, еще далека от них Обетованная Земля, и кто знает, сколько лет им еще странствовать по пустыне! Но Тора была уже им дана. Тора предшествовала Стране, и это никогда не забывалось народом, так как именно этот факт составляет тайну его вечного существования. Об удивительном событии В.Т. заповедано сынам Израилевым хранить память всегда, как сказано: «И расскажи сынам твоим и их сынам о дне, когда стоял ты пред Господом, Богом твоим, в Хореве» (Втор. IV, 9-10). И Тора стала для нации всеобъемлющим вместилищем ее мировоззрения и духовной культуры. Поэтому народ верил в то, что Тора вечна и не нуждается в изменениях, что она несет в себе будущее развитие национального духа. В своих «Тринадцати принципах веры» Рамбам* определил, что «Тора эта не будет заменена, и не будет другой Торы от Создателя, благословенно Его Имя».

ВЫБОР, или СВОБОДА ВЫБОРА (Бхира)

Философский термин, выражающий возможность человека выбирать по своему усмотрению образ жизни и поведения. Проблема СВ. является центральным вопросом в этических учениях. Вопрос заключается в том, свободна ли воля человека направлять его поступки или же она подчинена указаниям, которые нельзя изменить. Греческие мыслители пришли, на основе логических умозаключений, к выводу, что человек не свободен в своих поступках. Иудаизм, возлагающий на человека ответственность за его поступки, придерживается иной точки зрения: «Смотри, предлагаю Я тебе сегодня жизнь и добро, смерть и зло […]», избери же жизнь…» (Втор. XXX, 15-19). Однако в повседневной жизни еврейские мудрецы столкнулись с аргументами, отрицающими концепцию С.В. В книге Левит (XXVI,39) сказано: «А оставшиеся из вас сгниют за вину свою в земле врагов ваших, и за вину отцов их сгниют вместе с ними». Чтобы обратить безвольных на благочестивый путь и укрепить их дух, дабы не стремились они ко злу, думая, что нельзя изменить судьбу, пророк Иехезкель* порицает сказавших: «Отцы ели незрелый виноград, а у детей на зубах оскомина» (Иех. XVIII, 2). По мнению пророка, каждый может выбрать добро и избавить себя от зла: «…изрек Господь Бог: Хочу ли Я смерти грешника? Но чтобы отвратился грешник от пути своего и был бы жив. Вернитесь, вернитесь со злых путей ваших! Зачем умирать вам, дом Израилев?» (Иех. XXXIII, 11). Иосиф Флавий пишет, что прушим* верили в СВ., в противоположность цдуким*, считавшим, что все предопределено, и человек не в силах изменить свой путь. Р. Акива* так выразил взгляд прушим: «Все предвидено, и свобода дана и воля».

Вопрос С.В. дискутировался мыслителями Средневековья. Р. Саадья Гаон* указывает: «Господь знает истинную сущность вещей; Он знает заранее, что свершится; и что человек заново откроет, Он знает заранее; и что выберет человек, Он знает заранее». По мнению р. Саадьи Гаона предопределение не исключает С.В., ибо не оно является причиной человеческих поступков. Р. Иегуда Галеви тоже пришел к выводу, что нет противоречия между С.В. и тем, что Богу заранее все известно. Рабейну Бахья, автор книги «Ховот hа-левавот» («Обязанности сердец») пришел к выводу, что всякий, углубляющийся в противоречие между предопределением и СВ., не избежит ошибки. Поэтому человек должен вести себя в соответствии с убеждением, что он свободен в своем выборе, и выбрать добро, и в то же время верить в Божественное Предопределение.

Рамбам* в «Яд hа-хазака» ясно высказывается по вопросу о С.В.: «Каждому человеку предоставлена полная свобода воли: пойдет ли он по пути истины и сделается праведником, или же по пути лжи и заблуждения и сделается грешником — это исключительно зависит от его воли […] Не верь тому, что говорят разные глупцы-иноверцы и многие неучи-евреи, что Всесвятой, благословен Он, предопределяет человеку уже при самом рождении, сделаться ли ему праведником или грешником. Неверно это. Каждый человек способен сделаться либо праведником, как Моше Рабейну, либо грешным, как Иаровам. Точно так же способен каждый сделаться милосердным или жестоким, скупым или щедрым и т. д., и никто не принуждает, и не предопределяет, и не побуждает к одному из возможных путей — только сам человек по своей воле склоняется к желаемому им пути. Принцип этот — чрезвычайно важный, и он является столпом Торы, как сказано: «Смотри, предлагаю Я тебе сегодня жизнь…» (Втор. XXX, 15), то есть право выбора в руках ваших. И все, что захочет человек сделать из доступных ему дел — он сделает, добро ли, зло ли… Если бы Творец Превечный предопределял: быть человеку праведным или грешным, или если бы в самой природе человека была бы причина, увлекающая его по какому-нибудь направлению и предрасполагающая его к известному качеству, познаванию или поступку, как это воображают себе невежи-астрологи, то какой смысл имели бы повеления Божий, передаваемые через пророков: поступайте так и так, и не поступайте иначе; исправьтесь и не следуйте вашим грехам? Если уже при самом появлении человека на свет предопределено, чем ему быть, или сама природа увлекает его на ту или иную дорогу, так что он не в состоянии вовсе поступать иначе, то какое значение имеет весь Закон наш? И по какому праву и на основании какого суда грешные наказывались бы тогда, а праведным воздавалось бы по их добрым делам?

[…] Именно подобно тому, как Богу угодно, чтобы […] небесная сфера вращалась по круговой орбите и чтобы все прочие создания следовали своей природе, определенной для них Всевышним, — точно так же угодно Ему, чтобы человек управлял собою, чтобы все поступки его зависели от него самого и чтобы все, находящееся в пределах человеческих возможностей, совершалось им самим, согласно данному ему от Бога разуму. Но если спросишь: ведь Всевышнему известно все, что случится в будущем, и, следовательно, еще до появления человека на свет Вездесущий знал уже, будет ли он в жизни своей праведным или грешным; итак, если Он знал, что человек будет праведным, то не может случиться, чтобы он не был таковым; если же допустим, что, несмотря на знание Вездесущего, может случиться, что человек этот сделался впоследствии грешным, значит, Вездесущему предмет этот не был вполне известен?..

Мы уже объясняли, что Всевышний познает не так, как люди, у которых разум отделим от них самих и находится вне их, — напротив того, бытие и знание Божие — едино, так что мы не в состоянии уяснить себе это последнее. Понятно после этого, что не можем мы знать, каким образом Всесвятой познает творения Свои и их поступки. Тем не менее, мы несомненно знаем, что поступки человека в руках человека, и что Всесвятой не внушает ему и не предопределяет, чтобы он поступал так или иначе, и мы убеждены в этом не только в силу нашей веры, но на основании ясных научных доказательств» (Рамбам, Есод hа-Тора, Трактат о покаянии, гл. 5).

ВЫКУП ПЕРВЕНЦА СКОТА (Пидйон бхор)

Предписание Торы — выкупить первенца, родившегося у ослицы, заменив его ягненком, «…а если не выкупишь — сокруши ему шею». В наше время тоже выкупают первенца ослицы, а первенца чистого животного (мелкого и крупного скота) отдают Когену.

ВЫКУП ПЛЕННЫХ (Пидйон швуим)

Незыблемый принцип, в соответствии с которым еврей не может быть рабом и не может быть продан в рабство, изложен еще в Торе*: «Ибо Мне они рабы, так как Я вывел их из страны Египетской: и не будут они продаваемы в рабство» (Лев. XXV, 42); отсюда обязанность выкупать раба, которая тоже изложена в Торе: «И если пришелец или поселенец достигнет у тебя достатка, а брат твой [еврей] обеднеет пред ним и продастся пришельцу […] После того, как продался он, пусть свершится выкуп его: один из братьев должен выкупить его» (Там же 47,48).

В Эрец Исраэль до эллинского господства редко случалось, что еврей продавался в рабство язычнику. Но в диаспоре* такие случаи были нередки. С момента начала борьбы за Эрец Исраэль между властителями Египта и Сирии, и в особенности в период гонений на иудаизм, в царствование Антиоха Эпифана, многие евреи были пленены и проданы в рабство в соседние страны. Еще больше пленных евреев было продано в рабство во время римского владычества в Эрец Исраэль, в особенности во время Иудейских войн (перед разрушением Второго Храма и после падения его). Во всех этих случаях евреи считали своим священным долгом В.П. и проданных в рабство собратьев. И так как это великая мицва*, мудрецы разрешили пользоваться для этого средствами, предназначенными для благотворительности, и даже деньгами, собранными на постройку синагог*. В.П. важнее обеспечения бедняков пищей и одеждой, и каждое упущенное мгновение, если можно было ускорить В.П., и этого не сделали, подобно кровопролитию. И так как мицва эта считалась одной из самых важных, необходимо было также установить к ней ограничения: какова максимальная сумма денег, которую обязаны потратить, чтобы выполнить ее. Установлено было, что недопустим В.П. по непомерно высоким ценам, чтобы работорговцы не вздули цены на еврейских рабов и пленных, пользуясь высоким спросом, и не разорили бы выкупающих. Кроме того, было установлено не помогать еврейскому пленному бежать от его стражей, так как такой поступок ухудшит положение других пленников. «Не выкупают пленных за цену, большую их стоимости» (которая определяется общинными авторитетами). Раббан Шим’он бен Гамлиэль говорил, что не следует помогать пленникам бежать, чтобы стражи не выместили злобу на оставшихся.

Так как евреи были готовы выкупать еврейских рабов за любую цену, нашлись и такие, которые продавали себя в рабство, ожидая, что будут выкуплены своими собратьями. И о таких сказано: продающего себя и сыновей своих в рабство иноверцу — не выкупать, но выкупить сыновей после смерти отца их (Гит. IV, 9). В Средние века европейские короли нередко подвергали евреев заточению, в особенности виднейших членов общины, и требовали за их освобождение огромные суммы денег. Особенно характерным случаем был арест р. Меира из Роттенбурга (1215 г.). Император Рудольф требовал от еврейских общин большую сумму выкупа, и общины готовы были уплатить ее, но р. Меир не позволил, сказав, что следует выполнять наставления хазал* и не выкупать пленников за сумму, большую их стоимости. В прошлом он отдавал такие распоряжения по отношению к другим пленникам. И он умер в заточении. Однако есть мудрецы, утверждающие, что особо выдающихся людей можно выкупать и за суммы, превышающие их стоимость. Во время войны, которую вел Альфонсо V в Северной Африке (1471 г.), многие евреи были взяты в плен. Дон Ицхак Абраванель выкупил тогда двести десять пленников за огромные деньги, и он гордился тем, что сумма эта собрана была евреями Испании и не пришлось обращаться за помощью к другим общинам.

ВЫКУП ПОЛЯ (Геулат садэ)

Эта заповедь основана на сказанном в книге Левит (XXV, 23-28) : «А землю ты не продавай навечно, ибо земля Моя; ибо пришельцы и поселенцы вы у Меня. И по всей земле поселения вашего дозволяйте выкуп земли. Если обеднеет брат твой и продаст от владения своего, то пусть придет близкий его родственник и выкупит проданное братом его. А если некому за него выкупить, и достанет у него средств на выкуп, то пусть рассчитает годы продажи своей и вернет излишек тому, кому он продал, и вернется во владение свое».

ВЫКУП СЫНА-ПЕРВЕНЦА (Пидйон hа-бен)

Мицва* из Торы* — выкупать первого сына матери, даже если он не первый у отца. Выкуп совершается на 31-й день после рождения ребенка, ибо только с этого дня он считается вступившим в жизнь. В наше время выкупают серебряной монетой, но можно выкупить и другими ценностями.

Если 31 -й день приходится на субботу или на праздник, выкупают первенца лишь на исходе субботы или праздника.

Процедура выкупа сына-первенца: накрывают стол для трапезы, омывают руки, коген произносит благословение над хлебом. Затем отец приносит когену нарядно одетого ребенка и говорит: это мой сын, мой первенец. Он разверз чресла своей матери, и Господь, благословен Он, велит выкупить его, как сказано: «А выкуп за это: в одномесячном возрасте выкупи его по оценке — пять серебряных шекелей», и еще сказано: «Посвяти Мне всякого первенца, разверзающего чресла, из сынов Израиля и из скота, Мне он». А Коген спрашивает отца: «Хочешь ты отдать мне сына твоего, первенца твоего, разверзшего чресла матери его, или хочешь ты выкупить его за пять шекелей, как обязывает Тора?» Отец отвечает ему: «Желаю я выкупить сына моего, и вот выкуп его, в соответствии с требованием Торы». Коген берет выкуп и возвращает ребенка отцу. Отец говорит: «Благословен Ты, Господь, Бог наш, Царь Вселенной, освятивший нас заповедями Твоими и заповедавший нам выкуп сына. Благословен Ты, Господь, Бог наш, Царь Вселенной, давший нам дожить, и просуществовать, и достичь сего дня».

После краткой молитвы Коген кладет руку на голову младенца и благословляет: «Да уподобит тебя Господь Эфраиму и Менаше; да благословит тебя Бог и сохранит тебя; да обратит Господь лик Свой к тебе и помилует тебя; да обратит Бог лик Свой к тебе и дарует тебе мир. Бог охранит тебя, защитит тебя десницей Своей, ибо дни и годы жизни, и мир прибавятся тебе. Бог охранит тебя от всякого зла, охранит душу твою. Амен!»