Три ступени тшувы
Кфар Хабад, 17 хешвана 5772
Маамар[1], который мы изучаем на этой неделе, называется «Шува Исраэль», «Вернись Израиль к Вс-вышнему, Б-гу твоему, ибо ты споткнулся в грехе своем», «Возьмите с собой слова и вернитесь к Вс-вышнему» «Скажите Ему: Ты простишь весь грех, и заплатим за жертвоприношения устами нашими».
Есть здесь три тшувы: тшува ступени нефеш[2], тшува ступени руах[3] и тшува ступени нешама[4]. Основная идея этого маамара, «авода[5]» этого маамара — это очень важный маамар в «авода» — это третья часть в нем. Там он объясняет три ступени тшувы к Вс-вышнему: со стороны нефеш, со стороны руах и со стороны нешама.
Каждая тшува достигается посредством макиф[6], кетер[7], соответствующего мира. Поскольку нефеш относится к миру асия (действия), руах — к миру йецира (созидания), а нешама — к миру брия (творения) и в каждом из этих миров есть макиф, и этот макиф пробуждает и дает силу для тшувы. И так называются эти макифим: как это в молитве «Йоцер», это цур мисгабейну, магейн йишейну мисгав баадейну. Цур («твердыня») — это макиф мира брия, маген («щит») — макиф мира йецира, и мисгав («оплот») — макиф мира асия.
Только для того, чтобы связать это с «вортом», который мы сказали ранее: Одним словом, он говорит, что тшува на ступени нефеш — за практическое действие. В основном за нарушение запрещающих заповедей, но также включает в себя и неисполнение повелевающих заповедей. И стих, который говорит об этом: «оставит грешник путь свой, и человек помышляющий о грехе — мысли свои, и вернется к Вс-вышнему и помилует его, и к Б-гу нашему, ибо Он умножает прощение». Далее мы объясним этот стих более глубоко. Понятно, что человек — если он «не в порядке», грешит — он должен делать тшуву. В чем новость? — В том, что есть тшува на ступени руах и тшува на ступени нешама.
Он говорит, что тшува ступени руах — это тшува за отсутствие пробуждения любви и страха. Если сказать одним словом, кратко, понять это более «точечно» — отсутствие пробуждения, Человек должен пробудиться, чтобы служить Вс-вышнему. Понятно, что пробуждение — это аспект эмоций, любовь и страх. но это называется «пробуждение» — как мы пели только что: «пробудись, ибо ты находишься в сильной тьме» — очень сильной… Это проблема ступени руах. Так объясняет Ребе Рашаб в маамаре.
Дух должен пробудиться. Если человек чувствует в себе отсутствие пробуждения он должен делать тшуву. Это тшува мира йецира. О тшуве мира асия он не говорит, что это только для особенных душ, к которым это имеет отношение ибо «нет праведника на земле, который бы делал добро и не согрешил» — даже в практическом действии, и поэтому очевидно, что это относится к каждому и каждому. Каждый может найти в себе на что делать тшуву в отношении практического действия.
О более высоких ступенях — это тоже относится к каждому, и тем не менее, он говорит, что это затрагивает, особенно, того, кто имеет отношение к этим ступеням. Тот, кто со стороны своей души способен пробудить в своей душе любовь и страх, и он не делает этого, это не происходит у него — ему должно быть очень и очень горько от этого, и он должен делать тшуву, и даже огорчение его должно быть более, в определенном смысле, чем тот, кто согрешил в действии. Это также очень сильный «ворт», что тот, кто имеет отношение к «руах» «человек духа», человек духовный, и он не пробуждает в себе ежедневно, чтобы служить Вс-вышнему в любви и страхе Это подобно тому, как плод, падающий с более высокого места — падает еще дальше от дерева. И когда он чувствует в себе это отдаление — что я способен пробудить в себе, и я не пробуждаю в себе он должен огорчиться, и его тшува должна быть сильнее, даже чем тот, кто согрешил в действии, и должен исполнить «оставит грешник путь свой».
Потом он говорит, что есть еще что-то более высокое что это отсутствие постижения. Постижение Б-жественности и итбоненут. «Отсутствие постижения» — он не постигает Что он должен постигать? — Ты еврей, ты должен постигать Б-жественность — и у него это отсутствует. Эти две более высокие тшувы духа и нешама — это тшувы за отсутствие чего-либо. Или это отсутствие пробуждения или отсутствие постижения. Мы не будем говорить слишком подробно, но есть несколько способов, как сопоставить три нижних мира Брия Йецира Асия — отцам, исправлениям отцов.
Здесь мы говорим о тшуве. Но раньше в маамаре, в конце второй части маамара он объяснил сравнительно кратко, в чем состоят эти работы сами по себе — не тшувы за отстуствие этой работы. И он объяснил, что есть служение нефеш, и что есть служение руах, и что есть служение нешама. Служение нефеш — это мир асия, служение руах — это любовь и страх, служение нешама — это постижение, Б-жественное постижение. Но к чему он хочет прийти? — Он хочет прийти к цур мисгабейну магейн йишейну мисгав баадейну, что это сила макифа в каждом мире, чтобы ты сделал тшуву, если ты не в порядке, если ты не делаешь эту работу. Следовало бы, чтобы ты служил так, но что если нет? Нужен цур мисгабейну для того, чтобы дать силу для внутренней горечи души… снова — это еще глубже — если ты способен постигать Б-жественность и ты не делаешь этого — ты не думаешь, ты не постигаешь, это не светит у тебя — он также связывает в маамаре каждую из этих ступеней с внутренними заповедями — две заповеди ступени «руах» — любовь и страх — каждая из которых — заповедь «делай».
Но когда он поднимается к миру брия — он приводит постановление Алтер Ребе — Этой заповеди нет у Рамбама, но есть ришоним, которые постановляют, что это заповедь «делай» из Торы — знание всего порядка мироздания (седер ишталшелус). об этом он говорит в Контрос Ахарон, мы скоро будем учить это в Хитат, что есть заповедь — знать существование — по крайней мере — знать мциют — это не означает читать по книге и знать наизусть все, что говорится в книге. Это истинное чувство, истинное постижение знать мциют всего порядка мироздания. Это заповедь возвышенная и высокая, приводящая к «цельному сердцу» — так пишет Алтер Ребе. И тот, у кого нет этого постижения — это ему сильно не хватает. Но если он способен постичь это — как мы сказали, что на высших ступенях он пишет «способен на это» — если ты способен на это — то твоя проблема, что ты не занимаешься этим — это хуже, чем если нет эмоционального пробуждения.
В определенном смысле это даже хуже того, что у тебя есть там и сям грехи не дай Б-г. Ибо это как шлихут — как говорится в йом-йом, что тот, кто способен быть огранщиком алмазов — и он занимается выпечкой хлеба — хотя выпекать хлеб это более необходимо миру, чем алмазы — но он грешит перед своим предназначением в жизни и это хуже для него. И тот, кто имеет отношение к алмазам и не занимается этим — он грешит, он очень серьезный грешник у Вс-вышнего нет слишком много таких как он. И если ты один из них — то твоя ответственность вдвойне и еще раз вдвойне. Что ты чувствуешь, что твоя тшува гораздо более глубока, если я способен на это, но я не реализую это.
Снова — в конце второй части маамара он объясняет ступени служения и потом — основная часть маамара — это третья часть — тшувы которые приходят из макифа каждого и каждого из миров. Сейчас: мы будем говорить о молитвах. Молитва Шахарит — это молитва пробуждения Человек встает утром, «и проснулся Авраам утром» «к месту, где он стоял» Понятно, что начало дня — пробудиться.
Основа молитвы шахарит — как мы учили подробно в контрос авода Ребе Рашаба это прийти к любви к Вс-вышнему. «Нет служения, подобного служению из любви» и это мера Авраама отца нашего когда он говорит о пробуждении любви и страха — он пишет ясно, что основа пробуждения — если пробуждение истинно это только когда оно связано с погружением мысли это не постижение мира брия — постижение ради постижения речь идет о погружении мысли, ради того, чтобы пробудить чувство в чем различие между человеком, который пробуждается в мидот естественным образом без гитбоненут, и таким, у которого этому предшествует гисбоненут? он пишет очень красиво в маамаре, он говорит, что тот у кого есть итбоненут, он вырезает образ человека внутри своей животной сущности что то очень красивое так человек -это животное.
Но если ты митбонен, и этот итбоненут пробуждает в тебе любовь к Вс-вышнему ты переворачиваешь свое животное начало — быть человеком где-то внутри и это — основа идеи пробуждения любви и страха — даже в твоем животном начале в природных эмоциях — есть там образ человека. если ты не делаешь этого — ты грешишь на этой ступени, и ты должен делать тшуву. Любая тшува — это из глубокой внутренней горечи, «кричало их сердце к Вс-вышнему» как он говорил об этом также в предыдущей части.
Мы сказали, что молитва шахарит требует итбоненут. Как правило в хасидизме когда говорят о гитбоненут — связывают гитбоненут именно с молитвой шахарит — что требуется итбоненут перед молитвой. И можно подумать — что это постижение ради постижения. В действительности у нас есть маамар в соответствии с тем, что пишет реб Гилель (из Парич) И там, по мнению Мителер Ребе, итбоненут перед молитвой — это пройти весь порядок мироздания подобно заповеди мира брия — знать в подробностях весь порядок мироздания — каждого мира.
Но после этого — от Цемах Цедека и далее — как говорится там подробно — итбоненут, о котором идет речь — это просто ради того, чтобы лучше молиться. Т.е., взять какой то маамар хасидут — не нужно изучать перед молитвой весь шаар айихуд Мителер Ребе… Взять маамар хасидут Ребе и размышлять о нем. Для того, чтобы это помогло тебе молиться с пониманием смысла слов молитвы. И произнести это с внутренним пробуждением, не просто — по привычке.
И поэтому, можно сказать — возможно, это некоторый «хидуш», но это очень хорошо стыкуется с тем, что говорилось ранее. Что итбоненут молитвы шахарит, когда я поднялся утром, и мне не хватает внутреннего пробуждения, «и поднялся Авраам рано утром» — ясно, что нужно проснуться, поэтому в молитве шахарит нужен итбоненут который дает «мохин» (разум) для пробуждения. Это тшува на ступени руах. Тогда получается, что молитва Шахарит — это исправление руах.
Что в отношении молитвы Минха? Молитва минха это в середине дня — ты в середине работы. Ты должен прерваться. Пришло время минха. Величие молитвы минха — как говорилось выше — это опуститься в самый низ, диним, состояние меры суда и обвинений, Ицхака и усладить их — с помощью этой молитвы. два услащения — с помощью Галь Эйнай веабита нифлаот миторатеха, о которых мы учили ранее.
Поэтому, мы объясним, что молитва Минха — это, в сущности, исправление «оставит грешник путь свой» в середине дня — «оставит грешник путь свой, и человек дурных мыслей — мысли свои» и вернется к Вс-вышнему и помилует его, ибо Он умножает прощение — это молитва Минха.
Что такое молитва Арвит? Ты приходишь домой. Это уже аспект дома. Это время зивуг[8]. Говорится, что две первые молитвы — Шахарит и Минха — это только «объятия» Собственно зивуг, собственно познание — это «ршут», который становится обязанностью, в тот момент, когда получают на это разрешение, как говорилось выше — это молитва аравит. Это молитва Яакова, отца нашего. И также можно понять, почему это не обязанность. «Ршут» — означает, что ты не обязан, но имеешь право.
Среди трех миров, который может быть «правом»? Исполнять Шулхан Арух — это не «право». Это мир действия. Чтобы было какое то пробуждение в сердце — это также не «право». Что может быть — возможно — «правом» — это только мир брия. Это связано с тем, что мы говорили ранее, что «право дано» — это мир Брия. В Мишне рабби Акивы, где говорится, что «Все предвидено и право дано, и мир судится в сторону добра, и все в соответствии с большинством дел» это соответствует мирам — Йуд-кей-вав-кей.
В чем состоит «право»? Тшува молитвы аравит — это тшува за отсутствие постижения Б-жественности Для чего создана ночь? — Для того, чтобы учиться. Не для того, чтобы спать. По-видимому, это одно из двух — или ты спишь, или ты учишь что-то глубоко. Или ты учишься, или ты спишь. одно из двух. И так можно сказать, что основной исбоненут и идея молитвы Арвит — это сделать тшуву за то, что недостаточно постигают Б-жественность. Тшува в шахарит — это тшува за отсутствие пробуждения В Минха — это тшува за действие, «действие это главное»
[1] Ребе Рашаба из известного «гемшеха» (серии маамарим) 5672 (1912) года. Ребе Рашаб говорил этот «гемшех» (часть осталась только в рукописи и не была произнесена перед хасидами) на протяжении 1912-1916 годов. Один из самых знаменитых и таинственных «гемшехов» в хасидизме Хабада вообще. В этом году исполняется 100 лет, как Ребе Рашаб начал говорить этот гемшех, и, возможно, поэтому, рав Гинзбург установил постоянный еженедельный шиур по этому маамару (каждый понедельник, в Кфар Хабаде, после 8 вечера).
[2] Букв. «душа». (Возможно, что «нефеш» буквально означает «воля», как «нафшеха» — «ты хочешь», или «афши» (арам.) «я хочу», «и афши» — «не хочу»). Нижняя ступень души, облачающаяся в кровь человека («душа — это кровь»), и дающая жизненность телу. Как правило, ассоциируется с миром действия, и с аспектом действия внутри человека
[3] Букв. «дух». Более высокая ступень души, как правило, соответствющая миру Йецира (Конструкции), и аспекту эмоций в человеке.
[4] Букв. «душа» (однокоренное с «нешима» — дыхание). Ступень души, соответствующая миру Брия (Творения), аспект разума в человеке.
[5] Букв. «служение». Как правило, в хасидизме «служение» означает «служение сердца» («служение сердца — это молитва») и исправление моральных качеств человека. Прим. переводчика
[6] Букв. «окружающий свет»
[7] «Корона»
[8] Слияние, соитие. Единение со Вс-вышним, достигаемое изучением Торы с помощью разума (см. в Тании об этом)