Рав Ицхак Гинзбург[1]
Песах Шени — «не бывает неисправимых ситуаций»
Шабат шалом всем вам. Мы сейчас находимся накануне Песах Шени. Основная идея Песах Шени — что «нет безнадежных ситуаций». Возможно, это самое важное, что следует понять в нашей жизни вообще, что даже если ты упал, и упустил, и согрешил — не говори «все пропало», всегда есть возможность восполнить и исправить. Рабби Нахман говорит «нет места для отчаяния в мире», и «если ты веришь, что можно испортить, верь, что можно исправить».
Были люди, которые были ритуально нечисты, и они пришли к Моше со словами: «чем мы хуже, почему мы не достойны принести пасхальную жертву Вс-вышнему вместе со всеми сынами Израиля»? Это критически важно для нашего еврейства, принести пасхальную жертву. У Моше нет готового ответа, и он говорит им: «постойте и я услышу, что прикажет Вс-вышний вам». После этого он говорит им всю главу Песах Шени. «Каждый человек, если он будет нечист (дотронувшись до мертвеца), или в дальней дороге, для вас или в поколениях ваших, и хочет принести пасхальную жертву». Даже тот, кто был нечист или далек, способен восполнить то, что он упустил.
Четыре ступени вниз
В хасидут толкуют слова стиха «если будет нечист (коснувшись мертвого), или в дальней дороге, для вас или в ваших поколениях», как последовательные ступени моральной деградации:
Нечист нечистотой мертвеца — отупение сердца и разума
«Нечист нечистотой мертвеца» описывает состояние ритуальной нечистоты. Нечистота[2] на языке Торы означает отупение, тупость, замкнутость сердца[3]. Чистота[4] - состояние, когда разум и сердце человека открыты, чтобы постигать мудрость Торы, ощущать в себе любовь и трепет перед Вс-вышним, и также — правильные эмоции в отношении всего того, что окружает нас — любовь к друзьям, ко всему тому, что следует любить.
Есть понятие отупения сердца, когда человек постигает разумом, но не ощущает сердцем, когда сердце его закрыто к чувству любви и трепета. Значительно хуже ситуация отупения разума, когда также разум отказывается воспринимать мудрость Торы. Начало падения — это «нечистота мертвеца» - закрытость и бесчувственность ко всему, что связано со святостью. Про эту духовную тупость сказано «человек не грешит иначе, как входит в него дух глупости».
«В дальней дороге» — отход от пути Торы
Еще ниже стоит человек, находящийся «в дальней дороге». Следует отметить, что к Моше пришли только люди, которые были ритуально нечисты, однако ответ Моше включает также тех, кто был «в дальней дороге». Душевная нечистота и тупость служит отправной точкой для дальнейшей духовной деградации. В начале такой человек еще стоит на пути Торы, он только не ощущает и не понимает, что он делает (и само собой, он также совершает грехи). Далее наступает этап дальнейшего отдаления, пока человек не окажется «в дальней дороге» во всем, что связано с Торой и заповедями.
«Для вас» - сознательный грех
Еще ниже этого, объясняется в хасидут, опускание «для вас». Такой человек не только отдалился от пути Торы и заповедей, но делает это сознательно и специально. Или потому, что это доставляет ему удовольствие, либо даже назло.
«В поколениях ваших» - грех становится общественной нормой
Можно добавить, и сказать, что существует еще одна ступень деградации, после «для вас». Это «в ваших поколениях» (кстати, это единственное место во всем Танахе, где встречается фраза «для вас, или в поколениях ваших»). Когда уже не только отдельные индивидуумы сознательно нарушают заповеди Торы, «для вас», ради собственного удовольствия или назло, но грех распространяется на все поколение, становится культурой поколения (в особенности, когда это передается по наследству, когда в течение нескольких поколений это является общественной нормой). В подобной ситуации практически нет шансов требовать или ожидать от индивидуума, изменить и исправить свои пути, поскольку «все так делают». Культура греха укоренилась столь глубоко, что стала общественной нормой страны. Представляется, что так и следует себя вести. Это есть наиболее низкая ступень падения.
На всех этих ступенях возможно исправить
Однако, Песах Шени сообщает нам, что «нет ничего, что нельзя было бы исправить». Даже человек, опустившийся на все четыре ступени — еще не погиб, и даже самое глубокое и укоренившееся искривление возможно исправить. Каждому из нас следует сознавать это прежде всего в отношении самого себя, всех своих личных падений и провалов. Таким же образом он должен относиться и к другим евреям, пытаясь помочь им вернуться на путь раскаяния и исправления.
Б. Раби Меир: «Так или иначе, называются сыновьями»
Песах Шени — Гилула рабби Меира
На Песах Шени, который Мишна называет также «малым Песахом», приходится илула очень известного праведника. Все знают, что Лаг Баомер это илула рабби Шимона бар Йохая, который открыл, что день его илула - это день радости, и в этот день множество евреев едут в Мирон, чтобы радоваться радости Рашби.
Однако, возможно, менее известно, что за четыре дня до него, 14 ияра, приходится день илула рабби Меира, похороненного в Тверии. История жизни рабби Меира удивительна. Его называют баал а-нес («чудотворец»), в честь чудес, произошедших с ним, когда он пытался вызволить свою золовку из римского плена. Его чудесная сила настолько велика, что до сего дня существует обычай, жертвовать цдака в заслугу рабби Меира-баал-а-нес, чтобы удостоиться спасения. Есть те, кто, находясь в опасности, молятся «Б-г Меира, ответь мне» (Рабби Меир сказал стражнику, помогавшему ему в спасении родственницы, что если его поймают, и он почувствует, что его жизнь в опасности, взывать «Б-г Меира, ответь мне»). Это удивительно. Из всех праведников, которые были в еврейском народе во всех поколениях, ни о ком не говорят так. Не говорят «Б-г Авраама, ответь», или «Б-г Моше ответь». Только «Б-г Меира ответь». Чудесная сила рабби Меира связана с особым свойством Песах Шени — сознанием, что даже в самых тяжелых и низких ситуациях «никогда не говори все пропало»
Брурия и «сгинут грешники»
Невозможно говорить о рабби Меире, и не упомянуть о его супруге, Брурии. Гемара рассказывает историю о том, что у рабби Меира были нечестивые соседи, доставлявшие ему много неприятностей. В какой-то момент это его «достало», как мы бы сейчас сказали, и он решил, что будет молиться, дабы они умерли. Однако, Брурия сказала ему, что не следует там поступать. Возможно, это связано особенно с его личностью, как далее будет объясняться. Она истолковала Писания יתמו חטאים מן הארץ как «’сгинут грехи’, но не ‘грешники’», и предложила ему молиться за них, чтобы они раскаялись, что и произошло в конце. Можно, кстати, отсюда выучить, какими должны быть отношения между мужем и женой — в изучении Танаха и толковании его стихов.
Основная принцип рабби Меира: «так или иначе, названы сыновьями»
Есть сотни и тысячи высказываний рабби Меира в Талмуде (если какое-то мнение приводится в Мишне без указания автора — это рабби Меир) но главные его слова — это определение еврейского народа как сыновей Вс-вышнего. Рабби Йегуда говорит, что сыны Израиля называются сынами Вс-вышнего лишь когда ведут себя подобающе сыновьям (и он не уточняет, как они называются, если не ведут себя как подобает сыновьям). Рабби Меир не соглашается с ним, и говорит, что «так или иначе называются сыновьями». Мне представляется, что рабби Меир сказал так под влиянием своей жены Брурии, объяснившей, что «уничтожатся грехи» но не грешники, и пробудившей его относится как к сыновьям даже к грешникам, огорчавшим его.
Галаха по рабби Меиру
Во многих местах ясно, что есть служение слуг и служение детей. И также в молитвах дней раскаяния мы говорим: «или как сыновья, или как слуги». Хотя[5], как правило, если есть спор рабби Йегуды и рабби Меира, галаха идет по мнению рабби Йегуды, но в этом конкретном споре галаха идет по рабби Меиру, что «так или иначе называются сыновьями». Одна причина для этого, что есть множество доказательств правоты рабби Меира (как далее будет объясняется). Дополнительная причина — что в другом месте в Гемара нечестивый Торнотропус говорит рабби Акиве, что сыны Израиля называются детьми, когда они исполняют волю Б-га, и рабам, когда они не исполняют волю Б-га. И из ответа рабби Акивы ясно, что он считает, что сыны Израиля всегда называются детьми Б-га. Имеет ли данное различие практическое значение? Какая, в сущности, разница, называть ли Израиль детьми или слугами? Гемара там приводит пример царя, который разгневавшегося на своего слугу, посадившего его в застенок, и приказавшего не давать ем ни еды, ни питья. Если кто-либо нарушит царский указ и даст такому слуге еду или питье — царь разгневается на него. Однако, если царь разгневается на собственного сына, который нарушившего царскую волю, и царь посадит его в крепость, и прикажет не кормить и не поить — царь будет рад, если кто-либо нарушит царский указ, и накормит его сына. Царь даже наградит его за это.
Рабби Акива был учителем рабби Йегуды и рабби Меира, и если он считает так же, как рабби Меир — это помогает считать, что галаха идет по нему. Само то, что требуется галахическое решение в этом вопросе, учит, что здесь не идет речь просто про «Агаду[6]» - в Агаде не всегда требуется галахическое решение. Это вопрос, из которого есть практические следствия - как относиться к евреям, которые не ведут себя как подобает детям.
Учиться из опыта
Если основным девизом рабби Меира можно считать «так или иначе названы сыновьями», то в отношении основного девиза рабби Акива нет сомнения, что это известный принцип «Возлюби ближнего своего как себя самого — есть великое правило Торы». Есть комментаторы, считающие, что рабби Акива сказал это после того, как двадцать четыре тысячи его учеников умерли во время эпидемии, в короткий отрезок времени между Песах и Шавуот (сфират а-омер). Другими словами, недостаточная любовь к ближнему — требуется внутренняя любовь в сердце, но внешнее ее выражение — это уважение друг к другу — и трагедия, произошедшая в результате этого — это то, что побудило рабби Акиву сказать эти его главные, сущностные слова. Подобно этмоу можно сказать, что то, что говорит рабби Меир, «так или иначе называются сыновьями» - он сказал это после истории со своими соседями. Зачастую самые важные свои слова челвоек говорит после того, как он оказался перед испытанием и не выдержал его — или это произошло на деле — как это случилось с учениками рабби Акивы. Или потенциально — как это было с рабби Меиром (и его жена не дала ему упасть). Подобно этому Хазаль сказали «человек не понимает глубокого смысла той или иной галахи, иначе как нарушил ее».
Доказательства рабби Меира
Рабби Меир приводит четыре стиха в доказательство своим словам.
Рабби Меир говорит: так или иначе, вы называетесь сыновьями, как сказано[7]: «сыны неразумные они», и говорит[8]: «сыны, в которых нет верности», и говорит:[9] «семя грешников, сыны испорченные», и говорит[10]: «и будет вместо того, что говорилось им: ‘не народ мне’, будет говориться им: ‘сыны Б-га живого’».
Гемара объясняет, для чего необходимы все четыре стиха.
«Что означает ‘И говорит’? Если скажешь, что неразумные дети называются сыновьями, но те, в ком нет веры — нет. Приходит Писание, и говорит: «сыны неверные». И если скажешь, что неверные сыны называются сыновьями, но те, кто служат идолам — нет, приходит Писание, и говорит: «сыны испорченные». И если скажешь, что сыны-идолопоклонники называются сыновьями, но добрыми сыновьями нельзя назвать их, приходит Писание и говорит: «и будет: вместо того, что говорилось им: ‘не народ мне’, будет говориться им: ‘сыны Б-га живого’».
Тшува из любви, и обращение к «сыновьям» даже в момент греха
Тшува не только возвращает грешников, чтобы они снова назывались сыновьями, но исправляет также грех задним числом, и тогда вместо того, что раньше говорилось о них: «не мой мне», говорится им сейчас «сыны Б-га живого», и не остается никакого следа от греха. Рабби Меир говорит здесь о тшуве из любви, когда грехи превращаются в заслуги, и полностью исправляется прошлое, и не остается никакого следа от греха[11]. Если делается тшува из страха — то грехи превращаются в ошибки, и остается след от греха — и прошлое не исправляется задним числом.
Эти четыре стиха можно сопоставить четырем ступеням падения, о которых мы учили из заповеди Песах Шени (также здесь, толкование, объясняющее четвертую ступень это «новость»[12], ибо по простому смыслу Гемары последний стих не говорит о грехе.
Самое простое сопоставление это «сыны неразумные» и «тот, кто нечист нечистотой мертвеца», что означает отупение сердца и разума. Есть «неразумные дети», евреи, чье сердце и разум замкнуты, и они ведут себя согласно овладевающему ими духу безумия, как сказали мудрецы, что «человек не грешит, иначе как одолевает его дух безумия».
Ниже них находятся те, о которых сказано «сыны неверные», те, кто находится уже «в дальней дороге», потерявшие веру и оставившие путь Торы и заповедей. Еще ниже - «сыны испорченные», они не только сошли с пути еврейства, но стали на путь идолопоклонства, тем самым изменяя Б-гу сознательно и назло (подобно женщине, изменяющей своему мужу). Однако, последняя ступень, когда они называются «не народ мне» - указывает на ситуацию, когда есть не только отдельные «сыны испорченные», индивидуальные грех, но «в поколениях ваших» - целое поколение, целый народ становится «не народ мне», все общество. Тем не менее, даже на самой нижней ступени падения, «не говори что все потеряно», и «вместо того, что говорилось им ‘не народ мне’, будет говориться им ‘сыны Б-га живого’»!
Я — слуга. Другой еврей — сын
Завершим еще одной мыслью. Хотя галаха устанавливает, что «так или иначе называются сыновьями», но народ Израиля называется также слугами Вс-вышнего[13] — «ибо мне сыны Израиля слуги, слуги мне они». Это добавление, «слуги мне они», на первый взгляд, излишнее, указывает, что так человек должен смотреть на себя самого.
Каждый человек должен относиться к себе самому, субъективно, как к «слуге Вс-вышнего» - «слуги мне они». И это есть качество шифлут в душе, внутреннее содержание сфиры малхут, как известно. Но в действительности — и так следует смотреть на другого еврея, на каждого еврея, и даже на того, кто лишь «называется именем ‘Израиль’» - «так или иначе названы сыновьями». Когда я смотрю на себя как на слугу, а на каждого другого еврея я смотрю как на сына, то можно вернуть всех, чтобы они назывались сыновьями.
[1] Ночь субботы гл. Эмор, канун 13 ияра 5772, Кфар Хабад. Урок для девушек из ульпаны «Левана»
[2] טומאה
[3] אטימות, טימטום
[4] טהרה
[5] См. Рашба
[6] Общее название нравоучительных историй в Талмуде
[11] Рав недавно говорил о том, что один из главных стихов тшувы это стих (Теилим 51) «научу грешников путям твоим». Другими словами, основная тшува и основное исправление грешников в нашем поколении — это шлихут, заниматься «распространением источников», распространять знание о Б-ге, веру в Б-га, идеалы добра и справедливости как среди евреев, так и среди неевреев. Прим. переводчика
[12] Т.е., это объяснение самого рава