Кфар Хабад, 17 хешвана 5772
Маамар[1], который мы изучаем на этой неделе, называется "Шува Исраэль", "Вернись Израиль к Вс-вышнему, Б-гу твоему, ибо ты споткнулся в грехе своем", "Возьмите с собой слова и вернитесь к Вс-вышнему" "Скажите Ему: Ты простишь весь грех, и заплатим за жертвоприношения устами нашими".
Есть здесь три тшувы: тшува ступени нефеш[2], тшува ступени руах[3] и тшува ступени нешама[4]. Основная идея этого маамара, "авода[5]" этого маамара — это очень важный маамар в "авода" - это третья часть в нем. Там он объясняет три ступени тшувы к Вс-вышнему: со стороны нефеш, со стороны руах и со стороны нешама.
Каждая тшува достигается посредством макиф[6], кетер[7], соответствующего мира. Поскольку нефеш относится к миру асия (действия), руах - к миру йецира (созидания), а нешама - к миру брия (творения) и в каждом из этих миров есть макиф, и этот макиф пробуждает и дает силу для тшувы. И так называются эти макифим: как это в молитве "Йоцер", это цур мисгабейну, магейн йишейну мисгав баадейну. Цур ("твердыня") - это макиф мира брия, маген ("щит") - макиф мира йецира, и мисгав ("оплот") - макиф мира асия.
Только для того, чтобы связать это с "вортом", который мы сказали ранее: Одним словом, он говорит, что тшува на ступени нефеш - за практическое действие. В основном за нарушение запрещающих заповедей, но также включает в себя и неисполнение повелевающих заповедей. И стих, который говорит об этом: "оставит грешник путь свой, и человек помышляющий о грехе - мысли свои, и вернется к Вс-вышнему и помилует его, и к Б-гу нашему, ибо Он умножает прощение". Далее мы объясним этот стих более глубоко. Понятно, что человек - если он "не в порядке", грешит — он должен делать тшуву. В чем новость? - В том, что есть тшува на ступени руах и тшува на ступени нешама.
Он говорит, что тшува ступени руах — это тшува за отсутствие пробуждения любви и страха. Если сказать одним словом, кратко, понять это более "точечно" - отсутствие пробуждения, Человек должен пробудиться, чтобы служить Вс-вышнему. Понятно, что пробуждение - это аспект эмоций, любовь и страх. но это называется "пробуждение" - как мы пели только что: "пробудись, ибо ты находишься в сильной тьме" - очень сильной... Это проблема ступени руах. Так объясняет Ребе Рашаб в маамаре.
Дух должен пробудиться. Если человек чувствует в себе отсутствие пробуждения он должен делать тшуву. Это тшува мира йецира. О тшуве мира асия он не говорит, что это только для особенных душ, к которым это имеет отношение ибо "нет праведника на земле, который бы делал добро и не согрешил" - даже в практическом действии, и поэтому очевидно, что это относится к каждому и каждому. Каждый может найти в себе на что делать тшуву в отношении практического действия.
О более высоких ступенях - это тоже относится к каждому, и тем не менее, он говорит, что это затрагивает, особенно, того, кто имеет отношение к этим ступеням. Тот, кто со стороны своей души способен пробудить в своей душе любовь и страх, и он не делает этого, это не происходит у него - ему должно быть очень и очень горько от этого, и он должен делать тшуву, и даже огорчение его должно быть более, в определенном смысле, чем тот, кто согрешил в действии. Это также очень сильный "ворт", что тот, кто имеет отношение к "руах" "человек духа", человек духовный, и он не пробуждает в себе ежедневно, чтобы служить Вс-вышнему в любви и страхе Это подобно тому, как плод, падающий с более высокого места - падает еще дальше от дерева. И когда он чувствует в себе это отдаление - что я способен пробудить в себе, и я не пробуждаю в себе он должен огорчиться, и его тшува должна быть сильнее, даже чем тот, кто согрешил в действии, и должен исполнить "оставит грешник путь свой".
Потом он говорит, что есть еще что-то более высокое что это отсутствие постижения. Постижение Б-жественности и итбоненут. "Отсутствие постижения" - он не постигает Что он должен постигать? - Ты еврей, ты должен постигать Б-жественность - и у него это отсутствует. Эти две более высокие тшувы духа и нешама - это тшувы за отсутствие чего-либо. Или это отсутствие пробуждения или отсутствие постижения. Мы не будем говорить слишком подробно, но есть несколько способов, как сопоставить три нижних мира Брия Йецира Асия - отцам, исправлениям отцов.
Здесь мы говорим о тшуве. Но раньше в маамаре, в конце второй части маамара он объяснил сравнительно кратко, в чем состоят эти работы сами по себе - не тшувы за отстуствие этой работы. И он объяснил, что есть служение нефеш, и что есть служение руах, и что есть служение нешама. Служение нефеш - это мир асия, служение руах - это любовь и страх, служение нешама - это постижение, Б-жественное постижение. Но к чему он хочет прийти? - Он хочет прийти к цур мисгабейну магейн йишейну мисгав баадейну, что это сила макифа в каждом мире, чтобы ты сделал тшуву, если ты не в порядке, если ты не делаешь эту работу. Следовало бы, чтобы ты служил так, но что если нет? Нужен цур мисгабейну для того, чтобы дать силу для внутренней горечи души... снова - это еще глубже - если ты способен постигать Б-жественность и ты не делаешь этого - ты не думаешь, ты не постигаешь, это не светит у тебя - он также связывает в маамаре каждую из этих ступеней с внутренними заповедями - две заповеди ступени "руах" - любовь и страх - каждая из которых - заповедь "делай".
Но когда он поднимается к миру брия - он приводит постановление Алтер Ребе - Этой заповеди нет у Рамбама, но есть ришоним, которые постановляют, что это заповедь "делай" из Торы - знание всего порядка мироздания (седер ишталшелус). об этом он говорит в Контрос Ахарон, мы скоро будем учить это в Хитат, что есть заповедь - знать существование - по крайней мере - знать мциют - это не означает читать по книге и знать наизусть все, что говорится в книге. Это истинное чувство, истинное постижение знать мциют всего порядка мироздания. Это заповедь возвышенная и высокая, приводящая к "цельному сердцу" - так пишет Алтер Ребе. И тот, у кого нет этого постижения - это ему сильно не хватает. Но если он способен постичь это - как мы сказали, что на высших ступенях он пишет "способен на это" - если ты способен на это - то твоя проблема, что ты не занимаешься этим - это хуже, чем если нет эмоционального пробуждения.
В определенном смысле это даже хуже того, что у тебя есть там и сям грехи не дай Б-г. Ибо это как шлихут - как говорится в йом-йом, что тот, кто способен быть огранщиком алмазов - и он занимается выпечкой хлеба - хотя выпекать хлеб это более необходимо миру, чем алмазы - но он грешит перед своим предназначением в жизни и это хуже для него. И тот, кто имеет отношение к алмазам и не занимается этим - он грешит, он очень серьезный грешник у Вс-вышнего нет слишком много таких как он. И если ты один из них - то твоя ответственность вдвойне и еще раз вдвойне. Что ты чувствуешь, что твоя тшува гораздо более глубока, если я способен на это, но я не реализую это.
Снова - в конце второй части маамара он объясняет ступени служения и потом - основная часть маамара - это третья часть - тшувы которые приходят из макифа каждого и каждого из миров. Сейчас: мы будем говорить о молитвах. Молитва Шахарит - это молитва пробуждения Человек встает утром, "и проснулся Авраам утром" "к месту, где он стоял" Понятно, что начало дня - пробудиться.
Основа молитвы шахарит - как мы учили подробно в контрос авода Ребе Рашаба это прийти к любви к Вс-вышнему. "Нет служения, подобного служению из любви" и это мера Авраама отца нашего когда он говорит о пробуждении любви и страха - он пишет ясно, что основа пробуждения - если пробуждение истинно это только когда оно связано с погружением мысли это не постижение мира брия - постижение ради постижения речь идет о погружении мысли, ради того, чтобы пробудить чувство в чем различие между человеком, который пробуждается в мидот естественным образом без гитбоненут, и таким, у которого этому предшествует гисбоненут? он пишет очень красиво в маамаре, он говорит, что тот у кого есть итбоненут, он вырезает образ человека внутри своей животной сущности что то очень красивое так человек -это животное.
Но если ты митбонен, и этот итбоненут пробуждает в тебе любовь к Вс-вышнему ты переворачиваешь свое животное начало - быть человеком где-то внутри и это - основа идеи пробуждения любви и страха - даже в твоем животном начале в природных эмоциях - есть там образ человека. если ты не делаешь этого - ты грешишь на этой ступени, и ты должен делать тшуву. Любая тшува - это из глубокой внутренней горечи, "кричало их сердце к Вс-вышнему" как он говорил об этом также в предыдущей части.
Мы сказали, что молитва шахарит требует итбоненут. Как правило в хасидизме когда говорят о гитбоненут - связывают гитбоненут именно с молитвой шахарит - что требуется итбоненут перед молитвой. И можно подумать - что это постижение ради постижения. В действительности у нас есть маамар в соответствии с тем, что пишет реб Гилель (из Парич) И там, по мнению Мителер Ребе, итбоненут перед молитвой - это пройти весь порядок мироздания подобно заповеди мира брия - знать в подробностях весь порядок мироздания - каждого мира.
Но после этого - от Цемах Цедека и далее - как говорится там подробно - итбоненут, о котором идет речь - это просто ради того, чтобы лучше молиться. Т.е., взять какой то маамар хасидут - не нужно изучать перед молитвой весь шаар айихуд Мителер Ребе... Взять маамар хасидут Ребе и размышлять о нем. Для того, чтобы это помогло тебе молиться с пониманием смысла слов молитвы. И произнести это с внутренним пробуждением, не просто - по привычке.
И поэтому, можно сказать - возможно, это некоторый "хидуш", но это очень хорошо стыкуется с тем, что говорилось ранее. Что итбоненут молитвы шахарит, когда я поднялся утром, и мне не хватает внутреннего пробуждения, "и поднялся Авраам рано утром" - ясно, что нужно проснуться, поэтому в молитве шахарит нужен итбоненут который дает "мохин" (разум) для пробуждения. Это тшува на ступени руах. Тогда получается, что молитва Шахарит - это исправление руах.
Что в отношении молитвы Минха? Молитва минха это в середине дня - ты в середине работы. Ты должен прерваться. Пришло время минха. Величие молитвы минха - как говорилось выше - это опуститься в самый низ, диним, состояние меры суда и обвинений, Ицхака и усладить их - с помощью этой молитвы. два услащения - с помощью Галь Эйнай веабита нифлаот миторатеха, о которых мы учили ранее.
Поэтому, мы объясним, что молитва Минха - это, в сущности, исправление "оставит грешник путь свой" в середине дня - "оставит грешник путь свой, и человек дурных мыслей - мысли свои" и вернется к Вс-вышнему и помилует его, ибо Он умножает прощение - это молитва Минха.
Что такое молитва Арвит? Ты приходишь домой. Это уже аспект дома. Это время зивуг[8]. Говорится, что две первые молитвы - Шахарит и Минха - это только "объятия" Собственно зивуг, собственно познание - это "ршут", который становится обязанностью, в тот момент, когда получают на это разрешение, как говорилось выше - это молитва аравит. Это молитва Яакова, отца нашего. И также можно понять, почему это не обязанность. "Ршут" - означает, что ты не обязан, но имеешь право.
Среди трех миров, который может быть "правом"? Исполнять Шулхан Арух - это не "право". Это мир действия. Чтобы было какое то пробуждение в сердце - это также не "право". Что может быть - возможно - "правом" - это только мир брия. Это связано с тем, что мы говорили ранее, что "право дано" - это мир Брия. В Мишне рабби Акивы, где говорится, что "Все предвидено и право дано, и мир судится в сторону добра, и все в соответствии с большинством дел" это соответствует мирам - Йуд-кей-вав-кей.
В чем состоит "право"? Тшува молитвы аравит - это тшува за отсутствие постижения Б-жественности Для чего создана ночь? - Для того, чтобы учиться. Не для того, чтобы спать. По-видимому, это одно из двух - или ты спишь, или ты учишь что-то глубоко. Или ты учишься, или ты спишь. одно из двух. И так можно сказать, что основной исбоненут и идея молитвы Арвит - это сделать тшуву за то, что недостаточно постигают Б-жественность. Тшува в шахарит - это тшува за отсутствие пробуждения В Минха - это тшува за действие, "действие это главное"
[1] Ребе Рашаба из известного "гемшеха" (серии маамарим) 5672 (1912) года. Ребе Рашаб говорил этот "гемшех" (часть осталась только в рукописи и не была произнесена перед хасидами) на протяжении 1912-1916 годов. Один из самых знаменитых и таинственных "гемшехов" в хасидизме Хабада вообще. В этом году исполняется 100 лет, как Ребе Рашаб начал говорить этот гемшех, и, возможно, поэтому, рав Гинзбург установил постоянный еженедельный шиур по этому маамару (каждый понедельник, в Кфар Хабаде, после 8 вечера).
[2] Букв. "душа". (Возможно, что "нефеш" буквально означает "воля", как "нафшеха" — "ты хочешь", или "афши" (арам.) "я хочу", "и афши" — "не хочу"). Нижняя ступень души, облачающаяся в кровь человека ("душа — это кровь"), и дающая жизненность телу. Как правило, ассоциируется с миром действия, и с аспектом действия внутри человека
[3] Букв. "дух". Более высокая ступень души, как правило, соответствющая миру Йецира (Конструкции), и аспекту эмоций в человеке.
[4] Букв. "душа" (однокоренное с "нешима" — дыхание). Ступень души, соответствующая миру Брия (Творения), аспект разума в человеке.
[5] Букв. "служение". Как правило, в хасидизме "служение" означает "служение сердца" ("служение сердца — это молитва") и исправление моральных качеств человека. Прим. переводчика
[6] Букв. "окружающий свет"
[7] "Корона"
[8] Слияние, соитие. Единение со Вс-вышним, достигаемое изучением Торы с помощью разума (см. в Тании об этом)