בס"ד
Тойрас Менахем т. 16 стр. 18
Далет
В нашей главе – Шмот – начинается история египетского рабства, «и огорчали жизнь их тяжелой работой, глиной и кирпичами» - изнурительным трудом (как говорилось выше п. 1)
Порядок порабощения и изгнания был таков, что сначала сыны Израиля начали понемногу уступать в духовных вещах, и подчинились требованиям египтян, и лишь после этого началось порабощение также и в буквальном, физическом смысле.
Начало было с того, что «огорчали их жизнь», что указывает на Тору, которая есть жизнь каждого и каждого из Израиля, и, когда они подчинились в духовности - началось рабство также и в материальности «тяжелым трудом, с глиной и кирпичами».
hей
В книге «поним йофос» объясняется причина, почему колено Леви не было порабощено фараоном: ведь мы видим, что фараон говорит им «идите занимайтесь своей работой». В этом - указание, что колено Леви не было порабощено фараоном, а занималось своей работой, и поэтому сказано «своей работой». Почему же колено Леви не было порабощено? Про колено Леви сказано «тумехо веурехо леиш хасидехо»[1], «тумехо» - указывает на заповедь обрезания, а «урехо» указывает на Тору. Колено Леви продолжало соблюдать заповеди и изучать Тору, несмотря на рабство, и поэтому оно не было подчинено фараоном. Но все остальные сыны Израиля, подчинившиеся запрету на «тумехо веурехо» - с этого началось рабство также в материальности.
И на первый взгляд, непонятно: если еще можно понять в отношении «тумехо – это заповедь обрезания» - поскольку были обязаны исполнять ее, поскольку она была заповедана Аврааму; но в отношении остальных заповедей в Торе – они не были обязаны их соблюдать, ибо это было еще перед дарованием Торы. И вообще – в отношении мсирут нефеш[2] – следует еще выяснить, были ли они обязаны жертвовать собой ради исполнения заповедей, ибо можно сказать, что они имели статус сыновей Ноаха, которым не заповедана заповедь мсирут нефеш. И если так – почему же они были наказаны за то, что не были не готовы жертвовать собой ради исполнения заповедей?
Вов
И мы учим отсюда, что когда речь идет о духовности, то иногда не имеет значения, обязаны ли жертвовать собой точно, по закону[3], или нет, и даже не важно, обязаны ли вообще исполнять это по закону, или это только обычай, установленный Ребе, или Ребе – его предшественником – подобно тому, как в Египте колено Леви приняло на себя заповедь изучения Торы, как это установил Авраам, и исполняло ее вплоть до мсирут нефеш.
Когда речь идет о духовности – нельзя принимать (подчиняться) запретам, но следует идти со всей силой.
И это потому, что материальности зависит от духовности. Если подчиняются запрету в духовности – эта «гзейра[4]» немедленно появляется также и в материальности. И с другой стороны, если не подчиняются гзейра в духовности, тогда сам фараон объявляет, «идите, занимайтесь своей работой» - сам фараон признает «вашу работу», ибо не подчинены ему.
Фараон властвовал над всем тогдашним цивилизованным миром, и он обладал огромной силой, так, что даже Моше рабейну боялся его, пока Вс-вышний не сказал ему «иди к фараону». И, тем не менее, поскольку колено Леви не подчинилось фараону в духовности - он не имел никакой власти над ними.
Заин
Истории, рассказываемые Торой – представляют собой указание в жизни и служении[5] человека.
Приводится у Рамбама, что каждый, чье сердце желает служить Вс-вышнему – подобен колену Леви. Хотя нет у него доли и наследия в земле, но «Вс-вышниий – наследие его», и не только в духовности, но также в материальности.
Поэтому все евреи должны знать, что они подобны колену Леви.
Когда приходит противник, который путает и мешает служить Вс-вышнему – не следует думать, что если немного ему уступить - он прекратит им мешать. В точности наоборот: если подчинятся ему даже во второстепенных вещах – он начнет мешать еще сильнее. И не только в духовности, но также и в материальности: когда идут на компромисс в определенных вещах в гзейрос на духовные вещи, "и огорчали их жизнь" – это немедленно распространяется на материальность (как говорит Писание далее) "в тяжелой работе с глиной и кирпичами".
Хес
С другой стороны, если не уступают клипе, мешающей служить Вс-вышему ни в чем, а ведут себя так, как говорит стих "тумехо веурехо леиш хасидехо" ("урехо" – изучение Торы, и "тумехо" – исполнение мицвойс) – тогда избавляются от рабства изгнания, и клипа не имеет никакой власти, не только в духовности, но также и в материальности.
И несмотря на то, что со стороны тьмы изгнания, приходится отказаться от нескольких вещей, как например, заповеди, зависящие от Храма – но в действительности намерение изгнания – чтобы это послужило подготовкой и предварением будущего раскрытия Б-жественности.
Сказано "косис лемоойр[6]", и объясняют Хазал, что Израиль, еврейский народ, уподобляется масличному дереву, подобно тому, как маслина, когда ее бьют, тогда она выделяет свое масло, так же и Израиль…
Именно изгнание служит подготовкой Избавлению.
Так это было и в египетском изгнании, и также – в настоящем изгнании. Но тогда, после египетского изгнания, раскрылась открытая часть Торы, а сейчас мы удостоимся раскрытия самой Сущности – источника света в Торе ("косис" – лемоойр), и это – посредством пнимиют[7] Торы.
И когда не уступают ни в малейшей детали, несмотря на то, что все еще находятся в изгнании, а не в Эрец Исроэл, поскольку так это со стороны Высшего Намерения – тем не менее, исполняется уже "и будут вкушать туки земли", те., что есть только аспект изгнания (что не находятся на Святой Земле), но нет аспекта рабства.
Тес
Подобно тому, как это говорится в отношении общей идеи изгнания – так это и в отношении к каждому и каждому лично:
Тот, кому кажется, что ему трудно исполнить некоторую заповедь, и он думает, что посредством того, что он уступит в этом, ему станет легче как материально, так и духовно, поскольку этот вопрос перестанет ему мешать – он должен знать, что в действительности все обстоит в точности наоборот: от уступки положение только ухудшается, как в духовном, так и в материальном аспекте. Именно через месирус нефеш, даже ради простого обычая – совершенно избавляются от рабства.
И так же это и в вопросах, относящихся к другому еврею.
И сначала: поскольку "все евреи ответственны друг за друга" - то каждый и каждый должен заниматься также общественными делами, и особенно те, кто являются "общественными людьми", цель и задача которых – заниматься делами общества.
Однако, когда у него не хватает времени, или у него нет свободного времени, или не хватает ему сил или энергии и т.д., и он думает, что тем, что он уменьшит в общественной деятельности – ему станет легче в смысле времени или сил – он должен знать, что в действительности все наоборот: из-за того, что он уменьшит в общественной работе – ему станет еще труднее, и именно посредством того, что он не отступит ни в чем – ему станет легче, ибо таким образом уничтожается клипа, которая мешает ему работать.
И все это – не только в тех вещах, которые он обязан делать по закону (Шулхан Аруху), но также в отношении "украшения заповеди" (если он имеет отношение к данному "украшению") – что также на это нужно стоять со всей твердостью, вплоть до месирус нефеш.
Йуд
Как известен пример на это (который многие любят рассказывать): Корабль начинает тонуть, и моряки приказали выбросить сначала тяжелые грузы, которые на нем. Некоторые из пассажиров при этом решают, что в первую очередь им следует выбросить талит и тфилин, и только после этого – если это не поможет – они начнут выбрасывать тяжелые камни…
Так это и в нашем вопросе:
Весь мир в целом может быть уподоблен кораблю в бушующем океане. И понятно, что когда дует "штормовой ветер", и судно начинает тонуть – совершенно нелогично в первую очередь выбрасывать талит и тфилин.
И понятно, что это относится не только к тфилин Раши, которые обязаны одевать по закону Шулхан Аруха, но также к тем тфилин, которые одевают из-за украшения заповеди, тфилин рабейну Там, и также тфилин Шимуша раба, и тфилин Раавада – для тех, кто имеет к этому отношение.
[более детально:
Тфилин Раши – которые все евреи обязаны одевать – это "мойхин дэима[8]", задача которых – понимание и постижение, и поэтому кавана[9] в их одевании – "подчинить сердце и мозг".
Тфилин Рабейну Там – это "мойхин дэаба[10]", которые выше чем "мойхин дэима", и поэтому не произносят благословения перед их одеванием. (подобно тому, как не благословляют на головные тфилин, уровень которых выше, чем ручные тфилин). Но в общем, хасидим имеют отношение также к тфилин рабейну Там.
И тфилин "шимуша раба" – которые подразделяются на два: шимуша раба и Раавад – они в аспекте кетер[11], и поэтому они имеют отношение лишь к наиболее выдающимся праведникам, у которых даже аспекты кетер, которые выше, чем hишталшелус[12], могут прийти в раскрытии, в аспекте, имеющем отношение к практическому действию, и поэтому они одевают эти тфилин].
И так это в отношении всех аспектов Торы – ибо "вся Тора приравнивается к тфилин", что есть вещи, которые обязаны делать по закону (подобно тфилин Раши), и есть аспекты "украшения" (как тфилин Рабейну Там). И, когда в трудной ситуации "выбрасывают" и отказываются прежде всего от духовной составляющей - не важно, или это обязанность, или это только "украшение" (для того, кто имеет к этому отношение) – это доказывает, что все аспекты Торы и заповедей не делаются из чувства сладости и приятности ("гешмак"), но это – принуждение, в аспекте "и огорчали их жизнь". И еще – что через это не только не избавляются от трудностей, но наоборот – трудности возрастают еще более ("тяжелой работой, глиной и кирпичами…"). И с другой стороны: когда не уступают, и стоят со всей твердостью, тогда исполняется "идите делайте свою работу", уничтожается рабство и трудности.
Йуд алеф
На первый взгляд, можно было бы подумать, что такая претензия имеет отношение только к "баалей батим". Но в действительности – подобную же претензию можно предъявить и к ученикам ешив:
В объяснении галахи "в восемнадцать лет – под хупу" – Алтер Ребе пишет, что "в те времена, когда учились с детьми начиная от десяти лет и далее – пять лет мишну и пять лет талмуд… если не женился после того, как ему исполнилось двадцать лет – он нарушал заповедь Торы "плодитесь и размножайтесь". И начало времени этой заповеди – после восемнадцати лет, ибо также после женитьбы он может учиться два или три года, без особых забот, пока у него нет много детей" (потом это не так: "жернова на шее его – и он будет учить Тору?", и поэтому его обязанность изучения Торы тогда лишь насколько это возможно для "баал эсек").
Таким образом, Алтер Ребе пишет открытым текстом, что не только, что до женитьбы можно сидеть и спокойно учить Тору, но более того – также два-три года после свадьбы можно спокойно изучать Тору, без забот о парносо.
Но сегодня – есть новые веяния.
[(Ребе сказал с усмешкой) "я говорю "новые" – как объясняется в контросе "Эц а-хаим" в шутку, что настоящие хидушим – это те, которые не были сказаны на Синае, ибо то, что уже было сказано Моше с Синая (как говорят Разал, "все, что опытный ученик может открыть" – сказано Моше с Синая) – это не "настоящие хидушим"…
И подобно этому в нашем вопросе: порядок в мире должен быть по Торе, как сказано, "смотрел в Тору и творил по ней мир", но когда вводят новые порядки, не по Торе – это "настоящие хидушим"…]
Не только, что не занимаются Торой два-три года после свадьбы, но наоборот: за два-три года до свадьбы уже начинается порядок "жернова на шее его", он не может учиться, поскольку он думает о том, как устроиться в жизни, то, что называется в мире "тахлес".
Он думает, "что из него выйдет", или он займется торговлей, или другим делом, подобно "ангелу, ответственному за беременность – который сканирует в своей мысли все детали природы зародыша, будет ли он "мудрецом или дураком" и т.д.
Он не заботится о себе лично; он беспокоится о Вс-вышнем. Его "заботит" лишь то, как же Вс-вышний сможет прокормить его, как пошлет ему пропитание?! – Вс-вышний кормит больше двух миллиардов человек – но его заботит мысль о том, как Вс-вышний прокормит также и его…
И поскольку его голова погружена в "тахлис", то голова не может заниматься изучением Торы, и само собой, он не видит успеха в учебе, и посылает "записки" и жалуется на то, что не понимает изучаемого материала… И как же он может понять изучаемое, когда он не учится с помощью головы, а только с помощью "нижней части" в нем, ибо голова занята поисками "тахлис"!...
Йуд бейс
И, кроме того – уже за несколько лет до женитьбы он начинает украшаться и прихорашиваться ("пуцн зих"), следить за тем, чтобы цвет галстука соответствовал цвету носков… - и во внутреннем смысле этих вещей – чтобы голова была подобна ногам! – поскольку он думает, что таким образом ему будет легче найти "шидух".
На самом деле "за сорок дней до сотворения ребенка бас кол выходит и говорит дочь такого то такому то", но он считает, что поскольку находятся в "Америке", то, несомненно, Вс-вышний читает "газеты", и управляет миром в соответствии с тем, что пишут в "газетах" в "Америке".
- Квойд Кдушас Мойри вехами Адмур любил говорить, что тот же самый Вс-вышний, который находится "за морем", это тот же Вс-вышний, который находится также и в "Америке". Но он считает, что в "Америке" Вс-вышний руководствуется "газетами" "Америки"!..
И поэтому он украшается и прихорашивается, чтобы, когда спросят его по поводу его положения и состояния относительно шидух, - то в хицойниюс он "олрайт".
- По-английски это называется "олрайт", и из этого понятно, что на Святом языке это как раз наоборот… Подобно тому, как вели себя хасидим, что когда хотели узнать мнение Ребе по какому то вопросу, и не было возможности обратиться к нему и т.д., то спрашивали "миснагида" и поступали наоборот… -
И когда спрашивают его по поводу "пнимиюс" – т.е., "hистадрус"… он отвечает, что у него есть "парносо" на восемьдесят долларов в неделю!
Квойд Кдушас Мойри вехами Адмур сказал как то: "петах", и разве ты "делаешь парносо"? Вс-вышний дает парносо! – Он он – не Ребе, он только "хасид", и поэтому он может сказать, что он "делает парносо" на сумму 80 долларов в неделю… поскольку он думает, что это ему на пользу!
Йуд гимел
И если до сих пор была одна ешива "батлоним", в которой не думали по поводу "тахлис", но бохрим сидели и учились до свадьбы, и также молодые люди занимались Торой несколько лет после свадьбы – но сейчас хотят внести также здесь в ешиве это дух мыслей по поводу "тахлис"!
Бохрим, которые посланы отсюда в различные места – шлют сюда письма о вопросах Торы, молитвы и добрых моральных качеств; а здесь – думают про "hистадрус"!
Я боюсь посылать бохрим за море заниматься распространением еврейства, чтобы не задержались от того, чтобы делать шидух; а сами бохрим идут еще дальше – они уже думают (не только про "шидух", но также про) "hистадрус"!
Порядок не должен быть таков.
Когда есть что то мешающее духовным вещам, как например, гзейро, рахамоно лицлан, то есть в этом два пути:
Один путь – частично пойти навстречу требованиям противника, чтобы через это он прекратил мешать и препятствовать.
Второй путь – не идти навстречу даже на толщину волоса.
И урок нашей главы, что когда идут по пути компромисса, то запутываются все больше и больше, и начинаются помехи также в отношении других вещей. И более того – посредством этого становится рабство также и в материальности.
С другой стороны, когда идут по второму пути, чтобы не идти на компромисс ни в чем, - избавляются от всей проблемы, и преуспевают не только в духовности, нот также и в материальности.
Тес Вов
И можно выучить данное указание также из способа, которым началось порабощение:
Начало порабощения было "бепе рах", фараон взял корзину и грабли, и каждый, кто видел фараона… делающего кирпичи, тоже делал, немедленно пошли весь Исроэл с расторопностью…2, т.е., что в начале не принуждали сынов Израиля делать работу, но они пошли туда по своей доброй воле, подумав, что если сам царь занят работой, то они не могут стоять в отдалении. И как следствие этого – была после этого гзейро "баавойдо кошо бехоймер увилвейним увехол авойдо…"
А колено Леви, которое изначально не шло на компромисс ни в чем, и не пошло участвовать в работе, - не было порабощено совершенно, и вплоть до того, что сам фараон признал "Леху лесивлойсехем", поскольку они не подчинены ему.
И отсюда указание в каждом и каждом поколении: когда есть гзейро от царя страны, и подобно этому, когда "гзейро" это со стороны духа страны, - не следует исполнять эту "гзейро", но следует усилиться в аспекте "тумехо веурехо…", исполнение заповедей и изучение Торы, и тогда приходит благо также в материальности.
И хотя на первый взгляд трудно выдержать это, и пробуждаются вопросы: каким образом есть место с точки зрения логики для такого поведения, и как возможно не идти за духом времени, и стоять поодаль, когда "сам царь участвует в закладке кирпичей" (т.е., что так ведут себя все жители страны…) – но все это не касается нас; мы должны полагаться на Вс-вышнего без вопросов и кушьос, и без того, чтобы делать расчеты.
Тес заин
И хотя мы находим, что Моше рабейну спрашивал у Вс-вышнего "зачем Ты сделал зло этому народу, зачем Ты послал меня", и, на первый взгляд, в соответствии с тем, что говорилось выше, что не следует делать расчеты и задавать вопросы – что означает вопрос Моше к Вс-вышнему "зачем Ты сделал зло"?
Но объяснение на это – что вопрос Моше к Вс-вышнему "зачем Ты сделал зло" – имеет другую причину и другой смысл.
Известно, что избавление сынов Израиля из Египта должно было быть "не ангелом, и не серафимом, и не посланником, но Вс-вышний Сам" – Сущностью и Сутью, "Я Вс-вышний и никто другой".
И поскольку это было перед Дарованием Торы, когда все еще существовало разделение "сыны Сирии не поднимутся в Рим", т.е., что не существовало связи между нижними ("сыны Сирии") и высшими ("сыны Рима") – то для того, чтобы добиться раскрытия Сущности и Сути, чтобы привести избавление, Моше должен был спросить "для чего Ты сделал зло этому народу",
- Подобно тому, как известно, что посредством трудного вопроса и сокрытия пробуждается раскрытие из более высокого уровня, чтобы устранить вопрос –
И действительно, посредством вопроса "для чего Ты сделал зло", пришел ответ Вс-вышнего в главе Воэйро (а) "И Я раскрылся Аврааму… именем Э-л Ша-да-й, но мое имя Гашем не было известно им", "поэтому скажи сынам Израиля – Я – Гашем" – что посредством вопроса "для чего Ты сделал зло" произошло раскрытие имени Гавайе, которое не раскрылось отцам, (б) и в продолжение этого: "и Я выведу, и Я спасу, и Я избавлю, и Я возьму", четыре языка избавления, которое приходит посредством раскрытия Сущности.
И идея в этом, что хотя это было еще перед Дарованием Торы, когда "сыны Рима не опустятся в Сирию", тем не менее, посредством того, что четыре языка избавления были сказаны Вс-вышним и записаны в Торе, это стало частью Торы, и само собой, это стало иметь отношение также к реальности мира, которая может прийти в пнимиюс и в постижение, и поэтому посредством этого произошло избавление в этом материальном мире.
[1] "Твои тумим и Твои урим мужу, приверженному Тебе" (Везойс hа-брохо 33, 8)
[2] Мсирус нефеш – Самопожертвование, самоотверженность
[3] Имеется в виду, как понятно, еврейский религиозный закон. Прим. переводчика
[4] Гзейро - Установление, декрет (часто - антиеврейский)
[5] Хасидизм рассматривает жизнь человека, как служение Вс-вышнему, "я создал лишь для того, чтобы служить своему Создателю", поэтому "жизнь" и "служение" в этом контексте часто употребляются как синонимы. Прим. переводчика
[6] "Битое для освещения" (Тецаве 27, 20)
[7] Пнимиюс - Внутреннее, глубинное содержание Торы
[11] Кесер - Корона; сфира "кесер"
[12] Гишталшелус - Система мироздания (система опускания и сокращения жизненности со ступени на ступень вплоть до этого нижнего материального мира)