Рав Ицхак Гинзбург, «Абита» гл. Бемидбар 5779
Рабби Шломо Гольдман из Зевиля был четвертым Ребе в династии Адмуров Зевиля, восходящей к ученику Баал Шем Това рабби Йехиелу Михлу из Злочева. Отец рабби Шломо - рабби Мордехай Гольдман, третий Ребе в династии Зевиль, раввин города Зевиль (сегодня — Украина).
Еще при жизни своего отца он начал вести себя как Ребе, и принимать «квитлах» (записки с просьбой молиться за них) от хасидов. В 1925 году, из-за преследований коммунистической власти, убежал в Польшу, и оттуда поднялся в Эрец Исраэль и поселился там (сначала в старом городе, потом в квартале Бейт Исраэль). Хотя он пытался скрывать свою праведность, но слава о нем, как о святом человеке, молитвы которого исполняются, распространилась среди жителей Иерусалима, называвших его с любовью «раби Шлемке». Умер 16 ияра — йесод шебейесод[1], 1945 года и похоронен на масличной горе. Его сын, рабби Гедалия Моше, продолжил его путь в святости.
В своем пути служения Вс-вышнему рабби Шлемке основной акцент делал на отношении к ближнему: не обижать его, чувствовать другого еврея и стараться помочь ему как только возможно, даже в ущерб собственной материальности или духовности. Есть несколько историй о том, как к рабби Шлемке обращались с вопросами о устрожениях в кашруте, или в маце на Песах и т.д., и он всегда резко отвечал, что когда еврей попадет на небеса, после ста двадцати лет, его не спросят, сколько хумрот (устрожений) он на себя взял — это, на самом деле, никому не интересно — но насколько он был осторожен в уважении к ближнему, и насколько он хранил свой язык и свои глаза. Это большая основа, что каждый должен взять — чувствовать другого, его место, где он находится, и остерегаться не обидеть его из того места, где я сам нахожусь (сознательно или не сознательно).
«Дела его больше, чем мудрость его».
Однажды видели как рабби Шлемке ходит по синагоге и пытается разменять крупную купюру. Его спросили, зачем он это делает? Он ответил, что заметил, как еврей зашел в синагогу, и безуспешно пытается разменять крупную купюру, и он решил ему помочь. Рабби Шлемке добавил, что у него возникло ощущение, что «его мудрость больше чем его дела», и чтобы не оставаться в этом состоянии, не дай Б-г, он поспешил сделать какое-то доброе дело для другого еврея.
Из этой истории мы учим два важных урока: первое, насколько следует чувствовать другого человека — это пример пути рабби Шлемке, что когда еврею что-то нужно, следует проявить максимум чувствительности к его потребностям, и помочь ему всем, чем только можно. Второе, чтобы не оставаться, даже на один момент, в состоянии «мудрость его больше чем дела его». Мудрость в служении Вс-вышнему важна и необходима, мы находимся сейчас в дни счета омера, в которых есть аспект «и постигающие будут сиять как сияние небес», «постигать и познать меня» (и мудрость означает также битуль[2], как далее будет объясняться), но, в конечном счете требуется, чтобы действий были больше, чем слова (или, как говорит Любавичский Ребе, «действие это главное»).
Служение молитвы ради своего ближнего
Как у всех праведников, также и к рабби Шлемке приходили евреи, которым требовалось чудесное спасение, и приносили свои записки, и он мог сказать, когда его молитва принята, подобно рабби Ханина бен Доса. Рабби Ханина бен Доса говорил, что если его молитва идет легко, то он знает, что его молитва принята, и оказала свое действие.
Рабби из Зевиля часто шел молиться к Котелю[3], и когда приходили к нему домой, просить молиться за них, и его не было дома — домочадцы посылали искать его на Котеле. Когда какой-то еврей подходил к нему на Котеле и просил молиться за него, рабби Шлемке обычно отвечал: давай молиться вместе. Давай вместе скажем Теилим — для каждой просьбы у рабби Шлемке были специальные главы Теилим, которые следует произносить. Он молился вместе с этим евреем, пока не чувствовал, что его молитва течет плавно, и тогда он знал, что его молитва принята.
Подобное поведение мы видели также у рабби Ошера Фрайнда[4], который также часто ходил с другими евреями молиться у Котеля или в других святых местах, и посвящал время, чтобы молиться с конкретным человеком о его конкретной просьбе. Иногда они говорили вместе все Теилим (псалмы), один раз или больше, и рабби Ошер полностью сливался с просьбой и болью другого еврея, пока он не чувствовал, что его молитва оказала свое действие.
Удивительное терпение
У Рабби Шлемке был также обычай молиться обязательно у постели больного. Он шел, даже в последние годы своей жизни, когда он уже был стар и слаб, чтобы молиться обязательно у постели больного в больнице. Есть об этом следующая история:
Однажды, когда рабби Шлемке был уже в годах, его внучка опасно заболела и возникла необходимость операции. Рабби Шлемке, по обыкновению, хотел молиться у ее постели в больнице во время операции, и просил, чтобы ему сообщили время операции, чтобы он успел подъехать. Пришло сообщение, и он уже стоял в дверях, чтобы направиться в больницу, но вдруг появился бедный несчастный еврей, и начал рассказывать рабби о своих бедах. У этого еврея не было какой-то определенной просьбы, в которой рабби Шлемке мог был помочь ему, он просто хотел поделиться с ним своими горестями. Тот еврей «схватил» рабби Шлемку, и начал ему рассказывать во всех подробностях о своих бедах, не давая ему возможности идти. Рабби Шлемке стоял и внимал ему с великим терпением. Он был «удивительно терпелив» (выражение рабби Раяца в маамаре 1945). Пока этот еврей оставил рабби Шлемку, операция уже завершилась, и не было смысла ехать в больницу. Рабби Шлемке сказал, что надеется, что в заслугу его терпения выслушать этого еврея, и милости, которую он сделал ему, дав ему возможность излить душу, послужит его внучке как молитва, которую он собирался молиться и даже еще больше этого.
Как называется ситуация, когда человек вот уже собрался выйти, и как раз в этот момент ему встречается еврей, которому нужна помощь? Это называется сиба[5], «обстоятельства». Рабби Шлемке идет здесь с обстоятельствами которые Вс-вышний посылает ему, и исполняет «устрани свою волю перед его волей». Рабби Шлемке хотел исполнить заповедь — помолиться за здоровье еврейской женщины, позаботиться о своей внучке. Но Вс-вышний посылает ему по воле Провидения нечто иное. И он устранил свою волю перед волей Вс-вышнего. Источник сибот[6] в Ор Эйн Соф[7], который окружает все миры, в то время как источник святой воли, раскрывающейся в сознании человека —в бесконечном Б-жественном свете, наполняющем все миры. Когда раскрываются сибот со стороны окружающего света — они перевешивают — устраняют и изменяют личную волю человека, источник которой в свете, наполняющем миры.
[1] 41 день сфират а-омер (счета омера)
[2] самоустранение
[3] Западная стена Иерусалимского Храма
[4] Рав Гинзбург неоднократно называет его одним из основных своих учителей
[5] Понятие «сиба», «сибот» - одно из основных у рабби Ошера Фрайнда. Буквально «сиба» означает «причина». У рабби Ошера «сиба» означает — что даже если мы удостоились сделать что-то доброе, это только потому, что Вс-вышний создал нам необходимые условия для этого. Другими словами, «сиба» это обьстоятельства, которые Вс-вышний нам создает. Далее объясняется что понятие «сиба» связано с «совев» - бесконечным Б-жественным светом, окружающим все миры. Оттуда приходят к нам кажущиеся нелогичными события и поступки. Наша задача «распознать» этот сигнал и идти с ним, даже если это отменяет наши какие-то другие, также святые, планы.
[6] Мн число от «сиба», «причина», обстоятельства
[7] Бесконечный Б-жественный свет