Беседа субботы гл. Шмини, меворхин хойдеш ияр 5718 г.

Алеф

Говорилось несколько раз по поводу слов Шал"о на посук "гахойдеш газэ лохем ройш ходошим[1]", что весь месяц нисан, все его дни, они несут достоинство "рошей ходошим", что есть в них достоинство "рош хойдеш", который не "йойм маасэ[2]".

И это также точный смысл слов Хазал "установил для них месяц избавления" – что весь месяц нисан называется "хойдеш шел геуло[3]".

И из этого понятно, что в самом месяце нисан добавляется от дня ко дню, все выше и выше:

Известно, что Исроэл называются "меhалхим[4]", т.е., что должен быть у них hилух и подъем со ступени на ступень, и не только время от времени, но – постоянно, до такой степени, что нет у них времени для отдыха, как сказали Разал "талмидей хахомим эйн логем менухо… шенээмар йелху мехаиль эл хоиль[5]".

И из этого понятно, что в самом месяце нисан, ото дня ко дню должен быть аспект геуло более высоким образом ("а тифере геуло"), вплоть до последнего дня месяца нисан, когда достигается самый высокий подъем.

Т.е.: несмотря на то, что перед этим были дни праздника Пейсах, как хол-а-моэд[6] Пейсах, и, более того, - праздник Пейсах, и в них самих – первая ночь Пейсах, когда светит раскрытие "нигло алейгем Мелех малхей а-млохим акойдойш борух гу угеолом[7]", и в особенности, швии шел Пейсах[8], и ахаройн шел Пейсах[9], когда светит раскрытие гаорас Мошиах[10], а дни после этого – это будние дни [даже шабос – ибо достоинство шабос – относительно дней недели, но в отношении идеи месяца нисан и исхода из Мицраим[11] – это как все будние дни] – тем не менее, в соответствии с принципом, что в каждом деле должен быть постоянный hилух, есть достоинство в днях после Пейсах перед днями самого Пейсаха также в отношении геуло[12] в месяце нисон.

Бейс

И более того – что в исходе из Мицраим должен быть аспект перехода со ступени на ступень, и это кол шекен и каль вехомер[13] по сравнению с идеей перехода со ступени на ступень, которая должна быть во всех аспектах служения Вс-вышнему:

Идея исхода из Мицраим должна быть каждый и каждый день, как сказано "ради того, чтобы ты помнил день исхода твоего из Мицраим все дни жизни твоей". И единственная возможность, чтобы исход из Мицраим происходил каждый день – только когда идея йецияс Мицраим[14] реализуется каждый раз на более высоком уровне, и т.е., что уровень, который вчера был у него в аспекте "йецияс мицраим", но относительно его сегодняшнего уровня это считается уже "мицраим", что это все еще аспект "мейцер[15]" (и препятствие), и ему следует выйти также из более возвышенного "мейцер"

И как объясняет Квойд Кдушас Мойри вехами Адмур в уточнении языка Писания "как дни твоего исхода из земли Мицраим явлю ему чудеса", "как дни" – во множественном числе, что от йецияс Мицраим и далее продолжают постоянно выходить из границ и ограничений, но каждый день это происходит на более высоком уровне.

И еще:

Идея исхода из Мицраим, как это сегодня – хотя "мейцер" существует только в дакус[16], но должен быть исход из этого мейцер с тем же огнем и воодушевлением, как это было в исходе из Мицраим вчера,

И вплоть до того, что – с тем же огнем и воодушевлением, как это было в исходе из мейцер в первый момент йецияс Мицраим, что тогда это был мейцер на самом нижнем уровне,

как известно объяснение, почему избавление должно было быть таким образом, что "не задержал их ни на один момент", поскольку Исроэл были погружены в сорок девять шаарей тумо[17], вплоть до того, что если бы это продолжалось еще один момент, тогда они пришли бы в соприкосновение с шаар нун[18] –

и тот же огонь и воодушевление, которые были при исходе из самой нижней ступени в "Мицраим", - должен быть также в исходе из "мицраим" на более высоком уровне, поскольку относительно его уровня это "мейцер".

И это есть идея дней месяца нисан, месяц избавления, - что каждый день человек должен пробудить в себе геуло из мейцер, в котором он сейчас находится, и каждый день на более высоком уровне, что это есть идея hилух.

Гимел

В соответствии с этим будет понятно то, что сказано "вайаса Мойше эс Исроэл миЯм суф, вайейцъу эл мидбар Шур[19]", и объясняет Раши (от имени Мехилта) "повел их против их желания", поскольку они не хотели уходить от добычи моря, - ведь на первый взгляд непонятно:

Во время рассечения Ям Суф – Исроэл находились на самой высокой ступени, как сказано "вайиру гоом эс Гавайе[20]", и т.е., что не только те, кто на уровне "Исроэл" (как сказано в начале посука "вайар Исроэл"), но также те, кто на уровне "ам", что это есть самый нижний уровень в Исроэл, - как сказали Разал "ки шихес амехо[21]", "амхо" именно, и как приводится в Тании, что "ам" это от языка оймемойс, что это есть отделенные вещи и т.д., - но также про них сказано "вайиру гоом эс Гавайе", что указывает на самый высокий уровень в аспекте Гавайе дилейло[22] (как говорилось выше в маамаре), и как сказали Разал, что даже пошут шебипшутим[23] видел то, что не видел величайший из пророков.

И если так, почему же они были так поглощены добычей моря, до такой степени, что "должен был повести их против их воли"?

И необходимо сказать, что в бизас а-йом[24] были самые высокие гилуим[25], как объясняется в Тора Ор, что во время рассечения моря Суф было раскрытие аспекта "шом нисмехо бой[26]", "бой – бэацмусой[27]". И поэтому не хотели Исроэл уходить оттуда, поскольку не хотели отступать от аспекта "нисмехо бой – бэацмусой", вплоть до того, что "вынужден был повести их против их воли".

Далет

Но в соответствии с этим спрашивается вопрос в другую сторону – почему нужно было увести их оттуда в "пустыню Шур"?

И необходимо сказать, что в идее "пустыни Шур" есть еще более высокое достоинство – ибо, все гилуим при рассечении Йам Суф были Сверху вниз, что это есть аспект "наhамо дэхисуфо[28]", и это не есть совершенное благо; и именно посредством того, что идут по пустыне, что там требуется работа своими силами – тогда достигается истинное благо.

И несмотря на это, сыновья Израиля не хотели этого, вплоть до того, что вынужден был "повести их против их воли", - поскольку пока что это есть аспект опускания.

И в соответствии с тем, что объясняется в идее "ал корхехо ато хай[29]":

Поскольку души "вырезаны из-под Престола Славы", и еще выше этого – то понятно, что опускание от престола славы (и еще выше этого) вниз – это самое большое опускание, и душа со стороны нее самой не желает этого, и поэтому это аспект, который происходит "ал корхехо".

И тем не менее, стоит того, со стороны высокого подъема, который достигается посредством этого опускания – ибо, все гилуим, которых удостоилась душа Свыше, это не способом йегио, но это в аспекте "нагамо дэхисуфо", и только посредством того, что она опускается вниз, и занимается работой своей силой, тогда делаются все вещи способом самостоятельного труда, и это есть совершенное благо.

И хотя "все дороги опасны", и так это по Торе, и более того, что даже когда он будет служить Вс-вышнему как нужно, он не достигнет достоинства души, как она была перед ее опусканием, - тем не менее, лучше служение, полное недостатков, но приходящее посредством его собственного труда, чем все самые высокие гилуим, которые приходят в качестве "нагамо дэхисуфо".

И в особенности, что стороны принципа "лой йидах мимену нидох[30]", обещано ему, что в конечном счете он начнет служить Вс-вышнему как нужно, и тогда дадут ему Свыше также аспекты, которые выше, чем его служение, что это есть аспект исарусо дилейло[31], которая несравнимо выше, чем исарусо дилсато[32], что про это сказано "кудшо брих гу шарьо беасар шлим[33]", и несмотря на это, это не есть "нагамо дэхисуфо", поскольку это достигнуто с помощью его работы, но что посредством его работы дают ему также исарусо дилейло, которая выше, чем его работа. И, следовательно, что в этой гамшохо есть два достоинства: достоинство исарусо дилейло, которая выше, чем исарусо дилсато, и достоинство работы человека.

И подобно тому, что мы находим в аспекте матоно, что "и лав дэовид лэй найхо ленафшей, лой гаво йогив лей матоно[34]" – т.о., несмотря на то, что это "матоно[35]" Свыше, выше чем то, что он мог бы достичь своими силами, посредством своего труда, тем не менее, это не "нагамо дэкисуфо", поскольку он удостоился этого подарка со стороны его работы и его труда – ибо "овид лэй найхо лэнафшей", но только, что посредством его труда дают ему также в качестве подарка, и таким образом, что "кол анойсейн беаин йофо гу нойсейн[36]", "эс габаис веэс гайецио… эс габойр…"

И это есть "вайаса Мойше… эл мидбар Шур", "повел их против их желания": сыновья Израиля сами по себе – не хотели идти туда, поскольку это есть большое опускание – уйти от гилуим рассечения Ям Суф, в пустыню "нохош веакров вецимоойн ашер эйн моим[37]".

И, тем не менее, "повел их против их воли", - не для того, чтобы мучить их хас вешолом, - ибо все это происходит посредством Вс-вышнего, что "природа доброго творить добро", и посредством Мойше, который "ойhев Исроэл гойо[38]"- но потому, что в действительности, это есть самое совершенное благо, как объяснялось выше.

Гей

Подобно этому мы видели в поведении Квойд Кдушас Мойри вехами Адмур:

Именно после гисваадус, на котором были самые высокие гилуим, которые пробуждали у участвующих стремление оставаться здесь, - но после йом тов Ребе звал аврейхим[39] и посылал их в полевые города.

Такое поведение не было аспектом инуй[40], хас вешолом, но, подобно тому, как говорилось выше, что именно после гилуим[41] крияс йам суф[42] нужно было оторвать Исроэл от бизас а-йом[43] и повести их в пустыню Шур, для того, чтобы было достоинство работы своими силами. И таким образом было также поведение Ребе - поскольку это есть самое совершенное благо, как говорилось выше.

Вов

И вот, все это - это как эта идея есть Свыше - "мишмайо мейhав йаhавей[44]", но в отношении мекабель - про это сказал однажды Квойд Кдушас мойри вехами Адмур на гисваадус ахаройн шел Пейсах, что "мин шмайо меhав йаhавей", но, тот, у кого есть разум - берет это, а тот, у кого нет сехел[45], рахамоно лицлан, - не берет это, и тогда это остается подвешенным в воздухе...

И в отношении нашего вопроса: также, как в выходящих на войну в материальности, порядок таков, что сначала проверяют его, если он "годен"[46], или "не годен", также это среди выходящих на войну в духовности - что сначала он должен быть "годен".

И каким образом становится "годен" для войны - это, как говорил Квойд Кдушас Адмур нишмосой Эйден: "каждый, выходящий на войну дома Давида, гет крисус пишет своей жене", всем материальным аспектам. Он не должен думать ни о чем. Он должен вести себя таким образом, что "говорит отцу его и матери его - не видел его, и брата своего не признал...", не считаться ни с кем; он считается только с приказом командира армии, и тогда он годен на войну дома Давида.

Спрашивается вопрос: но ведь почитание отца и матери - это заповедь в десяти заповедях? - И действительно, это, правда, "хешбон[47]" (а хешбон из дос таке), но для войны - он не годен!

Когда речь идет о войне - нельзя считаться ни с чем, и только таким образом он годен для войны. И если есть у него другие хешбойнойс - тогда он в числе "ми гоиш гайорей верах hалейвов[48]", и про него сказано "йейлех вейошойв лебвейсой[49]"!...

Пусть он идет домой и кушает по субботам "чолнт" и т.д., но для войны - он не подходит, и войну придется делать посредством его товарища, который лучше его.

Заин

Есть история в книге "Шивхей Аризал" (что большая часть этих историй находится также в кисвей Аризал), что также это часть Торы, и само собой, также указание в нашем служении:

У Аризаля был обычай выходить со своими учениками в поле, чтобы встречать шабос а-малко[50]. Однажды, когда они вышли в поле, Аризал сказал своим ученикам: вы хотите пойти в Иерусалим встретить субботу?

- Хотя со стороны удаленности Цфата от Иерусалима было физически невозможно, чтобы пешком дойти до Иерусалима встречать субботу, тем не менее, для них это не было удивительно, что Аризаль может сделать, чтобы они смогли прийти туда.

- Однако, поскольку для этого они должны были оставить свои дома на субботу, часть учеников сказали, что они должны сообщить сначала своим женам, подобно тому, как говорится в Геморо, "эйзил веимлих бидвисhу[51]". Аризал сразу упал духом, и поход в Иерусалим был отменен. И сказал Аризал, что если бы пошли сразу, - могли бы привести Мошиаха.

И на первый взгляд: как это возможно, чтобы "пойти посоветоваться с женой" противоречило бы приведению геуло? Ведь это по Торе, что в отношении милей дэойлом[52] должно быть поведение таким образом, что "имлих бедвисhу", и в особенности? в отношении субботы, что вся идея субботних свечей - это ради шолом баис[53] между мужем и женой, и в шабос есть несколько обязанностей на муже в отношении его жены; и если так - такая вещь, которая полностью по Торе, и основано на Шулхан Орух, - почему оно должно задержать геуло?

И ответ на это (как выше) - "хешбон" - это, действительно, хешбон, но для войны - он не годится!

Невозможно привести Мошиаха таким образом, что когда слышат указание от Аризаля, то вынимают "Шулхан Орух", и обращаются к "мойрэ гойроо[54]", чтобы объяснить пшат в "баер гейтев[55]"... нет ли здесь противоречия! Таким образом - невозможно привести Мошиаха!

И это не только со стороны внутреннего смысла вещей, но это так также в соответствии с открытой Торой:

Когда слышали что-то от Аризаля, который был великим гаоном также в ниглэ[56] (как приводится в Ликутей Тойро в таамей а-мийвойс Хаим Виталя) - они должны были знать, что можно положиться на него, что он не заставит их сделать что-то против Галахи, хас вешолом.

И тот, кто сомневается, хас вешолом, в словах своего учителя - это указание, что отсутствует гискашрус его к нему, и когда не хватает в аспекте гискашрус, не хватает, само собой, в аспекте ахдус[57], "кулону кеэход[58]", и само собой, не хватает также в словах, которые перед "кулону кеэход"...

Приводится в Геморо: "в дерабонон - сначала делают, как сказано, и потом задают вопрос" ("разрешают мудрецу, чтобы сделали по его указанию, и потом спрашивают, чтобы выучить, правильно ли он сказал им поступать").

И на первый взгляд, если есть место для кушьо[59] ("мойсвинан") - как же тогда "авдинан мааасэ[60]"?

И объяснение в этом - как выше, что в вопросах, которые переданы рабонон, требуется, прежде всего, аспект гискашрус, и смысл этого с т.зр. ниглэ - что следует знать, что рабонон - большие лоймдим[61], и можно полагаться на них. И то, что у него есть кушья, - это только потому, что не хватает у него настоящего труда в Торе, и когда будет у него настоящий труд, и удостоится этого - он увидит, что этот вопрос он так, как говорят рабонон.

И внутренний смысл этого - что должно быть гискашрус и каболас ол[62]. Следует подчиняться словам рабонон без всяких хешбойнойс совершенно.

Хес

И это есть идея выходящего в армию, - что нет у него никаких хешбойнойс. Не существует для него никакого существования; есть только командир и его приказы.

И как мы находим у колена Леви:

Когда Мойше рабейну объявил: "Ми лаГашем эйлой", - тогда "и собрались к нему все сыновья Леви", и исполнили его приказания; "hиргу иш эс охив...", таким образом, что "скажет отцу своему и матери своей - не видел его, и брата своего не признал...".

И на первый взгляд - как же это так: только что слышали во время Дарования Торы десять заповедей, в которых Вс-вышнй сказал "почитай отца своего и мать свою". И, поскольку колено Леви не грешило, но они были цельны во всех 613 заповедях, - как они могли исполнить такой приказ?

Но, со стороны их преданности Мойше рабейну, первого, кто получил Тору, - они не делали никаких расчетов: они знали только одно - что они должны сделать, как приказал Мойше! И подобо этому они знали, что все слова Мойше соответствуют приказаниям Торы.

Тес

И это есть также указание из того, что сказано: "вайаса Мойше... эл мидбар Шур" (как говорилось выше п. 3 и дальше):

Несмотря на то, что сыновья Израиля хотели остаться рядом с морской добычей, - они сделали, как приказал им Мойше.

И хотя они могли делать расчеты - можно ли оставить и отступить от идеи "ногило венисмехо бой", и идти в пустыню, "нохош сороф веакров, вецимоойн, ашер эйн моим", и в особености? что сама Тора постаовляет, что "все дороги - опасны", - и, тем не менее, они не делали таких расчетов, поскольку они знали, что они могут полагаться на Мойше рабейну и поступать по его указаниям.

Йуд

И так это в каждом и каждом поколении, что когда слышат указание от руководителя поколения, "испаштусо дэМойше бехол доро ведоро", - то неуместно размышление, исследование по книгам и т.д., но следует исполнять его приказание.

И как поступали ученики тмимим- что когда Ребе сказал им, чтобы они пошли в полевые города, они не пошил советоваться со своими радителями или с тестем и с тещей, и также не делали "расчетов", что если они продолжат учиться в ешиве, то добавится в их учебе и т.д., - поскольку они знали, что они - солдаты, и солдат - нет у него ничего, коме исполнения приказа командира.

И, поскольку Вс-вышний не остается "должником", - то в заслугу их преданности и самоотдачи перед Ребе, они преуспели в их шлихус и принесли нахас руах Ребе, кроме ого, что у них есть успех в их частных делах, как в материальности? так и в духовности.

И все это только в качестве "мера за меру", но благословение Вс-вышнего оно несколько раз столько.

И также этот аспект раскроется в ближайшем будущем, - "гейкицу веранену шойхней офор", и он - Ребе, - во главе них, и поведет всех нас, и учеников тмимим, которые отдали себя на исполнение указаний Ребе, во главе, навстречу Мошиаху цидкейну, в скором времени, в наши дни.

[Квойд Кдушас Адмур Шлита приказал, чтобы тмимим, которые поехали в полевые города, в шлихус Квойд Кдушас Адмур (Райац) - несколько их которых присуствовали на гисваадус, сказали "лехаим" и пели нигун].

Йуд алеф

[и после этого сказал:]

Тем не менее, также те ученики, которые сказали, "пойдем посоветуемся с женами", - Аризал остался на шаббос с ними, и также после этого продолжил учить их, и они остались его учениками.

Несмотря на то, что из-за недостатка гискашрус эти ученики не были способны привести Моишаха, ем не менее, он продолжил учить с ними по их уровню, в тех вопросах, которые они были способны воспринять, с тем, что посредством этого он смог постепенно поднять их выше.

И наоборот: само то, что Аризаль видел, какой большой рахмонус есть на этих учеников - он должен был оставаться с ними, учить их и наставлять их.

И подобно этому в отношении того, что говорилось выше (п. 6) в отношении "йойцей цово[63]", что "каждый выходящий на войну дома Давида пишет гет крисус" всем аспектам этого мира, и если он не делает так, и есть все еще какой либо мциюс, занимающий место для него, то он в числе "боящихся и мягких сердцем", про него сказано "пусть пойдет, вернется домой":

не имеется в виду, что он должен пойти домой спать... Но он должен пойти домой, и исполнить по крайней мере в своем доме приказание командира,

и "мицво гойререс мицво", - посредством этого он поднимется с течением времени, и станет "мекушор" по настоящему, вплоть до того, что удостоится быть из тех, кто выходит на войну дома Давида и приносят избавление.

Йуд бейс

когда придет Мошиах, то будут избавлены все сыны Израиля, также "гоойвдим беэрец Ашур веганидохим беэрец Мицраим". И поскольку приход Мошиаха зависти от распространения майойнос, - поэтому посылают шлухим повсюду, вплоть до "ашур" и "мицраим", чтобы они распространяли майонойс, и приготовили евреев, находящихся там, к геуло.

Однако, когда можно посылать шлиаха? - именно тогда, когда он мекушор по настоящему, но, когда он начинает раздумывать и т.д., то, даже если он соглашается ехать, но, "йишув а-даас" сам по себе указывает, что не хватает у него в аспекте гискашрус, и поэтому невозможно посылать его, ибо, когда не хватает в аспекте гискашрус с "Мойше авдой", и посредством этого также "баГашем", тогда невозможно знать, сможет ли он повлиять на окружение, или, хас вешолом наоборот, - что не только, что не будет машпиа, но также будет мушпа.

Когда он мекушор как нужно - тогда нет опасения, ибо он привязан Свыше, по известному высказыванию, "когда привязаны Свыше, то не падают внизу".

И т.е, что даже если со стороны аспектов совей работы он может упасть вниз, тем не менее, нет опасения, что он упадет вниз или споткнется, поскольку он привязан Свыше. - Не он идет, но мешалеах идет, и подобно тому, как сказано "удлинилась рука ее", чтобы привести "избавителя Израиля".

Но, когда не хватает гискашрус - тогда можно опасаться, как говорилось выше.

Йуд гимел

И в соответствии с этим будет понятна причина, почкму Аризал остался встречать субботу в Цфате – ведь на первый взгляд, если от его прихода в Иерусалим зависело избавление, то почему он остался в Цфате, ведь он мог повести своих учеников в Иерусалим с "закрытыми глазами"?

Но объяснение в этом – что когда Аризаль увидел, что есть ученики, которые раздумывают, и т.е, что есть недостаток в их гискашрус, - то теперь также поход в Иеруслаим не сможет сделать то, что он мог сделать.

Для того, чтобы быть из "хайолей бейс Довид[64]" – нужно быть цельными в аспекте гискашрус. И недостаточно в гискашрус на словах только, - в аспекте "вайфатуhу бефигем увилшойном йехазву лой, велибом лой нохойн имой велой нээмну биврисой[65]" ("брис" от языка "гискашрус") – но должно быть гискашрус в практическом действии. Прежде всего, должно быть практическое действие, и после этого может быть также дибур[66], но одним только дибур – не выполняют своей обязанности.

И когда не хватает у него в аспекте гискашрус – то кроме того, что он теряет истинное благо, которого он мог достичь, но еще кроме того, что это затрагивает клал Исроэл – как учит нас вышеупомянутая история, ибо со времен Аризаля и до сих пор прошло около четырехсот лет, и все аспекты гзейройс и т.д., которые прошли на Исроэл в течение этого времени, они со стороны отсутствия гискашрус к Аризалю, ибо если бы был гискашрус - то геуло пришла бы уже давно!

Йуд далет

Приводится в Геморо: "эти бирьоним, которые были по соседству с рабби Зейрой, которые приближал их, чтобы они вернулись в тшуве… когда умер рабби Зейро, сказали, до сих пор он молился за нас, теперь – кто будет молиться за нас, раскаялись в сердце своем, и сделали тшуво".

Т.е.: когда есть кто-то, кто ведет себя не так как нужно, должны, действительно, учить на него зхус. И самое главное – что когда "рабби Зейро" учит зхус на него, тогда также он сам учит зхус на самого себя… и это уже не желательное дело, ибо "все грехи покрывает любовь".

Но – зачем нужен такой "сейдер", чтобы всегда была необходимость леламед зхус?! – лучше было бы, если бы начали слушать, и тогда бы сэкономили "рабби Зейро" всю работу… и давно бы уже привели геуло посредством Мошиаха цидейну, который придет избавить нас в скором времени в наши дни.

***