Иудаизм онлайн - Еврейские книги * Еврейские праздники * Еврейская история

Глава 17

С Б-жьей помощью


Комментарии:   Шиурим  Пниней Тания  Маскиль леЭйсон  Биурим баТания  Все  Без комментариев 

Текст:   Иврит  Иврит и транслит  Иврит, транслит и перевод
Транслит и перевод  Иврит и перевод  Перевод  Транслит  Не отображать текст

Перевод терминов:   Показывать  Не показывать 

פרק יז
Перек йуд заин
Глава 17
В предыдущей главе Алтер Ребе объяснил, каким должен быть порядок служения бейнони:
посредством hисбойненус о величии Вс-вышнего, он пробуждает в своем сердце любовь к Вс-вышнему и страх перед Вс-вышним, и это для того, чтобы властвовать над своим йецер hо-ро . Страх не позволит ему грешить, а любовь приведет его к том, чтобы исполнять заповеди и изучать Тору;
И если он не способен пробудить посредством hисбойненус такие любовь и страх, чтобы они были в раскрытии в его сердце, но только скрытые в его мозгу и сердце — также тогда они способны «держать» его на ступени бейнони, и остерегаться в исполнении всей Торы и мицвойс;
И также тогда его Тора и мицвойс поднимаются наверх, как будто бы он изучал Тору и исполнял мицвойс с любовью и страхом, которые в раскрытии в его сердце.
ובזה
увазэ
И в связи с этим
в том, что мы учили, что также тот, кто не способен пробудить посредством hисбойненус чувственные любовь и страх, но только любовь и страх, проявляемые лишь с сокрытии его мозга и сердца — они способны привести к совершенству исполнения во всех 613 мицвойс, и привнести в них хайус, и поднять их наверх,
יובן מ»ש כי קרוב אליך הדבר מאד
йувон ма шекосув: «ки коройв эйлехо hадовор меойд
становится понятным написанное: «Ибо это тебе очень близко[1],
בפיך ובלבבך
бефихо увилевовхо
[это] в устах твоих и в сердце твоем[2],
לעשותו
лаасойсой»,
чтобы ты мог это сделать»[Дварим, 30:14].
посук говорит, что легко для еврея исполнять Тору и мицвойс в трех его одеяниях: махшово, дибур и маасэ — «бефихо» — в речи, «би-лвовхо» — в мысли, «лаасойсой» — в действии. Однако, в более глубоком и внутреннем значении, «левовхо» означает не только мысль, но также истинную идею сердца — и это — страх и любовь, ибо, местонахождение чувств любви и страха и т.п. — это сердце. Соответсвенно с этим, смысл посука: «близко (легко) для каждого еврея, исполнять Тору и мицвойс с внутренним чувством страха перед Вс-вышним, и с чувством любви к Вс-вышнему».
На это спрашивает Алтер Ребе:
דלכאורה הוא בלבבך
дилихеойро hу би-лвовхо
На первый взгляд кажется,
чувства сердца, в любви и страхе
נגד החוש שלנו
негед hахуш шелону
что такое противоречит нашему ощущению
мы видим, что не так легко достичь любви и страха перед Вс-вышним
[והתורה היא נצחית]
[веhатойро hи ницхис]
(а ведь Тора вечна[3]),
каждая идея в Торе сохраняет свою силу навеки и во все времена. Т.е.: невозможно прийти и сказать, что Мойше рабейну сказал это только сыновьям Израиля в поколении пустыни, которые, поскольку они были «дойр дэйо «, им было легко достичь ступеней любви и страха, а для нас это не так легко и не так близко. Это неверный подход, ибо, Тора вечна, и сказана для каждого поколения, не только для поколения пустыни,
Но, как уже говорилось, мы видим воочию,
שאין קרוב מאד הדבר להפך לבו מתאוות עוה»ז לאהבת ה’ באמת
шеэйн коройв меойд hадовор, лаhафойх либой митаавойс ойлом hазэ леаhавас Гашем беэмес
и вовсе не «очень близко» и легко отвратить сердце от желаний этого мира и истинно полюбить Всевышнего,
ибо, по своей природе, сердце склоняется к таавойс. И для того, чтобы пробудить любовь к Вс-вышнему, человек должен изменить свои наклонности сердца, на диаметрально противоположные — от желаний этого мира к любви к Вс-вышнему. Эти две вещи — желания этого мира и любовь к Вс-вышнему, не могут, никаким образом, быть вместе. Как говорится в «Хойвас \галевовойс», что также как вода и огонь не могут «жить» вместе, так не могут страсти этого мира и любовь к Вс-вышнему быть вместе в сердце человека. Мы видим, таким образом, что это не «близко» и не так легко, установить в сердце человека любовь к Вс-вышнему и страх перед Вс-вышним.
וכמ»ש בגמרא אטו יראה מילתא זוטרתי היא
ухмой шенээмар бигморо: «ату йиро милсо зутроси hи» —
и как написано в Гмаре: «Разве страх Б-жий — это мало?»[4],
разве страх перед Вс-вышним это маленькая вещь?
На то, что сказал Мойше рабейну «ма Гашем Элойкехо шойэл меимхо, ки им лейиро «, спрашивает Геморо: «разве страх это маленькая вещь»? — «что из этого ясно, что наоборот, во всех поколениях, и даже в поколении Мойше — это не «очень близко»». (Любавичский Ребе)
И если это так в отношении йиро —
וכל שכן אהבה.
ве-хол ше-кейн аhаво
а тем более любовь.
ибо, труднее достичь любви, чем страха, и любви, несоменно, не так легко достичь.
Таким образом, кроме того, что мы видим это воочию, есть у нас также доказательство из Геморо, что это не так легко достичь страха перед Вс-вышним и в особенности — любви к Вс-вышнему.
Как же тогда посук говорит, что это «очень близко»?
וגם אמרו רז»ל דצדיקים דוקא לבם ברשותם.
вегам омру рабойсейну ЗаЛ, дэцадиким давко, либом биршусом
А также сказали наши мудрецы, что лишь праведники владеют своим сердцем[5].
чтобы пробудить в их сердце постоянно любовь к Вс-вышнему и страх перед Вс-вышним. Но тот, кто не «цадик» — его сердце не в его власти,
«что из этого ясно, что не только что это не близко и т.д., но наоборот, это имеет отношение только к праведникам, которых мало и т.д.» (Любавичский Ребе).
Как же тогда посук говорит, что для каждого еврея «очень близко» исполнять Тору и мицвойс «в сердце твоем», с сердцем, т.е., что сердце его в его власти, под его наблюдением, чтобы перевернуть страсти этого мира к любви к Вс-вышнему? И ведь Тора не дана только одним праведникам!
אלא דלעשותו
эло дэ»лаасойсой»
Однако в словах «это сделать»
слово «лаасойсой » есть в нем объяснение на «коройв меойд би-лвовхо » — какое «би-левовхо » «очень близко»? — Это «би-левовхо», которое имеет отношение к «лаасойсой» только, исполнять заповеди. Ибо, в сущности, непонятен порядок слов в посуке: «бефихо увилвовхо лаасойсой» — указывают, как говорилось выше, на мысль, речь и действие — но они не идут по порядку в посуке, не по порядку сверху вниз, и не по порядку снизу вверх. Если начинать с высшей ступени — то порядок должен был быть: «би-левовхо», (мысль), потом «бефихо » (речь), и после этого «лаасойсой» (действие), ибо мысль выше речи, а речь выше действия. А если начинать с нижней ступени, то порядок должен был бы быть «лаасойсой», потом «бефихо», и после этого «би-левовхо». Почему же посук начинается с «бефихо» — речь, и продолжает «би-левовхо» — мысль, и после этого «лаасойсо» — действие? Но, «лаасойсой» написано сразу после «би-левовхо», поскольку оно приходит объяснить, что «би-левовхо», о котором идет здесь речь, имеется в виду такая форма, в которой есть аспект «лаасойсой» — исполнение мицвойс.
ר»ל האהבה המביאה לידי עשיית המצות בלבד
ройце лоймар, hоаhаво hамевио лидей асияс hамицвойс билвад
имеется в виду любовь, приводящая только к исполнению заповедей,
имеется в виду любовь, которая «в сокрытии его сердца и мозга», про которую говорилось в предыдущей главе. Если говорить о ступени любви к Вс-вышнему — это не называется «любовь». Но в отношении исполнения заповедей — это называется «любовь», поскольку она имеет силы привести к исполнению заповедей,
שהיא רעותא דלבא
шеhи «реусо дэлибо»
и это – желание сердца,
желание сердца
שבתעלומות לב גם כי אינה בהתגלות לבו כרשפי אש
шебетаалумойс лейв, гам ки эйно беhисгалус либой керишфей эйш
которое есть в тайниках его, хотя оно и не проявляется ощутимо, как раскаленные угли [ощутимая любовь].
и тем не менее, она приводит его к исполнению мицвойс
ודבר זה
ведовор зэ
Ведь это
пробудить внутри себя такую любовь, которая в сокрытии его сердца только,
קרוב מאד ונקל לכל אדם אשר יש לו מוח בקדקדו כי מוחו ברשותו
коройв меойд венакейл ле-хол одом, ашер йеш бой мойах бекодкодой, ки мойхой биршусой
«очень близко» и легко для каждого, у кого есть мозг в голове. Ибо мозгом своим каждый владеет
даже если сердце его не во власти его,
ויכול להתבונן בו
вейохойл леhисбойнен бой
и может с его помощью размышлять,
в мозгу
ככל אשר יחפוץ וכשיתבונן בו בגדולת א»ס ב»ה ממילא יוליד במוחו על כל פנים
бехол ашер йахпойц, укшейисбойнен бой бигдулас Эйн Соф борух hу, мимейло йойлид бемойхой ал кол поним
сколько пожелает. Когда же он станет размышлять своим мозгом о величии Эйн Софа, благословен Он, он неизбежно породит в своем мозгу по крайней мере
если не в сердце,
האהבה לה’ לדבקה בו
hоаhаво ла-Гашем, ледовко бой
любовь, [выражающуюся в стремлении] соединиться с Ним,
к Вс-вышнему,
בקיום
бекийум
исполняя
посредством исполнения
מצותיו ותורתו
мицвойсов весойросой
заповеди и изучая Тору,
וזה
везэ
а это –
основа и цель
כל האדם
кол hоодом
весь человек[6].
исполнять мицвойс и изучать Тору
כי היום לעשותם כתיב
ки hайойм лаасойсом ксив
Ибо написано: «сегодня, чтобы исполнять их»[Дварим, 7:11],
мицвойс даны, чтобы исполнять их «сегодня»
שהיום הוא עולם המעשה דוקא
шеhайойм — hу ойлом hамаасэ давко
а «сегодня» – это [материальный] мир действия[Эйрувин, 22а],
«hа-йойм» указывает на «мир действия» именно, этот мир.
Любовь к Вс-вышнему сама по себе, это не основная вещь. Основное — это практическое исполнение заповедей. Но, для того, чтобы исполнять заповеди как нужно, с глубоким душевным чувством, человек нуждается в аhавас Гашем. Но, основа «сегодня» — это «лаасойсом».
ולמחר
улемохор
а «завтра»[7]
т.е., в будущем мире
כו’
ве-хулей
и т. д.,
получат награду,
כמ»ש במ»א.
кмой шемевойор бе-мокойм ахейр
как написано в другом месте.
истинная ступень любви к Вс-вышнему, в которой самой по себе есть из части получения награды, сейчас не так важна, как важно само действие Торы и мицвойс. И для этого достаточно также любви, которая в сокрытии сердца и мозга.
Таким образом, слово «лаасойсой» объясняет «увилвовхо». Какая любовь «би-левовхо» это «очень близко» для каждого человеа — это любовь, которая находит свое выражение в его мозгу только, и ее достаточно, для того, чтобы привести к «лаасойсой»; такую любовь может пробудить внутри себя, также тот, кто не способен пробудить любовь в раскрытии сердца. Эта любовь в мозгу, уже приведет человека к исполнению Торы и заповдеей — как будет объяняться далее;
והמוח שליט בטבעו ותולדתו על חלל השמאלי שבלב
веhамойах шалит бетивой весойлдосой, ал холол hасмойли шебелейв
Мозг по природе своей властен влиять на левую полость сердца,
местонахождение животной души и дурного начала, откуда способны пробудиться таавойс, и после этого — дурные мысли,
ועל פיו ועל כל האברים שהם כלי המעשה
ве-ал пив ве-ал кол hоэйворим, ше-hейм клэй hамаасэ
уста и все члены, то есть орудия действия.
мозг властвует над ними.
И поскольку в мозгу, по крайней мере, будет у него любовь и желание изучать Тору и исполнять мицвойс, и также будет властвовать мозг, впоследствии, над таавойс сердца, и будет двигать уста и остальные органы, чтобы изучать Тору и исполнять мицвойс.
В соответствии с этим, даже когда сердце его не во власти его, как это у цадика, но поскольку его мозг в его власти — он может воздействовать на сердце и на остальные органы,



[1] Это основа всей Книги средних. Основная ее мысль — что полное обращение к Б-гу и любовь к Нему не есть нечто труднодостижимое, так как душа еврея самой сущностью своей связана с сущностью Б-га, со своим Источником (Шамир)
[2] Сначала написано «в устах» — изучение Торы приводит к исполнению заповедей, так как и наверху и в душе человека разум предшествует эмоциям (мидот) (Шамир)
[3] Все, что в ней сказано, происходит, действует и действенно во все времена. Поэтому неверно думать, что это было легко только для поколения Моше, — и в наше дни чрезвычайно легко этого достичь (Шамир)
[5] Брейшит раба, 34:11, 67:7. Средние же не владеют своим сердцем, их сердце не может ощутимо желать того, что понимает и желает мозг. Но они не во власти сердца — во всем, что касается конкретных поступков на уровнях мысли, речи и действия, они собой владеют всегда. Таким образом, в чем-то они подобны праведникам. В предыдущей главе (в примечании) сказано, что причина того, что некоторые не способны достичь ощутимой сердцем любви, в том, что их корень души на уровне зародившихся в сфирот разума, но еще не порожденных им эмоций. Есть, однако, люди, корень души которых на уровне раскрывшихся эмоций. Такие люди способны достичь ощутимой любви к Б-гу. В отличие от средних, для праведников ощутимая любовь возможна всегда (Шамир)
[6] Хотя его постижение не достигает ступени любви, но если оно приводит к исполнению заповедей, этим достигается цель мироздания, цель сотворения человека (Шамир)
[7] «Завтра» — грядущий мир, мир воздаяния (Шамир)