Глава 10

После того, как Алтер Ребе объяснил в девятой главе, войну, происходящую между Б-жественной душой и животной душой, за власть в теле еврея, — он приходит объяснить в десятой главе: когда человек ведет войну со своей животной душой, и устанавливает над ней власть Б-жественной души, и зло, которое в нем, переворачивается в благо — он называется цадик.
И есть два способа в этом, один ниже другого:
— Когда зло полностью превратилось в добро, и тогда он называется «цадик гомур«, и называется «цадик ветойв лой» — праведник, в котором есть только добро.
— Когда зло, которое в нем, все еще не превратилось полностью в добро, и тогда он «цадик шеэйной гомур«, и называется «цадик ве-ра лой» — праведник, в котором есть все еще что-то от зла.
Эти двойные характеристики — «цадик гомур — цадик ве-тойв лой», и «цадик шеэйной гомур — цадик вера лой» — это разные характеристики на этих уровнях праведника:
«гомур» и «эйной гомур», характеризуют, насколько продвинулся цадик в любви к Вс-вышнему (что поэтому он называется «цадик»), если его любовь к Вс-вышнему она полностью или нет;
А характеристики «тойв лой» и «ра лой» — характеризуют, насколько перевернулась животная душа от зла к добру, или она перевернулась полностью, или что какая-то небольшая часть от зла все еще осталась в ней.
Само собой понятно, что здесь идет речь о зле, которое в душе, а не о зле, которое приходит к выражению (реализации) в мысли, в речи или в действии.
И так говорит Алтер Ребе:

душой

сердца, основное место пребывание зла,

этим Тора подчеркивает, что каждый еврей должен полностью уничтожить зло, которое внутри него, т.е.: не только, что он преодолеет зло в раскрытии, что животная душа не будет думать, не будет говорить и не будет делать злые дела, но также «переработает» внутреннее зло, которое в силах его животной души, чтобы он не стремился совершенно к вещи, в которой есть что-то от зла.

но, что зло все еще не перевернулось полностью в добро, если бы зло перевернулось полностью в добро, тогда бы вся полностью сила тааво стремилась бы, только и исключительно, к Б-жественности и Святости, вместо страсти к злу.

и он сразу объясняет:

смысл «вера лой»:

почему это немногое зло не приходит к выражению (проявлению) в чувстве страсти и т.п.?

это немногое зло

праведнику,

Замечание Любавичского Ребе: «…ибо есть два аспекта: сила животной души из клипас нойгаh, и его испачканные одежды, и когда он снимает эти одежды, то может перевернуть эту силу в добро, посредством того, что одевает ее в добро»

Алтер Ребе пришел ответить на вопрос: поскольку праведник (несовершенный) совершенно не ощущает зла, — то возможно, что действительно, зло которое в нем, перевернулось полностью в добро, и нет в нем даже немного зла, и откуда мы знаем, что есть в нем зло? На это объясняет Алтер Ребе, что это будет понятно из ступени «совершенного праведника»: факт, что зло в нем полностью перевернулось в добро, приходит как следствие от «аhаво бесаанугим «Любовь, полная наслаждения» (Шир гаШирим 7, 7) » (как объяснялось в гл. 9), и — если отсутствует причина — аhаво бесаанугим, необходимо сказать, что отсутствует также следствие — переворачивание зла в добро. Аhаво бесаанугим — это «пробный камень», на какой ступени уничтожения зла находится человек,

есть в нем только добро

удовольствия этого мира пробуждают в нем чувство отвращения, тиув вегоал нефеш,

для того, чтобы

ибо, возможны удовольствия этого мира, относящиеся к стороне Святости, например: заповедь ойнег шабос (как упоминалось в седьмой главе) и т.п.. ибо, возможны удовольствия этого мира, относящиеся к стороне святости, например: заповедь ойнег шабос Наслаждение субботы (как упоминалось в седьмой главе) и т.п.. Но просто наслаждения и удовольствия этого мира, они совершены презренны в глазах праведника. И почему это так?

источник наслаждений этого мира — в клипе и ситро охоро

любовь, называемая «аhаво рабо бесаанугим»

в этой любви есть больше хибо, чем в в остальных видах любви, как это упоминалось в главе 9.
И поскольку праведник находится в состоянии этой великой и необычной любви к Элойкус и кдушо, поэтому он так ненавидит клипо и ситро охоро:

Святость и легавдил, противоположная сторона

Его любовь к Вс-вышнему и к Святости, пробуждает в нем, само собой, ненависть к ситро охоро в такой же степени, как велика его любовь к Элойкус

Царь Довид говорит это о противниках Святости, что он ненавидит их великой ненавистью. Как доказательство для этой ненависти, он говорит: «исследуй меня и познай сердце мое» — т.е.: из моей великой любви к Тебе, Вс-вышнему, которая есть в сердце моем, — ты узнаешь, само собой, как велика моя ненависть к противникам святости.

«противоположная сторона», духовные клипойс, которые, как говорилось, являются источником и жизненностью всех физических удовольствий,

и чем сильнее его любовь к Вс-вышнему, тем сильнее его отвращение ко злу страстей и физических наслаждений.
О духовной вещи (ситро охоро), которая далека от человека, подобает выражение «сино», а о материальных физических страстях («ра»), которые близки к человеку, и находятся у него перед глазами, подобает выражение «миус» — отвращение, как человек, которому отвратительно видеть вещь, которую он ненавидит, когда она находится перед его глазами.

но, что выражение «сино» — ненависть, подобает, как говорилось, в отношении «клипо» и «ситро охоро», а в отношении физических страстей — подобает выражение «миус» — отвращение.
Так или иначе, понятно, что полная ненависть, которая есть у совершенного праведника к злу, это потому, что его любовь к Вс-вышнему находится на самой высокой ступени, и поэтому он называется «совершенный праведник», поскольку ступень праведника в нем — «аhаво бесаанугим» — она в самой полной в высшей мере. Он также называется «цадик ветойв лой» — поскольку он переполнен только добром: все зло, которое в нем, перевернулось в добро. Отсюда мы можем понять ответ в отношении «несовершенного праведника» — поскольку нет у него аhаво бесаанугим, следовательно, есть в нем все еще что-то от зла, хотя он не ощущает это зло совершенно.
И об этом говорит Тания в продолжение:

что он не ненавидит «ситро охоро», духовные клипойс, полной ненавистью,

физические страсти и удовольствия

в самой большой степени

к злу

«испачканные одежды» дурного начала, страсти этого мира, все еще не убраны из сил животной души, которая из клипас нойгаh, называемой также «злом».

что сила страсти — это одежда для них

почему же, если так, он совершенно не ощущает зло? И почему это немногое зло не проявляется в страстях и т.п.?

это немногое зло

относительно добра зло не считается совершенно

«ра — лой», зло «отдано» ему, праведнику, и в его власти, поскольку добро — это большинство

немногое зло, которое в нем, указывает, что

ибо, если бы любовь была на самой высшей ступени, она бы подействовала на зло, чтобы оно перевернулось совершенно в добро.

и как говорилось, характеристики «совершенный» и «несовершенный» отмечают ступень его любви, т.е., в отношении «ваасей тойв «И делай добро» (Тегилим 34, 15) «, а характеристики «тойв лой» и «ра лой» — в отношении «сур мейро «Уйди от зла» (Тегилим 34, 15) «, насколько перевернулось зло в добро.