Иудаизм онлайн - Еврейские книги * Еврейские праздники * Еврейская история

Параллельный текст на русском и иврите. Контрос ахаройн гл. 3

Контрос ахаройн гл. 3

С Б-жьей помощью

(3)

В Шаар гайихудим, глава 2, написано, что изучение Торы, не проникнутое духовностью[1], творит ангелов[2] в мире Йецира[3]. Автор ссылается там на Зогар, глава Шлах [стр. 1686, 169а], где сказано, что никакие звуки не исчезают бесследно, а слова молитвы и Торы[4] поднимаются ввысь и преодолевают преграды, [отделяющие земной мир от высших миров. В то время как воздействие одухотворенного изучения Торы на миры сходно с воздействием такой же молитвы, между неодухотворенной молитвой и таким же изучением Торы существует большая разница:] из мысли, сосредоточенной на молитве, образуются ангелы в мире Бриа[5], так же, как из эмоций, которыми проникнуто изучение Торы, тогда как молитва, произнесенная без внимания к ее духовному смыслу, отвергается Небесами и остается в самых низших мирах; написано в книге Зогаp, глава Пкудей, стр. 245а, что эти молитвы попадают в низшую из небесных сфер, [правящих земным миром], и называются негодными молитвами. А в главе Ваякгель [книги Зогар], стр. 201а, написано: Если слова молитвы произнесены как должно, [ангелы поднимают ее в высшие небесные сферы][6].

Это отличие не проникнутого чувством изучения Торы от такой же молитвы понятно само по себе. Ведь при подобных занятиях Торой человек так или иначе понимает и осознает изучаемое им — в противном случае его занятия вообще нельзя назвать изучением, — ему не хватает лишь осознания того, что он изучает Тору ради нее самой, ибо оно рождается только из любви ко Всевышнему, раскрывающейся в сердце; он же наделен только скрытой в сердце врожденной любовью ко Всевышнему[7].

Однако этот человек изучает Тору не для какой-то посторонней цели — для удовлетворения своего честолюбия и т. д., — ибо тогда Тора, изучаемая им, не поднялась бы выше солнца, как написано там же, глава Вайехи, стр. 2236[8]. И происходит так из-за того, что эта мысль облекается в произносимые человеком слова и препятствует им подняться ввысь[9]; то же происходит и с молитвой, произносимой без чувства, ибо в этом случае мысль человека занята посторонними вещами. (Однако ввиду того, что цель человека, произносящего молитву, — служить Всевышнему, эту молитву легче исправить и вознести ввысь[10]: если человек хотя бы один раз за год помолился как должно, его молитва поднимает вместе с собой все молитвы, произнесенные им за этот год, как написано в Микдаш Мелех, глава Пкудей.)

[Как совместить] сказанное в книге Зогар, глава Пкудей, что [негодные молитвы поднимаются] в нижнюю небесную сферу, со сказанным в главе Ваяк-гель, что только в том случае, если слова произнесены как должно, ангелы поднимаются с ними ввысь в небесные сферы? Здесь нет противоречия, ибо в главе Пкудей говорится о нижней сфере из числа сфер, властвующих в мире[11], которые относятся к сфире Малхут мира Асия[12], тогда как в главе Ваякгель идет речь о сферах, относящихся к Малому Лику мира Асия, как написано в книге Эц хаим,Шаар гашемот, глава 3, где говорится о Малом Лике мира Асия, см. там же.

На первый взгляд, из сказанного в главе Пкудей книги Зогар следует, что негодная молитва поднимается до первого из [семи] дворцов [святости][13], связанных с Малым Ликом мира Бриа, и лишь затем вытесняется оттуда в низшие миры. Однако это не противоречит сказанному выше [о том, что негодные молитвы не поднимаются в высшие миры]. Ведь там сказано даже, что все грехи человека поднимаются туда, вплоть до четвертого дворца, см. там же, стр. 252а. Отсюда однозначно следует, что когда в разных контекстах говорится о восхождении, речь может идти о совершенно различных явлениях[14], лишь условно называемых одним и тем же словом. На основании этого можно понять слова раби Моше Закута [в комментариях к этому отрывку] о том, что во втором дворце находятся одеяния души, образующиеся при исполнении заповедей действием[15], слова, которые, на первый взгляд, противоречат тому, что эти одеяния, как известно, принадлежат низшему райскому саду, расположенному в мире Асия, как об этом написано в книге Зогар, глава Ваякгель, стр. 210.

Итак, негодная молитва стоит выше изучения Торы, если изучение это совершается из эгоистических побуждений, ибо Тора остается под солнцем, а молитва поднимается в низшую небесную сферу. С другой стороны, если человек побуждаем к изучению Торы не эгоистическими интересами, но и не любовью к самой Торе, а неосознанной стихийной любовью [ко Всевышнему], то изучение им [Закона] обладает не меньшим достоинством, чем слова, произносимые детьми, занимающимися Торой, а эти слова поднимаются ввысь, ибо они произнесены устам-и безгрешного ребенка[16]. Это происходит несмотря на то, что ребенок учится не ради самой Торы, а из страха, что его накажет учитель. См. Зогар, [глава Пкудей], стр. 255б, где говорится, что ангелы возносят слова детей к миру Ацилут[17].

К отрывку третьему

[1] Однако даже в этом случае изучение Торы вызывает единение сфирот в мире Ацилут и привлекает туда добавочный свет. В каком же смысле говорится, что слова Торы не достигают единства даже со сфирот мира Асия (см. Тания, часть 1, гл. 39)? Дело в том, что не проникнутые любовью и трепетом слова Торы должны полностью освободиться от материальной оболочки, прежде чем объединиться со сфирот; тем самым они теряют свою индивидуальность, поэтому нельзя говорить, что сами слова Торы объединились со сфирот.

С другой стороны, если слова Торы проникнуты любовью и трепетом, то высшая воля, воплощенная в них, может очистить их настолько, что сами слова Торы, энергия, заключенная в них, может включиться в святость сфирот.

Однако даже если слова Торы не проникнуты любовью и трепетом, они могут подняться во внешние области мира Йецира, ибо святость Торы сама по себе очищает материальную субстанцию речи и поднимает ее на уровень духовной субстанции мира Йецира. Таким образом возникает ангел, творение, принадлежащее ко внешним аспектам миров святости и служащее посредником между их внутренними аспектами и низшими мирами. Одухотворенные слова Торы проникают во внутренние аспекты высших миров, создавая ангелов на промежуточном этапе своего восхождения.

[2] Сказано в трактате Авот (411): Тот, кто исполняет одну заповедь, приобретает себе одного защитника, а тот, кто совершает один грех, приобретает себе одного обвинителя. Здесь идет речь о добрых ангелах, которые творят добрые дела и образуются при произнесении слов Торы и молитвы, и о злых ангелах, возникающих из грехов человека. В Танахе рассказывается, как ангелы посылаются с различными миссиями на землю, открывают пророкам грядущее, а с другой стороны, — о том, как рассказывают они в высших мирах о происходящем на земле. Ангел на иврите — мальах (букв, посланник). Часто встречается выражение малъахей гашарет — ангелы-служители. Как видно из самого названия, ангелы играют в мироздании служебную роль, связуя различные его уровни. Каждое доброе дело укрепляет связь земного мира со святостью, с высшими мирами, образует как бы канал, по которому передается взаимное влияние миров. Такой канал и есть добрый ангел, созданный добрым делом. Грехи огрубляют мир, отдаляют его от святости Творца, создают как бы преграды между ними; это и есть ангелы-обвинители, напоминающие о грехах человека и не допускающие его к Творцу.

[3] В параллели микрокосм-макрокосм самой душе соответствует мир Аци-лут, а трем ее оболочкам — три низших мира: мир Бриа — мысль, мир Йецира — речь, мир Асия — действие (ср. прим. 5 и 6 к первому отрывку этой части Тании). Таким образом, речь, не одушевленная мыслью, может достичь только мира Йецира.

[4] Раби Шнеур-Залман приводит эту ссылку, чтобы подчеркнуть, что Тора и молитва приравнены. Это служит основанием для последующего вопроса о различии уровней, на которые поднимаются неодухотворенные слова Торы и молитвы.

[5] Как объяснялось в прим. 3, мир Бриа соответствует уровню мысли.

[6] В книге Зогар подробно описываются этапы восхождения молитвы при помощи ангелов в высшие миры.

[7] См. Тания, часть 1, гл. 15, 39 и 40. Алтер Ребе объясняет там, что понятие авода (служение) связано со словом ибуд — обработка, изменение природных данностей. Поэтому любовь, присущая человеку по природе, и добрые дела, совершаемые по привычке и не требующие от человека изменения своей природы, не являются служением. Тем не менее, так как эти заповеди также угодны Всевышнему, они поднимаются в миры святости.

[8] Зогар так объясняет сказанное в книге Когелет (1:3) Какой человеку прок во всем труде его под солнцем?: Даже добрые дела человека, даже труд изучения Торы, если он занимается им из эгоистических побуждений, не поднимается ко Всевышнему, а остается под солнцем. Возможно, толкование основано на том, что стих говорит о труде его, т. е. о труде, преследующем эгоистические цели.

[9] Как говорилось выше, место действия или слова в духовных мирах определяется мыслью, которой они проникнуты (см. прим. 9 к первому отрывку этой части Тании). Эгоистические мысли принадлежат сфере зла и тем самым не дают словам Торы подняться ввысь. То же происходит с молитвой, которую человек произносит по привычке, хотя и не из эгоистических побуждений: ведь в этом случае молитва не занимает полностью его сознание, а так как в бездействии пребывать он не может, его занимают будничные, привычные мысли о происходящем в окружающем мире; эти мысли как бы связывают молитву и мешают ей подняться вверх.

[10] Молитва оказывается связанной будничными мыслями в меньшей степени, чем Тора, которую человек изучает из эгоистических побуждений. В последнем случае слова Торы не могут взойти ко Всевышнему без того, чтобы человек раскаялся и вернулся к Нему (см. Тания, часть 1, гл. 39, 40). В случае с молитвой это не так, ведь посторонние мысли, приходящие во время нее, не являются ее мотивом, они проникают в сознание против воли человека; поэтому молитва не столь жестко связана ими.

[11] Продолжение цитаты в книге Зогар там же.

[12] Малхут — низший уровень духовных миров, осуществляющий контакт между ними и физическим миром.

[13] Низший из семи дворцов. Семь дворцов соответствуют десяти сфирот Малого Лика, ибо в первом дворце раскрываются две сфиры — Йесод и Малхут, — а в седьмом дворце, в святая святых — три высшие сфирот.

[14] Когда говорится о том, что слова Торы и молитва поднимаются в высшие миры, подразумевается, что сами слова, их субстанция и энергия, заключенная в них, поднимаются туда, подвергаясь, конечно, многократным преобразованиям и очищению. Когда же говорится о восхождении негодных молитв или, тем более, грехов, — речь идет скорее о распространении их влияния и информации о них в высшие миры.

[15] Как объясняет Зогар, исполняя заповеди, человек создает одеяния для своей души, облекаясь в которые, она становится способной наслаждаться сиянием Шхины в раю. Как объясняет р. Шнеур-Залман в своей книге Тора ор, душа сама по себе не в состоянии воспринимать Б-жественный свет, однако заповеди, которые она исполняла в этом мире, становятся посредниками между нею и Б-жественным светом, возводя ограниченное бытие души на уровень истинного, абсолютного Б-жественного бытия.

Существует бесчисленное множество уровней, на которых раскрывается свет Шхины; Кабала выделяет два основных: Низший рай в мире Асия и Высший рай в мире Бриа. В первом одеяния души образуются из добрых дел человека, во втором — из эмоций и мыслей, обращенных ко Всевышнему.

[16] В словах, произнесенных ребенком, нет примеси греха, но нет и любви и трепета, так же, как и в словах Торы, произнесенных тем, кто изучает ее только по привычке. И сказано: Мир держится только на дыхании детей, изучающих Тору.

[17] Как говорилось выше, только мысль, устремленная ко Всевышнему, может вознести слова Торы в высшие миры. Таким образом, слова Торы, произнесенные детьми, не могут подняться ввысь сами по себе. Однако, ввиду того, что слова их без примеси греха, ангелы придают им необходимую духовную энергию и поднимают поэтапно, вплоть до мира Ацилут, и хотя этому миру может принадлежать только бытие, полностью единое с Б-жественным бытием, словам детей потенциально присуще такое единство, ибо это — безгрешное дыхание и нет ничего, что препятствовало бы такому единению.

להבין מ»ש בשער היחודים פ»ב דע»י תורה שלא בכוונה נבראים מלאכים בעולם היצירה ושם הביא מהזהר פ’ שלח דלית קלא דאתאביד כו’ בר קלא דאורייתא וצלותא דסליק ובקע כו’ והנה מכוונת התפלה נבראו מלאכים בעולם הבריאה כמו מכוונת התורה ובלא כוונה נדחית למטה לגמרי כמ»ש בזהר פ’ פקודי דרמ»ה ע»ב גו רקיע תתאה כו’ דאקרין צלותין פסילאן כו’ וע»ש פ’ ויקהל דר»א ע»ב אי היא מלה כדקא יאות כו’. אך ההפרש בין תורה לתפלה שלא בכוונה מובן מאליו כי לימוד התורה הוא מבין ויודע מה שלומד דבלא»ה לא מיקרי לימוד כלל רק שלומד סתם בלא כוונה לשמה מאהבת ה’ שבלבו בבחי’ גילוי רק מאהבה המסותרת הטבעית אך אינו לומד שלא לשמה ממש להתגדל כו’ דהא לא סליק לעילא מן שמשא כמ»ש בפ’ ויחי דרכ»ג ע»ב והיינו משום שמחשבתו וכוונתו הן מתלבשות באותיות הדבור ואינן מניחות אותן לסלקא לעילא וה»נ בתפלה שלא בכוונה שמחשב מ»ז (אלא מפני שכוונתו לשמים לכך יש לה תיקון בקל לחזור ולעלות כשמתפלל בכוונה אפי’ תפלה אחת מלוקטת מתפלות כל השנה כמ»ש במק»מ פ’ פקודי) ומ»ש בפ’ פקודי גו רקיע תתאה ובפ’ ויקהל משמע דדוקא אי איהי מלה כדקא יאות סלקין עמה עד אוירא דרקיע דלעילא כו’. לק»מ דרקיע תתאה מאינון רקיעי’ דמדברי גו עלמא שבפ’ פקודי הן דמלכות דעשי’ ודפ’ ויקהל הן דז»א דעשי’ כמ»ש בע»ח שער השמות פ»ג גבי ז»א דעשייה ע»ש. והא דמשמע לכאורה בפ’ פקודי דגם תפלה פסולה עולה עד היכל הראשון שממנו נדחית למטה והוא בז»א דבריאה. לק»מ שהרי אפי’ כל העוונות ממש קלות וחמורות עולות לשם אפי’ עד היכל הד’ כמ»ש דרנ»ב ע»א אלא ודאי שאין מהות העליות שוות ואין ערוך ודמיון ביניהם אלא בשיתוף השם בלבד וד»ל. ובזה יובן ג»כ מש»ש דרמ»ז שבהיכל הב’ [אולי צ»ל אזדמן הממונה. ואולי צ»ל קיימין הלבושים] ממונה על הלבושים שמלבישים הנשמה ממעשה המצות אף שהן בג»ע התחתון דעשי’ כמש»ש דר»י. והנה תפלה פסולה עדיפא מתורה שלא לשמה ממש שהיא תחת השמש והתפלה היא גו רקיע כו’. אבל תורה סתם שאינה שלא לשמה רק מאהבה מסותרת טבעי’ לא גרעא מהבל פיהן של תינוקת של בית רבן דסליק לעילא מפני שהוא הבל שאין בו חטא וסליק לעילא אף אם הוא שלא לשמה ממש מיראת הרצועה שביד הסופר וע»ש דרנ»ה ע»ב שהמלאכים הם מעלים ההבל של תינוקת שב»ר עד האצי’: