Поднял Святой – Благословен –Он над ними гору. (букв. – принуждение)
Мудрецы говорят, что когда пришел Святой-Благословен – Он дать Тору еврейскому народу, то – подвесил ее над ними (букв. – принудил): «подвесил Святой – Бдагословен – Он над ними гору и сказал им, если примите Тору – к добру, если нет – это будет вам могилой». То есть сыны Израиля были вынуждены принять Тору, а не приняли по своему желанию.
Однако, такая теория, на первый взгляд, не согласуется с тем, что рассказывается о стоянии на горе Синай, где мы видим сынов Израиля, принимающих Тору согласно своему желанию, причем – до такой степени, что они провозглашают «сделаем и услышим» - предваряют «сделаем» и лишь потом «услышим»!
Сделаем и услышим.
Здесь проявилась вся глубина новизны,возникшей тогда, когда евреи стояли на горе Синай. Несмотря на то, что и перед этим были сыны Израиля связанны со Святым – Благословен – Он и приняли на себя его Тору и заповеди, но в тот час, когда они стояли на горе Синай возникло нечто новое и безгранично великое.
Раши коментирует, что высказывание «сделаем и услышим» относится к повелениям, которые Моше передал народу Израиля перед дарованием Торы. Это были – семь заповедей потомков Ноаха (Ной), заповеди и особые повеления Вс-вышнего, связанные с подготовкой к дарованию Торы. Об этом аыны Израиля сказали «сделаем и услышим» и приняли их по своему желанию. Но это никак не касалось принятия заповедей, которые в будущем Святой – Благословен – Он должен был дать им на горе Синай.
Истинное принятие.
Стоя на горе Синай сыны Израиля стали герами (принимающий иудаизм). Гиюр – невозможен без принятия заповедей. Поэтому нельзя было удовлетвориться принятием заповедей перед дарованием Торы, потому что все то время, пока еще не была получена Тора на Синае от Вс-сильного, неосуществимо было истинное принятие этих заповедей. Эти заповеди пребывали в аспекте «вещи, еще не пришедшей в мир», и сыны Израиля не имели о них никакого понятия.
Основое принятие заповедей, посредством которых евреи заключили завет со Святым – Благословен – Он, состоялось в час дарования Торы. Тогда Святой – Благословен – Он не оставил им никакого выбора кроме приняия Торы, «поднял гору над ними». И только во времена Ахашвероша сыны Израиля приняли Тору добровольно,
Новая реальность.
Таким образом, все заповеди и достижения, существовавшие перед дарованием Торы, были несравнимы с заповедями после этого. Даже у Моше Рабейну, раскрытие, произошедшее на горе Синай, было безгранично выше раскрытия в Сна_.
Поэтому дарование Торы на горе Синай сравнивается с гиюром народа Израиля, ведь гер имеет статус «новорожденного», то есть – совершенно новая реальность, таким же образом и евреи после дарования Торы стали совершенно новой реальностью. Когда еврей учит Тору и выполняет заповеди, он связывается с самой сущностью Святого – Благословен – Он на уровне безгранично более высоком, по сравнению с заповедями, данными перед дарованием Торы.
(«Ликутей сихот», том 33, стр. 26)
Моше Рабейну против ангелов.
Славу Свою простер над небесами.
Гмара рассказывает, что когда вознесся Моше Рабейну получать Тору, ангелы противились этому, утверждая, что Тора должна быть дана им, а не людям. Святой – Благословен – Он повелел Моше ответить на их претензию, и Моше сказал им: что написанно в Торе? «Я, Всесильный – Б-г ваш, который вывел вас из Египта» - «разве вы спускались в Египет? разве были вы порабощены фараоном?» Моше, также, привел дополнительные речи (из Торы) и спросил: «переговоры разве ведете вы меж собойй…дурное начало разве есть у вас?» Так он отмел их претензии.
Претензия ангелов была очень сильной и основывалась, также, на самой Торе. Они исходили из закона «бар – мецра»(преимущественное право ближайших соседей на приобретение имущества пред лицом других покупателей). Человек, желающий продать свое поле, должен отдать предпочтение владельцу ближайшего поля, и соседу разрешено даже изъять (перекупить насильно) у покупателя, если оно уже проданно другому. Ангелы утверждали, что они, пребывая наверху, являются «соседями» Торы, поэтому она должна была быть дана им, а не – людям.
С целью постройки.
Ответ Моше Рабейну, также, основывался на одном из законов «бар – мецра». Преимущественное право соседа действует только в том случае, если покупатель намерен использовать землю для выращивания каких-либо растений на ней, но если он хочет построить на этом поле дом – то сосед не имеет права забрать у него эту землю.
Таковым был ответ Моше Рабейну: предназначение Торы – «построить дом», «сделать Благословенному жилище в нижних мирах». Поэтому нет у ангелов никакого предпочтения перед людьми, так как люди нуждаются в Торе для «строительства», и ангелы не в силах забрать ее у них.
Жилище в этом мире.
Однако, ангелы все еще могут выдвигать претензию, что они тоже хотят Тору для того, чтобы сделать «жилище» Святому – Благословен – Он -- жилище в верхних мирах, в таком случае, есть у них право получить Тору. На это ответил Моше Рабейну, что в верхних мирах невозможно сделать жилище Святому – Благословен – Он, это возможно только в нашем мире, именно в самом нижнем.
На эту идею намекал Моше Рабену, говоря: «в Египет разве спускались вы…разве переговоры ведете между собой…разве дурное начало есть у вас». Жилище Святому – Благословен – Он можно построить только в этом мире, в месте, где есть борьба с «Египтом» и противоборство с дурным началом; в месте, где ведутся переговоры. Тем, что привносят святость божественности именно в этот, нижний, мир -- строят жилище Свяому – Благословен – Он.
Сила обновления.
Причина этому в том, что верхние миры являются не более чем отсветом Святого – Благословен – Он, однако здесь, в нижнем мире, внутри материального творения, сокрыта бесконечная сила самого Святого – Благословен – Он. Эта сила раскрывается и находит свое проявление именно тогда, когда еврей борется с дурным началом и сражается с трудностями этого мира, тогда материальный мир и становится жилищем Ему Благословенному.
На это намекает Моше Рабейну, говоря «отец и мать есть у вас?». Отец и мать символизируют силу деторождения, которая является аспектом нового твоения. Эта сила – сила самого Святого – Благословен – Он, в чьих силах творить нечто из ничего (ничто) –сокрыта в материальном нечто (есть), и когда евреи занимаются Торой и заповедями, они «порождают» и формируют из этого мира жилище для самой сущности Его Благословенного.
(Ликутей Сихот, том 18, стр. 28)
Нет никакого сомнения
Праздник Шавуот.
Праздник Шавуот длится один день, после него наступает «исро-хаг» (день, следующий сразу за праздником). За границами страны Израля тогда (наследующий день) празднуют «второй йом – тов живущих в изгнании». Причина тому, что за пределами святой земли праздник длится два дня, в сомнении:
По Торе месяца освящаются по свидетельству людей, видевших новорожденную луну, а не основываются на постоянном календаре. Таким образом Бейт Дин (суд) устанавливал продолжительность начала месяца – день или два, и это, конечно же, влияло праздники. Евреи, живушие за пределами Израиля не могли знать о том, когда освящали начало месяца, поэтому они праздновали еще один праздничный день, из-за сомнения.
Постановление мудрецов.
Однако, этот факт не влиял на праздник Шавуот, так как к нему сомнение не имеет никакого отношения. Тора не устанавливает дату Шавуот на основании дней месяца, а он всегда должен праздноваться на пятидесятый после Песах. С начала месяца Нисан до праздника Шавуот есть достаточно времени для того, чтобы даже живущие за границей Израиля узнали – когда будет Песах (14-ый день месяца Нисан), и тем более можно заранее определить точное время праздника Шавуот.
Только это качестве второго праздничного дня. освятили мудрецы этот день и установили его – в качестве второго праздничного мудрецы постановили не делать различия в проведении праздников. То есть, не смотря на то, что истинная причина для празднования «второго йом тов живущих в изгнании» не распространяется на Шавуот, мудрецы постановили праздновать Шавуот два дня для того, чтобы не было различия между праздниками.
Сила, которую дала Тора.
Этот факт поднимает Шавуот на высшую ступень достоверности по сравнению с сомнением, связанным с датами других праздников. В другие праздники святость второго дня – из-за сомнения, но в Шавуот она достоверна – вне всякого сомнения, несмотря на дня.
Этот праздник показывает, также ту силу, которую дала Тора мудрецам – выносить постановления даже относительно праздников и их похождения, до такой степени, что «второй йом-тов живущих в изгнании» обладает святостью, подобной святости первого дня праздника, который постановила Тора, так как сама возможность существования постановления мудрецов – это заповедь Торы, как написано: «не отступись от того, что скажут тебе!».
Полная достоверность.
Известно, что цифровое значение (на иврите) слова «сомнение» равно гематрии (цифровое значение слова) слова «амалек». Подобно тому как Амалек охлаждает рвение еврейского народа на его пути к принятию Торы, так и сомнение охлаждает воодушевление и уверенность евреев в Святом – Благословен – Он. Второй праздничный день в Шавуот – в нем нет никакого сомнения, а тольео одна достоверность, и все это учит нас тому, что необходимо устранить все сомнения и служить Вс-вышнему в истинном рвении.
Также нужно выполнять указания мудрецов Израиля, праведника и вождя поколения: любое повеление – будь то из Торы, постановление мудрецов или улучшение заповеди – все они включены в повеления Торы, «на основании Торы, которая – наследие твое» - поэтому нужно выполнять указания мудрецов досконально, как выполняют повеления Торы
(«Торат Менахем итваадует», том 1, стр. 90)
(Перевод: Ешива Томхей Тмимим Москва, 5762)