Бемидбар
Истинное единство – вокруг Торы.
Всегда читают главу «Бэ мидбар» перед Ацерет.
Главу «Бэ мидбар» всегда читают перед праздником Шавуот, следовательно – это аспект подготовки к Шавуоту. Из года в год, в праздник Шавуот, Святой – Благословен – Он снова дает нам Тору, поэтому ясно, что подготовка к новому (обновленному) получению должна быть основана на примере подготовки к получению Торы в первый раз.
Подготовкой к получению Торы были мир и единство. Мудрецы учат это из посука (цитаты): «и расположился там Израиль напротив горы…». Не сказано расположились – во множественном числе (как в начале посука – «и вышли из Рефидима … и расположились станом в пустыне»), а – «расположился», в единственном числе. Это намек на то, что явились получать Тору «как один человек, одним сердцем».
Одно объединение.
Сказано в Мидраше: «Хотел Святой – Благословен –Он даровать Тору во время выхода из Египта, но были тогда разделены эти с этими…. Когда пришли к Синаю, то все объединились…сказал Святой – Благословен – Он: Тора, она по сути своей мир, кому дана будет? Народу, любящему мир».
Имеется ввиду не просто единство, а единство «напротив горы» - единство вокруг горы Синай и вокруг Торы и заповедей. Когда евреи объединяются посредством Торы, тогда это единство имеет истинное и вечное существование, так как она приносит много благословений и божественного влияния сверху.
Истинная основа.
Сила единства – велика. С его помощью становится достижимым все желаемое, даже если объединяются не для хорошей цели. В этом была тайна «поколения вавилонской башни», у которых были «один язык и одни и те же слова…» - единое поколение, и сказал об этом Святой – Благословен – Он: «…теперь не будет для них ничего невозможного…». Однако, в конце концов их единство было обречено на неудачу, ибо единство не вокруг Торы не имеет существования.
Единство при даровании Торы является в основе своей истинным. В час, когда они стояли на горе Синай раскрыл Святой – Благословен – Он народу Израиля свой пнимиют (внутренний мир, сущностный аспект), он вложил в Тору «всю душу его». Поэтому когда евреи объединяются вокруг Торы производится единство еврейских душ с их первоисточником – Святым – Благословен – Он. Так достигают истинного единства – «как один человек, одним сердцем».
Единое действие.
Из этого мы учим, что подготовка к празднику Шавуот – это укрепление любви к ближнему своему, что должно выразиться в старании приблизить другого еврея к свету Торы. Так как это должно быть единство вокруг Торы и ее заповедей.
И необходимо знать, что все зависит от каждого и каждой. Магид из Мезрич объяснил мишну «знай о том, что над тобой» (Поучения отцов гл. 2) следующим образом: знай, что все происходящее наверху, в верхних мирах, все – «от тебя» (из-за тебя) – все зависит от твоих действий! Человек должен представлять мир, стоящим на весах, и одним действием он может достичь преемущества и получить Тору. Подготовившись подобным образом, мы можем быть уверены, что удостоимся получения Торы в радости и в пнимиют.
Подготовка к получению Торы.
Название недельной главы - «Бэ мидбар» (В пустыне).
Главу «Бэ мидбар» всегда читают перед праздником Шавуот, исходя из этого следует вывод, что она входит в рамки подготовки к получению Торы.
Известно, что название главы всегда намекает на ее основную идею. Значит мы должны найти связь названия нынешней главы с праздником Шавуот. Однако, когда мы обдумываем название главы – «Бэ мидбар» (в пустыне), особенно в продолжение – «в пустыне Синай», то на первый взгляд кажется, что это, по сути своей, - противоположность подготовке к получению Торы.
«Пустыня» - выражает, на первый взгляд, не желательное положение (состояние) – ведь пустыня является не заселенным местом, где ничего не растет. «Синай» - имеет общий корень со словом синаа (букв. – ненависть), и как говорят мудрецы : почему (гора) носит название Синай? Так как «ненависть спустилась туда навечно». Каким образом возможно то, что «пустыня» (название главы) и «Синай» (однокоренное с ненавистью) стали подготовкой к дарованию Торы?
Не распыляться.
Вышесказанное станет понятным исходя из условий, сопровождающих изучение Торы. Основная подготовка к получению Торы заключается в освобождении сознания от всех мирских дел, для того чтобы не отвлекался человек от занятий Торой. Человек, желающий изучать Тору, должен подойти к этому в состоянии полной отвлеченности от всего, что способно отвлечь его внимание.
Нужно быть отрешенным не только от дел этого мира и всего, что не связанно с Торой, но даже и от всех идей Торы, не связанных с изучаемой темой. Однако, конечной целью изучения является – «учить и обучать», изучить также все и части Торы, связанные с изучаемым, но все это – второй этап обучения, когда же человек только приступает к учебе, он должен сосредоточиться только на «учить» и не отвлекать свое внимание на «обучать» и остальные части Торы.
Ощущение пустыни.
Этот подход находит свое выражение в «Бэ мидбар» (в пустыне). Пустыня – не заселена, там нет других людей, и ничего не отвлекает от главного. Именно таким образом должен еврей приступить к изучению Торы – ему необходимо ощущать себя, как будто он в пустыне, и нет у него ничего кроме Торы. Как говорят мудрецы: всякий кто не уподобляет себя никому не принадлежащей пустыне, не сможет приобрести мудрость Торы.
Но «пустыни», самой по себе, не достаточно, есть нужда также и в «Синае», производное от синаа (букв. – ненависть). Когда еврей приступает к изучению Торы, не достаточно только его отрешенности от дел этого мира, он должен чувствовать ненависть по отношению к ним. Должно быть ощущение, что он не может терпеть ничего, не связанного с миром Торы, потому что другие дела мешают раскрытию света Торы.
Перевернуть мир.
Подобная подготовка к изучению Торы послужит причиной тому, что человек преуспеет в получении ее (Торы), преуспеет в «учить», и позже, после того как займется надлежащим образом также - «обучать» и заботой о делах этого мира.
Ведь главная цель заключается не в ненависти к этому миру, а только в нейтрализации не желательных вещей, присутствующих в нем, и даже более того – в превращению их в добро, раскрыв, что их истинное существование – только для Торы. До тех пор, когда весь мир не станет «жилищем ему, Благословенному», с приходом нашего праведного Машиаха, в истинном и полном избавлении.
И в пустыне делаем храм Вс-вышнему.
В пустыне Синай.
Существует множество мест, которые воспринимаются пустыней с еврейской точки зрения. Это те места, где нет необходимых учреждений Торы, где тяжело, подчас, достать кашерную пищу, дух, царящий там, не соответствует духу Торы и святости. С материальной точки зрения эти места могут быть цветущими, но в духовном аспекте – «ужасная пустыня».
Еврей, влившийся в образ жизни такого места, может подумать, что нет у него возможности жить там в соответствии с еврейскими духовными требованиями. Сначала он поддается в вещах, которые кажутся ему разрешенными, и постепенно приходит к отказу от основы основ, без которых еврей не может существовать. Его мировоззрение выражается в следующем: «Здесь все по другому. Невозможно вести себя здесь как в родной атмосфере».
В сердце пустыни.
Однако, когда мы учим нашу недельную главу – главу «Бэ мидбар» (в пустыне), мы понимаем недопустимость подобного подхода. В главе рассказывается о том, каким образом распределилась работа по переноске Мишкана (переносной храм) и его принадлежностей между семьями левиим. Тора объясняет, каким образом происходили странствия евреев в пустыне, и как устанавливался Мишкан в любом месте, где они разбивали лагерь. Когда мы вдумываемся в это, то пробуждается глубокое изумление – ведь все это происходило в пустыне, в самом ее сердце!
Каким образом в глубокой пустыне, в самом ее сердце, где нет жизни, и конечно же нет места иудаизму и святости, евреи переносят Мишкан, и немедленно по прибытию куда-либо устанавливают его там, и превращают это место в святое и подходящее для служению Вс-вышнему!
Святость – безгранична.
Тора учит нас, что Святой – Благословен – Он не ограничил святость, применительно к тем или иным условиям. В любом месте, куда придет еврей, будь то – самое сердце пустыни, духовной или материальной, -- всегда есть у еврея силы установить Мишкан для Вс-вышнего, освятить место и распространить там свет Торы и святости.
Он лишь должен позволить свету святости, что в нем, его божественной душе, вести его и освещать перед ним путь, и тогда немедленно увидит, как исчезают преграды до того, что придет он в «эрэц Исраэль» - в святое место.
Сила женщины.
Эта идея учится из установления Мишкана в пустыне, несмотря на то, что это охватывало всех евреев, есть в этом событии особенная искра для женщин. Также и при постройке Мишкана вызвались и пришли они первыми, раньше мужчин, это нас учит осбенной принадлежности еврейских женщин к идее установки Мишкана.
Женщины Израиля, как те, кто занимается воспитанием будущих поколений, являющиеся основой еврейского дома, - обязаны вбить клинышек иудаизма в любом месте, где бы не проживала семья. Женщины – они те, кому даны особенные силы бороться с влияниями извне, тем что они делают основой дома иудаизм, тем что они воспитывают детей на основе еврейской традиции.
(Перевод: Московская Ешива Томхей Тмимим, 5762)