Беседа 1
Отношение Дарования Торы к третьему месяцу – мир между раздельными сущностями, единство среди множества.
1. Дарование Торы произошло в сиване, «в третьем месяце»[1]. Из этого следует, что между дарованием Торы и числом «три» есть определенная связь. Не говоря уже о том, что все - а в особенности то, что связано с Торой и заповедями, - происходит согласно Б-жественному Провидению, мудрецы наши говорят о прямой связи между дарованием Торы и «третьим месяцем»: «Тройной свет - тройному народу в третьем месяце»[2].
Возникает вопрос: каким таким особенным достоинством обладает именно третий месяц? Тем более, что все предназначение Торы состоит в том, чтобы раскрыть в этом мире единство Творца посредством единой Торы, а великое достоинство Торы состоит именно в единстве, а вовсе не в тройственности!
Более того, самое главное свойство «третьего месяца» - это его связь с Торой, как говорят мудрецы наши: «Тройной свет... в третьем месяце». Заповеди же были даны еще до дарования Торы - например, семь заповедей «сынов Ноаха», заповедь обрезания, данная Аврагаму, заповеди, данные Израилю в Маре. Хотя они и не равны по значению точно тем же заповедям, данным с Синая[3], но понятие о заповедях, пусть в самом общем плане, было усвоено людьми еще до дарования Торы. Главное достижение, которое принес праздник Шавуот, отмечаемый в «третьем месяце», это дарование Торы. В «Тании» разъясняется[4], в чем Тора превосходит заповеди: исполняя заповеди, еврей становится Меркавой для Б-жественного. Лошадь полностью подчиняется наезднику, но не становится с ним единым целым в буквальном смысле; посредством же Торы еврей в самом буквальном смысле объединяется со Всевышним.
Но в свете вышесказанного еще более непонятно: как же получается, что Тора, посредством которой становятся единым целым со Всевышним, была дана именно в «третьем месяце»?
2. Объяснение состоит в следующем. Конечной целью, разумеется, является понятие о единстве Творца, а не (упаси Б-г!) дуализм. Но когда единство оказывается истинным? Когда оно подвергается испытанию: когда знают о существовании чего-то иного и, тем не менее, сохраняют единство. Если о какой-то иной реальности не знают вообще, нет никакой уверенности, что сохраняемое единство - истинное: нельзя знать, что произойдет, когда станет известно о существовании чего-то иного.
Примером может служить известная притча, сравнивающая спустившуюся в этот материальный мир душу с сыном царя, которого испытывают, чтобы выяснить, насколько сильно он привязан к отцу. Царевича забирают из царского дворца и отвозят в далекие края к диким и низким людям: если он и там будет вести себя, как подобает сыну царя, значит он и вправду привязан к своему отцу.
Так же и в нашем случае. Если оказываются в таком месте, где сталкиваются с дуализмом - с наличием чего-то противоположного, - и тем не менее, это не мешает сохранять единство, значит единство - действительно истинное.
Сохранить единство можно двумя способами. Первый: когда на противоположное вообще не обращают внимания, не признавая его существования. Второй: когда это противоположное превращают в форму, способную воспринять единство. Второй способ, безусловно, предпочтителен. Если противоположность просто игнорируют, она продолжает мешать единству. Когда же единство распространяют настолько, что та, другая реальность сама становится органической частью единства, - вот тогда достигается истинное единство.
3. Выражением трех моментов в служении Всевышнему, о которых уже говорилось[5], являются три месяца: нисан, ияр и сиван.
Нисан - месяц первый. В нисане произошел исход из Египта, когда Всевышний открылся сынам Израиля. Откровение это было такого высокого уровня, что не имело никакого отношения к этому, нижнему миру. Об этом сказано: «...бежал народ»[6]. При таком уровне откровения Б-жес-твенного бегут от всего земного, материального и прилепляются ко Всевышнему.
Ияр - месяц второй. В течение всего месяца исполняют заповедь сфират-f аомер - совершают «берур»[7] животной души. Постоянно имеют дело с низшим из миров - миром материальным (миром дуализма), и подвергают его «беру-ру». Однако этот «берур» не изменяет состояния этого мира: он остается в своей внешней реальности, его внутренняя суть - Б-жественное - не открывается. Намек на это содержится в самом названии месяца. Буквы «алеф»-«йод»-«йод»-«рейш», составляющие слово ияр, являются аббревиатурой имен Аврагам-Ицхак-Яаков-Рахель. Аврагам, Ицхак, Яаков и Рахель являются «четырьмя колесами Меркавы», а Меркава обозначает «битуль» материального по отношению к Б-жественному, но не объединение с ним.
Сиван, месяц дарования Торы, - месяц третий. Объединяют «верх» и «низ», создавая из них нечто третье - более высокое, чем «низ» и «верх». Это и есть истинное, полное объединение и слияние с Б-жественным.
4. Потому-то Тора и была дана в «третьем месяце»: суть Торы - это единство. Исполняя заповедь, еврей хоть и перестает в этот момент ощущать свою собственную реальность, но не становится все же с этой заповедью единым целым. Когда же он изучает Тору, его разум объединяется с мудростью и волей Всевышнего[8]. Именно в этом и состоит сущность «третьего месяца»: человеческий разум объединяется с мудростью Всевышнего и возникает, если можно так выразиться, нечто третье - абсолютное и полное единство.
Именно поэтому Моше «получил Тору с Синая»[9]. Заповеди были даны еще в Маре, но Тора была дана именно с Синая, потому что Синай - «самая низкая из всех гор»[10], объединение противоположностей[11], и это единство раскрывается именно в Торе!
Из беседы в субботу глав Бегар-Бехукотай 5718 г. (1958 г.)
Беседа 2
Праздник Шавуот выше всех праздников. Находясь посредине, между праздниками Песах и Сукот, он подобен вершине, потому что Тора - «золотая середина» всего. Преимущество "средней линии" перед крайними. Средняя линия - это корень остальных линий. Учить Тору надо всегда. Следует знать, что самое главное в Торе - это учить ее ради нее самой, и учить ее беспрерывно, каждый миг. Шавуот - особо благоприятное время для укрепления и охраны установления Ребе, моего тестя, о ежедневном изучении трех книг: Хумаша (с комментариями Раши), Тегилим и «Тании»
5. Сказано в «Зогаре»[12], что праздник Шавуот выше всех праздников. Находясь посредине, между праздниками Песах и Сукот, он подобен вершине, потому что Тора - «золотая середина» всего.
Хотя Шавуот продолжается всего один день, в отличие от праздников Песах и Сукот, которые празднуются семь и восемь дней, его краткость отнюдь не умаляет его значения. Наоборот, один день праздника Шавуот раскрывает смысл слов «И кто, как народ Твой, Израиль, народ Единого на земле!»[13]. Это значит, что (как говорилось ранее) истинный смысл единства раскрывает Тора, которая дана именно в третьем, «среднем» месяце.
6. Средняя линия обладает следующими преимуществами перед крайними. Во-первых, середина - более почетное место по сравнению с правым и левым, как мы находим в Гмаре: «Учитель - посередине, старший [из его учеников] - справа, младший - слева»[14]. Во-вторых, средняя линия - это корень остальных линий, как мы видим на примере сфирот: их средняя линия поднимается до Кетера, корня и источника всех сфирот.
Так же и «срединный» праздник Шавуот обладает обоими этими достоинствами. Во-первых, он выше всех праздников, во-вторых, в Шавуот была дана Тора, в которой сказано обо всех праздниках.
Как отмечалось ранее, самое главное в празднике Шавуот - Тора, и изучение Торы тоже имеет перед исполнением заповедей оба вышеуказанных преимущества. Во-первых, заповедь об изучении Торы стоит выше всех заповедей, как говорят мудрецы наши: «...А изучение Торы равноценно им всем»[15]. Во-вторых, изучение Торы - это корень исполнения всех заповедей, как говорят мудрецы наши: «Велико учение, потому что оно приводит к действию»[16].
7. Есть и еще более глубокое объяснение вышесказанного.
613 заповедей соответствуют 613 частям человеческого тела: 248 предписаний соответствуют 248 его членам, а 365 запретов - 365 жилам[17]. Тора - это мозг, а у мозга есть преимущество перед остальными частями тела в двух аспектах: во-первых, его жизненная энергия сильнее, чем жизненная энергия остальных частей тела; во вторых, мозг включает в себя жизненную энергию всех остальных частей тела, так как он - их корень[18]. Таково же преимущество Торы перед остальными заповедями, как сказано выше.
8. Еще одно достоинство средней линии состоит в том, что она не просто поднимается до Кетера, но достигает его внутренней сущности - то есть поднимается еще выше, чем корень и источник всех сфирот, находящийся в Кетере.
Так же и у Торы, кроме упомянутых преимуществ (а именно, что она приводит к действию и что она выше всех заповедей), которые, собственно, относятся к заповеди изучения Торы, есть еще одно - присущее ей как таковой: она представляет собой мудрость Всевышнего[19]. Это и есть истинный смысл изучения Торы «во имя ее самой», как ясно из буквального значения слов. То есть изучать Тору надо даже не ради того, чтобы знать, как вести себя, и не ради исполнения заповеди об изучении Торы, но ради нее самой.
Можно привести такое сравнение: ребенок, не видевший какое-то время отца, зовет его, а увидев, бросается к нему, обнимает и целует - не ради того, чтобы получить от него что-то, что ему хочется, но ради самого отца.
Так и еврей, улучив свободную минуту, может «обнять» своего Отца-Царя посредством Торы, как говорят мудрецы наши: «Меня вы берете»[20]. В этот момент он не думает ни о чем - ни о том, что необходимо знать, как вести себя, ни об исполнении заповеди изучать Тору. Он хватается за Тору как таковую, потому что «Тора и Святой, благословен Он, - единое целое»[21].
9. Теперь мы понимаем сказанное в Гмаре: «Гилель делает виноватыми бедняков, а раби Эльазар бен Харсом делает виноватыми богачей»[22]. То есть если придут бедняки и будут оправдываться, что не учили Тору из-за того, что их бедность была им помехой, им приведут в пример Гилеля[23]; если же придут богачи и станут оправдываться, что не учили Тору из-за того, что заботы о своем богатстве не оставляли им свободного времени, им приведут в пример раби Эльазара бен Харсома[24].
Эти слова Гмары кажутся непонятными. Если оправдания и бедняков, и богачей - фальшивые, то незачем прибегать к примерам Гилеля и раби Эльазара бен Харсома. Ведь об изучении Торы сказано: «И размышляй о ней днем и ночью»[25]. Если у кого-то из них была свободная минута, когда он мог учить Тору, но не делал этого, он относится к категории людей, о которых сказано: «...Ибо слово Б-га презрел он»[26]. А если у них действительно совершенно не было времени, чтобы учить Тору, то как можно их обвинять? Ведь и «Шулхан арух» - то есть сама Тора - предусматривает такую ситуацию, когда еврей освобождается от обязанности исполнять заповедь изучения Торы!
И, тем не менее, из-за жаркого отношения к Торе, особого вкуса к ней (ведь она и Всевышний - «единое целое»!) еврей хватается за Тору даже тогда, когда, по букве Галахи, он освобожден от ее изучения.
10. Сказанное проясняет также, почему Тора называется «истиной», как говорят мудрецы наши: «Нет истины, кроме Торы»[27].
Истина непрерывна. То, что прерывается, не является истинным. Реки, пересыхающие даже очень редко, Мишна называет «лживыми реками»[28]. Истина - это то, что существует вечно[29].
Намек на это содержится в самих буквах слова эмет («истина»): «алеф»—«мем»-«тав». В Иерусалимском Талмуде сказано[30], что «алеф» - это начало всех букв, «мем» - их середина, а «тав» - конец всех букв. Всюду - в начале, в середине и в конце - истина одна и та же.
Тора потому и называется «истиной», что у нее нет никаких ограничений. Заповеди ограничены во времени и пространстве: даже заповедь изучения Торы имеет свои ограничения. Временное ограничение выражается в том, что если человек занят своими делами, соответствующими указаниям Торы, то он освобождается в это время от изучения Торы (как подробно изложено в «Шулхан арухе», в разделе о законах изучения Торы). Пространственное выражение этого ограничения - закон о том, что в грязном и дурно пахнущем месте запрещается учить Тору. Тора же не имеет никаких ограничений, ни временных, ни пространственных.
11. Учить Тору надо всегда. Не для того, чтобы исполнить требование «Шулхан аруха», ибо если человек пойдет таким путем, то скоро начнет высчитывать, как бы помень- ше учить Тору: ведь согласно «Шулхан аруху» достаточно выучить всего «одну главу утром и одну главу вечером»... Он, однако, должен быть уверен, что его расчет правилен: а вдруг у него на самом деле есть гораздо больше свободного времени, и тогда согласно «Шулхан аруху» он обязан больше учить Тору... Кроме того, даже если его расчет верен, все равно из-за жаркого отношения к Торе, особого вкуса к ней нужно учить Тору все время!
И нечего делать расчеты, что, мол, «велико учение» именно потому, что «оно приводит к действию», и когда у меня возникнет практический вопрос - вот тогда я усядусь, чтобы выяснить все по первоисточникам начиная с Хумаша, согласно Гмаре и всем кодификаторам законов Торы, ранним и поздним, вплоть до «Шулхан аруха», составленного Алтер Ребе. Пока же практический вопрос не возник, нет нужды учить Тору...
Следует знать, что самое главное в Торе - это учить ее ради нее самой, и учить ее беспрерывно, каждый миг, и «возвеличит Он Тору и восславит»[31].
12. В свете вышесказанного мы понимаем, в чем состоит различие между Торой и заповедями по отношению к малолетним. Малолетние свободны от обязанности исполнять заповеди. Есть, правда, заповедь, обязывающая воспитывать детей и приучать их к исполнению заповедей, но это всего лишь установление мудрецов Торы[32], и к тому же исполнять ее обязан отец, а не его малолетний сын. Но «Тора предписывает отцу учить своего маленького сына Торе»[33], и обязанность эта лежит также на сыне: он обязан учить самого себя, когда достигнет сознательного возраста[34].
Чем же заповедь изучения Торы отличается от остальных заповедей? Тем, что у других заповедей есть ограничения, а заповедь изучать Тору, которая ничем не ограничена, равно относится ко всем евреям без исключения.
13. Поэтому при даровании Торы Всевышний потребовал, чтобы поручителями были именно дети. Когда Всевышний дал Израилю первые заповеди в Маре, Он не требовал никакого поручительства, при даровании же Торы Израиль должен был предоставить поручительство. Следовательно, главное в даровании Торы - это не дарование заповедей, но дарование именно Торы, которую обязаны изучать даже дети. Основываясь на словах: «Из уст младенцев и детей [изучающих Тору] основал Ты силу»[35], Мидраш приходит к выводу, что поскольку малые дети обязаны учить Тору, то именно их изучение Торы особенно ценно[36].
14. Вот потому-то Тора - это эмет, истина. Как мы уже говорили, слово эмет намекает на все буквы алфавита, так как состоит из его первой, средней и последней букв. Так истина - одна и та же в начале, в середине и в конце, на самой высокой ступени и на самой низкой. С одной стороны, Тора - это «глубина выси»: выше необходимости знать, как следует поступать, выше всего, что связано с действием. С другой стороны, Тора - это также «глубина низи»: она спускается до малых детей, свободных от исполнения заповедей.
15. Эта двойственность Торы объясняет, почему одно и то же изречение «возвеличит Он Тору и восславит» приводят в связи с двумя совершенно разными, казалось бы, темами. В одном месте[37] оно приводится в связи с положением, согласно которому один меламед имеет право открыть новый хедер рядом с уже существующим хедером другого мела-меда: он не посягает тем самым на чужое право, так как «возвеличит Он Тору и восславит». Речь здесь идет о самом начале изучения Торы, о «глубине низи». В другом месте[38] это изречение приводится в связи с признаками, по которым отличают чистую рыбу от нечистой. Гмара обсуждает, зачем Тора упоминает и чешую и плавники: ведь у всех рыб, имеющих чешую, есть плавники. И отвечает: потому что «возвеличит Он Тору и восславит». Здесь речь идет о Торе как таковой - более высокой, чем просто указание к действию, о «глубине выси». Мы видим, что применительно ко всем уровням изучения Торы - от самого высокого до самого низкого - приводят изречение «возвеличит Он Тору и восславит» и слова Всевышнего: «Меня вы берете».
Об этом же говорит и стих Тегилим: «Близок Б-г ко всем, кто взывает к Нему, ко всем, кто взывает к Нему по правде»[39], а нет другой правды, кроме Торы. Во всех случаях, когда взывают к Нему «по правде», то есть согласно Торе, Он «близок ко всем, кто взывает к Нему», кто, произнося слова Торы, «ухватывает» самую Б-жественную Сущность. Ведь сущность неделима, и «когда ты ухватываешь сущность хоть в самой малой степени - ты ухватываешь ее всю»[40]: Б-жественная Сущность всюду одна и та же.
16. Дай Б-г, чтобы прилагали больше усилий в изучении Торы на всех уровнях и все эти уровни изучения соответствовали стиху «возвеличит Он Тору и восславит». Тогда «день Его свадьбы» (дарование Торы[41]) принесет такое «потомство», которое по сути своей будет подобно Его Сущности, и мир будет отстроен окончательно[42] и превращен в жилище для Всевышнего: этот самый низкий мир (а тем самым - также и самый высокий).
17. Шавуот - особо благоприятное время для укрепления и охраны установления Ребе, моего тестя, о ежедневном изучении трех книг: Хумаша (с комментариями Раши), Тегилим и «Тании». Каждая недельная глава Хумаша разделена на семь частей, соответствующих тем отрывкам, которые читают в субботу при вызове к Торе семи человек. Так, в первый день недели учат первый отрывок, во второй день - второй и т. д. Книга Тегилим разделена на тридцать частей, чтобы за месяц прочитать ее всю. Поэтому в первый день месяца читают главы, относящиеся к этому дню, во второй - главы, относящиеся к этому дню, и т. д. Читают их сразу после утренней молитвы. Правда, Ле-вуш[43] пишет, что важно читать Тегилим перед молитвой, но тогда смысл их чтения совсем иной. Установление Ребе, моего тестя, предписывает читать их сразу после «Шаха-рит»[44]. «Тания» тоже разделена на столько отрывков, чтобы заканчивать ее изучение за год[45], и каждый день учат то, что соответствует этому дню.
Хумаш - это Тора, которая была дана Всевышним в праздник Шавуот через Моше-рабейну. Тегилим имеют прямое отношение к царю Давиду, день рождения и кончины которого приходится на праздник Шавуот[46]. «Тания» связана с р. Исраэлем Баал-Шем-Товом (потому что хасидизм Хабад вообще и «Тания» в частности - это раскрытие учения Баал-Шем-Това, и намек на это, как известно[47], содержится в одобрении раби Йегуды-Лейба Гакогена, данном на первое издание «Тании»: «И теперь возрадуется Исраэлъ, ибо святые речения его открываются в этом сочинении»), а Баал-Шем-Тов скончался в Шавуот.
Так что теперь самое подходящее время укрепиться в изучении этих трех книг, которое в равной степени относится к любой еврейской душе, - не говоря уже об укреплении изучения Торы вообще, каждый - по своей мере. Само собой разумеется, что для этого очень подходит время праздника Шавуот, «время дарования Торы нашей» - всей Торы целиком, включая все открытия, которые могут быть сделаны в ней в будущем.
Аббревиатура слов Хумаш-Тегилим-Тания составляет слово xumam[48]. Сказано: «И был страх [xumam] Всесильного на городах»[49]. При исполнении установления Ребе, моего тестя, будет «страх Всесильного на городах», а также исполнится сказанное перед этим: «И двинулись они»[50]: при наступлении полного и истинного освобождения все евреи в полном спокойствии двинутся в Страну Израиля. Так было сказано Яакову, праотцу нашему: «Двинемся же вперед и пойдем»[51]. И так будет вскорости, в наши дни: «И взойдут спасители на гору Сион, чтобы судить гору Эй-сава»[52]. Благодаря изучению Торы, исполнению заповедей и соблюдению вышеупомянутого установления о xumam приведут нашего праведного Машиаха сюда, на землю, -вскорости, в наши дни!
Из беседы в праздник Шавуот 5718 г. (1958 г.)
Беседа 3
Тот факт, что Тора была дана в пустыне, содержит в себе намек на то, что в известном аспекте между Торой и пустыней есть сходство. Тора была дана в пустыне, «стране выжженной и истомленной», значит во всем, что касается Торы, надо полностью положиться на Всевышнего.
18. Тот факт, что Тора была дана в пустыне, содержит в себе намек на то, что в известном аспекте между Торой и пустыней есть сходство. Пустыня не принадлежит никому в отдельности, и Тора тоже не принадлежит никому в отдельности: каждый еврей имеет отношение к Торе, и когда он ее изучает, она становится его Торой.
Но почему все-таки Тора была дана в пустыне - «в стране выжженной и истомленной, без воды»[53], где невозможно было достать ни одежды, ни еды, ни даже воды? Ведь известно, что когда сыны Израиля странствовали по пустыне, их одежда не изнашивалась, они ели ман, «хлеб с небес», пили воду, которую Всевышний дал им из каменной скалы, потому что там, в пустыне, естественным образом достать все это было невозможно. Так почему же Тора была дана именно в пустынной, необитаемой местности?
В сравнении Торы с пустыней все очень точно: все детали того, что сравнивается, соответствуют деталям того, с чем сравнивается. Необходимо сказать поэтому, что все детали жизни Израиля в пустыне имеют отношение к дарованию Торы. Вышеуказанный намек на сходство между Торой и пустыней - только одна из этих частностей, касающаяся места, где была дана Тора, но не имеющая отношения к остальным частностям.
19. Когда еврей приходит к изучению Торы, он начинает жаловаться на препятствия, мешающие ему учить Тору. Он ссылается на различные помехи и приводит различные, зачастую довольно странные аргументы.
Когда деловому человеку говорят, что он обязан выделить определенное время для изучения Торы, он отвечает, что это не его дело. Он «бизнесмен», его дело - давать деньги на цдаку и совершать тому подобные добрые дела, а не изучать Тору. Он знает, что обязан в середине дня оторваться от дел и помолиться «Минху» (известно, какое значение имеет эта молитва - вплоть до того, что даже Элиягу-пророк получил ответ с Небес именно во время молитвы «Минха»[54]!), так что у него уже есть очень важная задача - почему же его побуждают ходить на уроки Торы?
Когда ему объясняют, что он обязан каждый день учить определенный отрывок из Хумаша с комментариями Раши (кто уж говорит - отрывок из «Тании»!), он возражает, говоря, что хасидизм требует постепенности и упорядоченности в служении Всевышнему. Поэтому он сначала достигнет совершенства в том, что уже делает (включая молитву «Минха» - как пророк Элиягу!), а уже потом пойдет дальше. Он не отказывается, упаси Б-г, учить Хумаш с комментариями Раши или «Танию», но дайте время, он освободится от всех теперешних дел и тогда уж... Все по порядку.
Точно так же, когда от «сидящего в шатре Торы» (то есть посвятившего себя изучению Торы) требуют, чтобы он еще больше и еще лучше учил Тору (чтобы у него «все кости говорили»[55], «не сходили [слова] этого свитка Торы с уст его»[56] и т. п.), он не отказывается, но заявляет, что ему надо подготовиться: сначала он должен как следует выспаться, чтобы голова была чистой, позаботиться о себе - есть особую, тонкую пищу (ведь Альшейх[57] пишет - и то же самое мы находим в респонсах Рамбама, - что когда едят пищу тонкую, благородную, облагораживают свой ум)... А после всего этого он сядет учить Тору.
20. На все эти утверждения есть один ответ: Тора была дана в пустыне, «стране выжженной и истомленной», значит во всем, что касается Торы, надо полностью положиться на Всевышнего. Для того, чтобы получить Тору, евреи ушли из Египта в пустыню, на «землю незасеянную»[58], не зная, как они будут там обходиться без самого необходимого. Они должны были положиться на заслуги праведников (потому что ман они получили ради заслуг Моше-рабейну, облачный столп - ради заслуг Агарона, воду - ради заслуг Мирьям[59]) и только тогда стали готовы к получению Торы.
Это указание и для нас теперь: необходимо сесть учить Тору и полностью положиться на Всевышнего. И тогда Он обеспечит нас всем необходимым и в материальном плане, и в плане духовном.
Из беседы в праздник Шавуот 5711 г. (1951 г.)
Беседа 4
Сказано: «Если потратил ты ноги свои на помощь бедняку и на исполнение заповеди, осуществилось на тебе: „Благословен ты, когда приходишь, и благословен ты, когда выходишь"
21. Сказано: «Если потратил ты ноги свои на помощь бедняку и на исполнение заповеди, осуществилось на тебе: „Благословен ты, когда приходишь, и благословен ты, когда выходишь"[60]»[61].
Следует обратить внимание на то, как точно выразились мудрецы наши. Во-первых, «на помощь бедняку» - это цдака. Почему же сказано: «на помощь бедняку и на исполнение заповеди»? Разве заповедь о цдаке не включается в понятие заповеди? Ведь именно цдаку во всем Иерусалимском Талмуде называют просто «заповедью»[62]! Во-вторых, с ногами должно сочетаться слово «ходить» или «бежать». Что же означает выражение «потратить ноги свои»?
22. Тело человека в самом общем плане делится на три час- ти: голова, туловище и ноги. Более детально - оно состоит из 248 частей.
То же самое можно сказать о заповедях. Предписаний Торы - 248, и в книге «Сефер харедим» они разделяются в соответствии с теми частями тела, к которым каждое из них относится. В самом общем плане эти заповеди делятся на три вида. Во-первых, те, что связаны с интеллектом: знание о величии Творца, изучение Торы и т. п., - это «голова». Во-вторых, заповеди, связанные с чувством: любовь ко Всевышнему, боязнь Всевышнего и агават Исраэль - это «туловище». В-третьих, заповеди, исполняемые действием, которые, в главном, связаны с принятием на себя ига верховной власти Всевышнего (кабалат оль), - это «ноги».
Интеллект и чувство имеют границы. Принятие на себя ига власти Небес, которое возникает благодаря интеллекту и чувству (то есть когда человек понимает и чувствует, что обязан подчиняться власти Всевышнего), тоже имеет границы. Принятие же на себя ига власти Всевышнего не связано ни с чем, оно безгранично.
Вот это и означает выражение «потратить ноги свои». «Потратить» - все равно что «проявить расточительство» - без ограничений. Когда и где можно быть расточительным, не считаясь ни с какими границами? Когда это связано с «ногами», с кабалат оль, к чему не имеют никакого отношения ни ум, ни чувство. Когда «ногой» управляет голова и сердце, результатом может быть «ходьба», в самом лучшем случае - «бег». Но когда «нога» (то есть кабалат оль) проявляет себя по своей сути, исчезают все ограничения.
23. Но как же человек, обладающий разумом, может заставить себя отложить в сторону свои ум и чувства и быть готовым «потратить ноги свои»?
Ответ на этот вопрос содержится в той же приведенной выше цитате из Талмуда: «...на помощь бедняку». Глубоко задумавшись над своим положением, человек увидит, что он бедняк: он беден знаниями, и ему, само собой разумеется, нечего считаться со своим разумом и чувствами. Тогда он сможет побудить себя «потратить ноги свои» на заповеди вообще и на просто заповедь - заповедь о цдаке - в частности. Он использует свои «ноги» для «бега» - бега, далекого от всяких расчетов, бега ради того, чтобы дать еврею цдаку материальную и цдаку духовную.
24. А наградой за это будет: «Благословен ты, когда приходишь, и благословен ты, когда выходишь». Слово «приходишь» указывает на начало служения силой, полученной Свыше, а «выходишь» - на благословение Свыше после исполнения служения. А слово «благословен» означает, что этот ответ Свыше несравненно выше, чем тот, который соответствовал бы уровню его служения. То есть после того, как еврей трудился, чтобы его «расточительство» было в самом деле безграничным, ему Свыше дают намного больше, чем полагалось бы ему по степени его усилий, потому что только «в месте безупречном (то есть когда служение совершенно) раскрывается Всевышний»[63].
25. Вместе с тем приведенные выше слова наших мудрецов не выходят за рамки их буквального смысла. То есть все, кто «потратил ноги свои» - шли несколько часов на далекое расстояние, хотя могли в это время спокойно сидеть дома и заниматься своими делами, все, кто отправился в путь для того, чтобы принести «бедняку» духовное добро, - все они должны получить свою награду: «Благословен ты, когда приходишь, и благословен ты, когда выходишь». «Когда приходишь и когда выходишь» каждый день, каждую неделю, каждый месяц и каждый год; и также «когда приходишь и когда выходишь» в отношении своего служения Всевышнему. То есть благословение «когда приходишь» - это дарование еврею Свыше особой силы, чтобы он мог преуспеть в исполнении своей миссии, куда бы он ни шел, а благословение «когда выходишь» - чтобы после исполнения миссии он мог увидеть добрые плоды своих трудов, как сказано: «Свой [будущий] мир ты увидишь при жизни»[64]! А также чтобы он мог преуспеть в своих частных делах - как в изучении Торы, в исполнении заповедей наилучшим образом и в служении молитвой (а молитва - это «позвоночник» всего служения Всевышнему[65]), так и в плане материальном!
Из беседы в праздник Шавуот 5718 г. (1958 г.)
[1] Шмот, 19:1.
[2] Шабат, 88а. См, комм. Раши: «тройной свет» - Тора, состоящая из трех частей: Тора, Пророки, Писания; «тройной народ» - Израиль, состоящий из когенов, левитов и остальных евреев.
[3] См. Рамбам, Комментарий к Мишне, Хулин, гл. 7.
[4] Тания, ч. 1, гл. 23. См. примечания Цемах-Цедека к этой главе.
[5] См. Беседы Любавичского Ребе, книга Ваикра, гл. Эмор, пп. 1-4.
[6] Шмот, 14:5.
[7] См. Беседы Любавичского Ребе, книга Брейшит, гл. Толдот, прим. 69.
[8] См. Тания, ч. 1, гл. 5.
[9] Авот, 1:1.
[10] Мидраш Тегилим, 68:17.
[11] См. Беседы Любавичского Ребе, книга Ваикра, гл. Бегар, пп. 9-11.
[12] Ч. 3, стр. 96а. См. также Тора ор, Тосафот, гл. Итро.
[13] Шмуэль 2, 7:23.
[14] Йома, 37а.
[15] Мишна, Пеа, 1:1.
[16] Кидушин, 40б.
[17] Зогар, ч. 1, стр. 170б.
[18] Тания, ч. 1, гл. 51.
[19] См. Ликутей Тора, Бемидбар, 12а и далее.
[20] См. Шмот раба, гл. 33; Тания, ч. 1, гл. 47.
[21] Тания, ч. 1, гл. 23 от имени Зогара.
[22] Йома, 356.
[23] Нищета которого не помешала ему стать одним из величайших мудрецов Торы.
[24] Которому колоссальное богатство не помешало достичь высочайшего уровня знания Торы.
[25] Йегошуа, 1:8.
[26] Бемидбар, 15:31. См. Сангедрин, 99а.
[27] Брахот, 5б.
[28] Пара, 8:9.
[29] См. Мишлей, 12:19. См. также Тания, ч. 1, гл. 13.
[30] Сангедрин, 1:1.
[31] Йешаягу, 42:21.
[32] См. Шулхан арух гарав, Орах хаим, 343; Тания, Введение к ч. 2.
[33] Шулхан арух гарав, Законы изучения Торы, гл. 1.
[34] Рамбам, Мишнэ Тора, Законы изучения Торы, 1:3. См. Це-мах-Цедек, Пискей диним к этому месту у Рамбама.
[35] Тегилим, 8:3.
[36] Шир гаширим раба, 1:23. См. Беседы Любавичского Ребе, книга Брейшит, гл. Ваехи.
[37] Рамбам, Мишнэ Тора, Законы изучения Торы, 2:7.
[38] Хулин, 66б.
[39] Тегилим, 145:18.
[40] Выражение Баал-Шем-Това; приведено в маамаре Ребе Ра-шаба Гашамаим кисъи 5666.
[41] См. Мишна, Таанит, 4:8.
[42] Потому что люди, посвятившие себя изучению Торы, называются «строителями» (Брахот, 64а), а рождение сыновей и строительство - в целом одно и то же (см. комм. Раши к Брейшит, 16:2).
[43] Псевдоним р. Мордехая Иоффе (ок. 1535-1612), одного из крупнейших авторитетов в области Галахи.
[44] См. также Сефер гамаамарим 5708, прим. на Стр. 264.
[45] Как указывается в приложенном к книге указателе. В новых изданиях принадлежность определенных отрывков к дням года обозначается на полях книги.
[46] См. Хагига, 17а, тосафот Аф ацерет.
[47] Ребе Раяц, Ликутей дибурим, стр. 61.
[48] См. беседу Ребе Раяца во второй день праздника Шавуот 5696 г. (1936 г.).
[49] Брейшит, 35:5.
[50] Брейшит, 35:5.
[51] Брейшит, 33:12.
[52] Овадья, 1:21.
[53] Тегилим, 63:2.
[54] См. Брахот, 6б.
[55] См. Тегилим, 35:10.
[56] См. Йегошуа, 1:8.
[57] Р. Моше Алынейх (1508-ок. 1600) - кодификатор законов Торы и кабалист, живший в Цфате (Страна Израиля). Известен своим комментарием к Танаху, получившим в народной традиции эпитет «святой». Указанные слова находятся в комментарии к книге Даниэль, 1:5.
[58] Ирмеягу, 2:1.
[59] См. Таанит, 9а.
[60] Дварим, 28:6.
[61] Дерех эрец зута, гл. 9.
[62] См. Тания, ч. 1, гл. 37.
[63] О трех уровнях ответа Свыше см. Ликутей Тора, Шир fa-ширим, 24а.
[64] Брахот, 17а.
[65] См. Ликутей Тора, гл. Балак.