Глава Пинхас
Беседа 1
Урок из самоотверженности Пинхаса, «самого молодого из общества» – для молодежи нашего поколения.
1. В сегодняшней недельной главе рассказывается, что когда Зимри совершил свой поступок, никто не знал, что делать, хотя при этом присутствовали и Моше, и Агарон, и семьдесят старцев.
Гмара приводит[1] порядок, согласно которому Моше-рабейну обучал сынов Израиля Торе. Получив указания об очередной заповеди, он сообщал о ней Агарону, затем — сыновьям Агарона Эльазару и Итамару, после них — семидесяти старцам и лишь затем — остальному народу. Пинхас, сын Эльазара, здесь даже не упоминается. Следовательно, он учил Тору наравне со всем народом, так как был еще молод[2]. И вот именно он, самый молодой из всех, увидев, что сделал Зимри, воскликнул: «Моше-рабейну, не ты ли учил нас, что в подобном случае „ревнители поражают его»?!». На что Моше-рабейну ответил пословицей: «Тот, кто прочел письмо, тот и должен исполнять»[3].
Какой урок этот рассказ Гмары дает нам?
Бывают ситуации, когда вожди поколения молчат и не дают никаких указаний, но это отнюдь не всегда является доказательством, что делать ничего не следует и нечего даже пытаться найти выход из сложного положения. Если ты видишь, что можешь что-то предпринять, — действуй. А старшие ничего не говорят потому, может быть, что хотят, «чтобы Пинхас взял свое священнослужение»[4]. То есть именно в этом и состоит твое предопределение, именно этими своими действиями ты вознесешь в святость то, что тебе предначертано, и тем самым достигнешь своего совершенства. Как в материальном плане у каждого есть свой удел (как говорят мудрецы наши: «Не затрагивает человек пропитания своего товарища»[5]), так и в плане духовном у каждого есть свой удел в Торе.
Вот почему мы молимся: «И дай нам удел в Торе Твоей»[6]. Речь идет не только о понимании Торы, но и о способности делать в ней новые открытия. Примером может служить раби Акива, который открыл в области Галахи такое, чего не знал даже Моше-рабейну[7].
В исполнении заповедей человек тоже не затрагивает «духовного пропитания» своего товарища. А слова «Удостоился — получает свою долю и долю своего товарища»[8] относятся не к этому миру, а к Ган Эдену, и подразумевают воздаяние за исполнение заповедей. В том же, что касается самих заповедей (которые, как известно, выше воздания за них), у каждого без исключения есть в них свой удел. Поэтому вполне возможно, что если никто ничего не предпринимает, то это значит, что действовать должен именно ты!
2. О Пинхасе сказано: «Пинхас — это Элиягу»[9]. Но ведь Пинхас жил раньше Элиягу! Значит, следовало бы сказать наоборот: «Элиягу — это Пинхас»? «Зогар» говорит[10], что Элиягу на самом деле жил гораздо раньше Пинхаса, но тогда он был не «рожденным женщиной» (человеком, родившимся у своих отца и матери), а ангелом. Вот потому-то и сказано: «Пинхас — это Элиягу».
Что это означает для нас, в нашем служении Всевышнему?
Выше было сказано, что от каждого требуется не обращать внимание на действия или бездействие окружающих, а делать то, что следует. Откуда взять для этого силы? Ответ: «Пинхас — это Элиягу». Раз Всевышний послал тебе такое дело, для исполнения которого требуется самопожертвование, значит Он уже дал тебе силы для этого. И даже возможно, что в этот момент к твоей душе присоединяется «искра» того, кто не является «рожденным женщиной».
3. Вот какое указание получает отсюда наше поколение, и в частности — молодежь: нечего заниматься расчетами, что, мол, этот может выполнить эту задачу, а тот — другую. Знайте, что все, что приходит вам в руки, — это ваш удел, у вас есть силы, необходимые для выполнения своего дела, и выполнить его вы должны с самопожертвованием!
А о самопожертвовании Ребе, мой тесть, говорил:
— Самопожертвование состоит не в том, чтобы взобраться на крышу и броситься вниз, упаси Б-г! Самопожертвование совершается без шума, потому что «не в землетрясении Б-г»[11]. Самопожертвование должно наполнять самые повседневные дела — надо затыкать уши, чтобы не слышать того, что не следует слушать, закрывать глаза, чтобы не видеть того, что не следует видеть[12]. Даже в изучении Торы требуется самопожертвование, чтобы не брать Тору к себе, а себя брать к Торе. И когда желают по-настоящему, это удается.
Когда берут на вооружение самопожертвование Пинха-са, то открывается, что «Пинхас — это Элиягу», тот самый, кто возвестит о грядущем освобождении[13].
Иными словами, вся наша работа сегодня — это подготовка прихода Машиаха, чтобы превратить мир в святилище для Всевышнего.
Из беседы 12 тамуза 5714 г. (1954 г.)
Беседа 2
Когда происходит нечто такое, что пробуждает «ревность за Всесильного», то спрашивающий, как ему поступить, достоин порицания. Подобно этому, если, не дай Б-г, возникает опасность для жизни еврея, а тот, кто мог бы помочь, начинает обсуждать, что дозволено сделать, а что нет, он «проливает кровь».
4. Тора говорит, что Пинхас «возревновал за Всесильного»[14]. Известно, что «нет бейт-мидраша, в котором не делали бы открытий»[15]. Это сказано об Устной Торе, тем более это относится к Торе Письменной: всего лишь одна буква в ней может стать источником целого комплекса законов, тем более — целый рассказ. Значит, в рассказе о деянии Пинхаса наверняка содержится какое-то открытие. Так что же нового сообщает нам этот рассказ?
Галаха говорит, что есть ситуации, когда еврей приходит в бейт-дин и спрашивает, как ему поступить, но судьям не следует давать ему никаких указаний[16]. Именно такая ситуация возникает, когда становятся свидетелями поступка, подобного тому, что совершил Зимри. Однако, — продолжает Галаха, — «ревнители поражают его»[17]. То есть если свидетель такого поступка не спрашивает раввинов, но действует, как подсказывает ему его внутреннее ощущение, исходящее из самых глубин его Б-жественной души, он поступает в полном соответствии с Галахой (ибо именно так и предписывает «Шулхан арух», хотя судьи и не дают соответствующего указания) и волей Всевышнего.
Вообще-то всегда, в случае любого затруднения, следует спрашивать бейт-дин. Но когда происходит нечто такое, что пробуждает «ревность за Всесильного», то спрашивающий, как ему поступить, достоин порицания. Подобно этому, если, не дай Б-г, возникает опасность для жизни еврея, а тот, кто мог бы помочь, начинает обсуждать, что дозволено сделать, а что нет, он «проливает кровь»[18]. Ситуация должна взволновать его настолько, что он сам сделает все необходимое, не спрашивая указания у раввина. Точно так же обстоит дело в случае такого нарушения Торы, которое пробуждает «ревность за Всесильного»: ревность затрагивает самые глубины души человека, и он не идет в бейт-дин спрашивать, что ему делать. Ему незачем полагаться на бейт-дин и ничего не предпринимать без его указания: он чувствует, что нельзя терять ни минуты. Более того, настоящие ревнители — это те, кто, даже зная, что бейт-дин запретит им делать это, все-таки «поражают его», и их действия полностью соответствуют воле Всевышнего.
Сказанное требует все же объяснения. Дело в том, что еврей только тогда может нарушить закон Торы, «когда овладеет им дух безумия»[19], потому что, как говорит Алтер Ребе, еврей не хочет и не может быть оторванным от Б-жественного. Лишь из-за «духа безумия», из-за того животного, что есть в нем (его животной души), он способен совершить поступок, который под стать только животному. И, естественно, когда у еврея пробуждается ревность за Б-га — не за собственную честь или «честь отцовского дома», — это чувство столь мощно овладевает им, что он уже не думает, нарушает он закон Торы или нет. Ревность за Б-га переполняет его, и он не ощущает самого себя, его животная душа и тело словно исчезают, остается одна лишь Б-жественная душа, неразрывно связанная со Всевышним[20]. Именно она пробуждает в нем эту ревность, и в такой момент, когда животная душа не создает помехи, поступки еврея направляет одна Б-жественная душа, и он, без сомнения, не может сделать ничего такого, что не соответствовало бы воле Всевышнего. Именно поэтому, как мы видим из Торы, в результате того, что Пинхас убил Зимри, прекратился мор. Убив этого нечестивца, Пинхас спас несколько тысяч сынов Израиля от совершения в высшей степени тяжкого греха поклонения Бааль-Пеору. Об этом грехе сказано в Мидраше[21] то, что не сказано ни об одном другом: что он является вечным обвинителем Израиля, и только усилия Моше-рабейну заставляют его замолчать. Вот от какого греха спас Пинхас евреев! Потому-то он и удостоился «союза мира», дарованного ему Самим Всевышним: «Пинхас — это Элиягу». А Элиягу присутствует при каждом обрезании (заключении союза со Всевышним)[22], и он же возвестит о грядущем полном освобождении.
5. В наше время тоже свирепствует мор. Ребе, мой тесть, сказал, что «Всевышний поджег стены изгнания»[23], и, чтобы заметить это, не нужно никаких объяснений и свидетельств. Это видно воочию. Множество евреев (да смилостивится Всевышний!) и на нашей святой земле, и за ее пределами оказались потерянными для еврейства и идут кривыми дорожками, уводящими их все дальше и дальше. Им грозит, упаси Б-г, превратиться в противников Б-га и Его Торы… В такое время — время пожара, когда еврейские дети могут оказаться, упаси Б-г, потерянными для еврейства, — в такое время нечего идти с вопросами в бейт-дин или искать в книгах ответ на вопрос, дозволяется ли потратить время, которое можно было посвятить изучению Торы, ради спасения еврея. Опасность настолько страшна, что помощь нельзя откладывать даже на минуту! Надо действовать!
В такое время каждый еврей обязан разжечь в своей душе пламя ревности за Всевышнего (а сделать это можно с помощью изучения глубинного содержания Торы), выйти из своих четырех стен, идти к евреям и говорить с ними, выбирая такие слова, которые их не обидят, слушать которые им будет приятно, но которые взволнуют их душу. Не нужно заводить с ними интеллектуальные дискуссии, потому что во время пожара для этого нет времени, и вообще, когда есть опасность для жизни человека, не увлекают его умственными рассуждениями. Нужно говорить с чувством, словами, исходящими из души, такими, которые раздуют искорку любви ко Всевышнему, которая есть в сердце каждого еврея, чтобы она превратилась в «пламя Б-га», рассыпающееся «искрами огненными»[24]! И тогда прекратится мор, и мы удостоимся увидеть, что «Пинхас — это Элиягу», который придет перед «днем великим и грозным», «возвратит сердце отцов к сыновьям и сердце сыновей к отцам их»[25] и возвестит об освобождении, которое принесет наш праведный Машиах — вскорости, в наши дни!
Из беседы 12 тамуза 5713 г. (1953 г.)
Беседа 3
Почему разделение земли Израиля происходило именно по жребию. У каждого еврея есть определенное задание на земле, имеющее особое отношение именно к его душе. Если он видит, что в определенных случаях его йецер hара и окружающий мир создает особенно серьезные препятствия, значит тут скрывается его основное дело.
6. Новое указание, содержащееся в недельной главе Пинхас и нигде раньше в Торе не встречавшееся, — это порядок наследования. В этой главе упоминаются новые частности указаний о жертвоприношениях и пересчете сынов Израиля, но сами эти темы уже достаточно полно освещались ранее. Порядок же наследования вообще и порядок распределения земельных владений в Стране Израиля в частности излагается только здесь, в недельной главе Пинхас.
Распределение земельных владений в Стране Израиля происходило по жребию: «Но только по жребию будет разделена страна»[26]. Гмара и Мидраш добавляют[27], что оно происходило и по жребию, и по указаниям урим ветумим[28].
Известно, что все происходящее на земле предопределяется происходящим в духовном мире. Следовательно, и порядок земельного наследования в Стране Израиля в материальном плане зависит от порядка наследования Страны Израиля в духовном плане (аналог которого в служении Всевышнему совершается именно при помощи жребия[29]). Но тогда непонятно, какое отношение к служению Всевышнему имеет жребий, явление более высокое, чем разум и здравый смысл. Разве порядок служения не должен определяться именно разумом?
Можно, конечно, ответить, что основа служения Всевышнему — это кабалат оль, безусловное принятие на себя ига Его высшей власти, выходящее за границы разума. Но на это можно возразить, что кабалат оль — не более, чем необходимая предпосылка для служения, начало же его практического исполнения (когда необходимо разобраться, как именно действовать, что можно делать и что нельзя) должно соответствовать указаниям Торы, а понять и постичь указания Торы возможно лишь посредством разума! Так почему же разделение и распределение составных частей служения (то есть определение того, в каком порядке следует действовать) должно совершаться именно при помощи жребия?
Еще менее понятно, почему в Торе сказано: «Но только по жребию будет разделена страна». Почему Тора так энергично отвергает предположение, что землю следует делить именно согласно разуму и здравому смыслу?
7. В одном маамаре Ребе Цемах-Цедека (и в маамарах по- следующих Рабеим)[30] подробно разъясняется, что такое жре- бий, что он символизирует в духовном плане и в плане слу- жения Всевышнему. Суть жребия непостижима для разу- ма. Страна Израиля должна была быть разделена между сынами Израиля именно по жребию потому, что ее суть то- же выше возможностей постижения человеческого разума.
Каждый еврей обязан исполнять все заповеди Торы, но у каждой души есть свое определенное задание, и потому каждый еврей с некоторыми аспектами служения Всевышнему связан в большей степени, чем с другими. В «Святом послании»[31] Алтер Ребе разъясняет, почему мы находим в Талмуде, что некоторые танаим и амораим проявляли особую тщательность в исполнении каких-то определенных заповедей. Конечно, все заповеди они исполняли чрезвычайно тщательно, но в отношении некоторых проявляли особую тщательность, ибо чувствовали: эти заповеди имели особое отношение к их душе, и именно благодаря им остальные заповеди получали особый подъем. Тем не менее, отношение это оставалось для них непостижимым, так как оно недоступно человеческому разуму. А ведь в этом-то и состоит суть жребия: он выше возможностей постижения человеческого разума!
8. Следовательно, если еврей видит, что в исполнении ка- кой-то определенной заповеди он встречает особые труд- ности, значит именно она имеет особое отношение к его ду- ше[32]. Сам тот факт, что йецер гара так активно вмешива- ется, когда этот еврей доходит до исполнения данной запо- веди, служит доказательством, что она очень важна для него, и это особенно мешает йецеру.
Согласно разуму и здравому смыслу совершенно не видно, почему данная заповедь должна иметь какое-то особое отношение к этому еврею. Даже наоборот, зачастую она дается ему труднее, чем любая другая, или он замечает, что к какой-то отрасли Торы его совершенно не тянет, и в ее изучении он не замечает успехов. Тем не менее, он должен знать: именно эта заповедь касается его особенно близко! Выполнение этой заповеди даст особый подъем его изучению Торы и исполнению остальных заповедей, и поэтому йецер гара так решительно восстает именно против этой заповеди.
Отсюда ясно, что этому еврею нельзя отступать и приниматься за какие-то другие дела: наоборот, ему надо проявить настойчивость и служить Всевышнему именно этим способом, ибо он касается его особенно близко. А непонимание того, каким образом он касается его и какое отношение имеет к его душе, это не более, чем свойство этого материального мира заслонять и скрывать Б-жественное.
9. Теперь мы понимаем, почему написано: «Но только по жребию (который выше разума и здравого смысла) будет разделена страна». В Стране Израиля есть горы, долины, приморская низменность, засеянные поля, поля под паром, сады и т. д.[33]. В зависимости от связи духовных аспектов разных районов Страны Израиля с душами определенных евреев они получали их во владение: этот — гору, этот -долину, этот — поле, а этот — сад… Связь между конкретной областью Страны Израиля и душой данного еврея не поддается постижению умом, а выражение этой связи здесь, на земле — это жребий.
10. Тора вечна и относится к каждому поколению евреев. Поэтому то, что она нам сообщает, непосредственно относится к нам.
У каждого еврея есть определенное задание на земле, имеющее особое отношение именно к его душе. Поэтому ему не надо огорчаться, если он не в состоянии понять, в чем состоит его задание. Наоборот, если он видит, что в каких-то определенных случаях его йецер гора и окружающий мир создает особенно серьезные препятствия, значит тут-то и скрывается его основное дело. Значит, это дело имеет к его душе особое отношение, и именно его он должен исполнять наиболее тщательно, так как в результате все остальные его дела получат наибольший подъем.
Из беседы 16 тамуза 5712 г. (1952 г.)
[1] Эйрувин, 54б.
[2] См. Бемидбар раба, 20:25; Танхума, Балак, 21.
[3] Сангедрин, 82а.
[4] Бемидбар раба, 20:24.
[5] Йома, 38б.
[6] Окончание молитвы «Шмонэ-эсрэ», взятое из Авот, 5:20.
[7] См. Мнахот, 29б.
[8] Хагига, 15а.
[9] Зогар, ч. 2, стр. 190б.
[10] Ч. 1, стр. 46б.
[11] Млахим I, 19:11.
[12] См. Йешаягу, 33:15; Ребе Рашаб, Кунтрес гаавода, гл. 2.
[13] Таргум Йонатан, Ваэра, 6:18.
[14] Бемидбар, 25:13.
[15] Хагига, За.
[16] См. Эйрувин, 7а; Бейца, 28б.
[17] Сангедрин, 82а.
[18] Иерусалимский Талмуд, Йома, 8:5.
[19] Сота, За.
[20] См. Тания, ч. 1, гл. 24.
[21] Пиркей дераби Элиэзер, гл. 45.
[22] Пиркей дераби Элиэзер, гл. 29.
[23] Эпиграф к книге Гайом йом.
[24] Шир гаширим, 8:6.
[25] Малахи, 3:23,24.
[26] Бемидбар, 26:55.
[27] Бава батра, 122а; Бемидбар раба, гл. Пинхас.
[28] Урим ветумим — одна из частей одеяния первосвященника, от которой зависела возможность получения прямых указаний от Всевышнего (см. Шмот, 28:30 и комм. Раши там же).
[29] См. Тора ор, гл. Ваешев; Торат хаим, гл. Ваешев.
[30] Ребе Цемах-Цедек, Ах бегораль (неопубл.); Ребе Магараш, Сефер гамаамарим 5626; Ребе Рашаб, Сефер гамаамарим 5646.
[31] Тания, ч. 4, послание 7. См. также Ребе Рашаб, Кунтрес Эц гахаим; введение р. Хаима Виталя к книге Шаар гагакдамот; Ребе Раяц, Сефер гасихот 5700, стр. 22.
[32] См. Кунтрес гаавода, гл. 6.
[33] См. Бава батра, 122а. Что означают эти географические районы и сельскохозяйственные угодья в духовном плане, разъясняется в Сефер гамаамарим 5626, стр. 105.