Хинух котон (3)

смысл посука, то, что сказано

что также у праведника возможен аспект «падения», когда он падает со своей ступени и после этого поднимается снова — так, что есть промеждуток времени, когда он не находится на ступени аhаво бесаанугим.

что со стороны порядка служения требуется, чтобы в определенные времена праведник не находился на своей ступени, поскольку

человек называется «меhалех» — идущий, он идет и поднимается со ступени на ступень, и ступень, которую он достигает, несравнимо выше, чем предшествующая ступень, и это есть истинный смысл «меhалех», а не «оймед», который находящится всегда на одной и той же ступени, или даже когда высшая ступень находится в некотором отношении к первой ступени, — тогда не требуется (как далее будет объясняться), перед тем, как достичь второй ступень, уйти от первой; обратно, первая ступень помогает второй. Но в истинном «меhалех» который идет и поднимается со своей ступени на ступень, которая несравнимо выше предшествующей, — тогда первичная пступень мешает второй, более высокой, и поэтому ему необходимо совершенно уйти от его первой ступени, для того, чтобы он мог достичь второй. (Примечание Любавичского Ребе: подобно рабби Зейра, который постился сто постов, для того, чтобы забыть Вавилонский Талмуд (Бава Меция 85, 1))

идущий

ибо, как уже говорилось, когда следующая, более высокая ступень сравнима с предшествующей, они обе называются одной ступенью,

так, что нет у него тогда его более высокой ступени в аhаво батаанугим.

даже, когда он падает, он не оставляет совершенно своего служения,

то, что говорят «ки йипойл» и «шева йипойл цадик», что иногда праведник находится в состоянии падения, это не называется падением,

относительно его предыдущей высокой ступени, которую он занимал перед «падением», это называется падением,

чтобы быть, не дай Б-г, ниже тех, кто не находится на ступени праведника,

несмотря на свое «падение»

в его служении

след

основное его служение приходит тогда

и к более высокой ступени любви; что тогда было его служение — в любви, приходящей посредством hисбойненус, «воспитательной» любви, — и также сейчас основа его служения — в этой любви

со «своего пути», по которому воспитывают «ребенка». Не сказано «гам безикносой» не сойдет с него», что также когда состарится, не отойдет с пути, по которому он воспитывался, но сказано «ки язкин» — когда он поднимается на более высокую ступень, т.е.: в его движении и подъеме со ступени на ступень, и когда он находится между одной ступенью и другой (что это «ки йазкин», что он в процессе усиления и подъема на более высокую ступень) — не сойдет тогда с пути (любви), по которой он воспитывался с его молодости.

любовь и страх, это, как говорилось, корень и основа для служения Вс-вышнему, и начало и основа любви и страха,

«ахдус» («единство») Вс-вышнего означает, что все творения едины с Ним и полностью самоустраняются перед Ним. «Чистая вера» означает, что «берут» верой только те аспекты, которые выше, чем разум, и «схватываются» только силой веры. Ибо это есть идея силы веры, чтобы «схватить» то, что выше разума. Если то, что разум способен постичь, «берут» верой, это не есть «схватывание» нужной силой и нужной способностью, ибо «каждая способность схватывает то, что она способна схватить»: разум должен «схватывать» аспекты, которые постигаемы разумом, а вера должна схватывать аспекты, которые выше, чем разум. И поскольку в идеях, в которые он верит, есть такие, которые возможно постичь — это не есть чистая вера. Только когда разумом постигают то, что возможно постичь, а вера — только в то, что выше, чем разум, тогда это — чистая вера. Как в идее единства Вс-вышнего, что есть в ней аспекты, которые разум может и должен постичь, и есть в ней аспекты, которые выше, чем постижение. И нужно объяснить то, что разум способен постичь, для того, чтобы вера была чистой и только в те аспектах, которые выше, чем постижение