Параллельный текст на русском и иврите

 С Б-жьей помощью

ГЛАВА ДЕСЯТАЯ

Такое верхнее покаяние - единение духа с духом через изучение Торы и помощь нуждающимся - это проистечение [Б-жественного влияния] сверху вниз, чтобы слово Всевышнего действительно было в его устах, и как написано: "И Я вложу слова Мои в твои уста''[1], а "правая рука Его обнимает меня"[2] - помощь нуждающимся, ибо Хесед [милосердие] - правая рука и т. д.[3]. Однако нижний человек должен идти от ступени к ступени снизу вверх к верхнему покаянию и единению духа с духом через сосредоточенность сердца в молитве ["Шмонэ эсрэ"], а особенно в молитве "Шма" и в сопутствующих ей благословениях, чтобы сказать самым истинным образом: "И ты будешь любить [Всевышнего, Б-га твоего] всем сердцем твоим и всей душой твоей и т. д."[4], а также "и да будут эти слова [в сердце твоем]... и ты будешь о них говорить и т. д."[5], чтобы слово Всевышнего поистине было в устах, а "истина есть не что иное, [как Тора]". [Он должен] также исполнять все заповеди, как написано: "Освятивший нас Своими заповедями", что подобно словам: "Вот ты для меня освящена"[6]. Это категория высшей святости, а слово кдуша ["святость"] означает "отде-ленность" и "раздельность"[7], так что Он не может облечься в миры, ибо "все пред Ним как бы не существует"[8], и [оказывает влияние] только как окружающий все миры, а это - высшее желание Его, благословен Он, и т. д., как об этом говорится в первой части книги Тания, глава 46.

И после молитвы также говорят: "К Тебе, Всевышний, я вознесу душу свою"[9] - дабы соединиться духом с духом в течение всего дня и т. д. И все это - через размышление о величии Эйн Софа, благословен Он, углубляясь своим познанием в [слова] двух благословений, предшествующих молитве "Шма", и псалмов [в начале утренней молитвы], как известно.

И так как молитва - это верхнее покаяние, нужно, чтобы ему предшествовало нижнее покаяние. Наши мудрецы сказали об этом в Мишне[10]: "К молитве приступают только в серьезном расположении духа". Ра-ши это объяснил как смирение духа, и это - нижнее покаяние, дабы пробудить милосердие, как говорилось выше и как объясняет Гмара написанное в Торе: "А она в горечи душевной"[11]. В то же время сказали мудрецы в Барайте[12]: "К молитве приступают только в радостном расположении духа". Теперь же, в этом бедном духом поколении, когда не все могут мгновенно обращать свое сердце от крайности к крайности, советуют, чтобы молитве предшествовало нижнее покаяние при совершении "Тикун хацот", как говорилось выше. Тот же, кто не может этого делать каждую ночь, пусть совершает "Тикун хацот" по крайней мере не менее одного раза в неделю перед субботой, ибо,-как известно сведущим, суббота - категория верхнего покаяния, и в слове шабот[13] буквы слова ташев: "возвратится [ташев] человек"[14], а суббота - вознесение миров к их источнику и т. д., и особенно - молитвы субботы, и сведущему достаточно сказанного. (И в связи с этим становятся понятными слова: "Вернись ко Мне, ибо Я тебя избавил"[15]. То есть после того, как "Я стер, как облако, грехи твои" - а это уничтожение стороны "ситра ахра" - и "избавил тебя" от внешних, когда пробуждением снизу, нижним покаянием, было вызвано пробуждение высшего милосердия, тогда - "вернись ко Мне" в верхнем покаянии.)

К главе десятой

[1]   Йешаягу, 51:16.

[2]   Шир гаширим, 2:6.

[3]   Тикуней Зогар, введение.

[4]   Дварим, 6:5.

[5]   Дварим, 6:6,7.

[6]   Кидушин, 56. Эти слова произносит жених во время хупы. Силой этих слов невеста становится его женой. Само слово кадош ("святой") говорит об изъятости из несвятого, и цель заповедей - выделить добро во всех элементах мира из сферы несвятого, т. е. отделенности от Б-га, и вознести его в сферу, называемую Кдуша (святость), т. е. исключительная приверженность Б-гу.

[7]   Б-жественная категория, которая выше причастности к сотворенному и потому, как сказано, не может облечься в миры.

[8]   Зогар, часть 1, стр. 116.

[9]   Тегилим, 86:4.

[10]   Брахот, 306.

[11]   Шмуэль 1,1:10.

[12]   Брахот, 31а.

[13]   Брейшит раба, 22.

[14]   Тегилим, 90:3.

[15]   Йешаягу, 44:22.