https://chassidus.ru/video-texts/rav-ginzburg/soedinitsya-s-telom.htm
В основе служения Всевышнего лежит искафия. Искафия означает подавление, заставлять себя преодолевать телесное желание. Особенно цом - пост – это самое идеальное выражение этого служения. Даже в обычный день человек старается меньше наслаждаться какими-то физическими делами и удовлетворяться минимумом, даже в Шаббат, когда есть мицва кушать и пить. И тем не менее, мы стараемся, чтобы Шаббат – это было удовольствие души, а не только тела. Подобно этому работой исапха (исапха – это переворот, метаморфоза) цадиким оно занимается тем, чтобы превратить материальные желания в духовные. И необязательно освящать материальность. Раби Йегуда Наси, на столе которого были все удовольствия мира, перед своей смертью поднял 10 пальцев и сказал, что я не получил никакого удовольствия от этого мира, даже на маленький палец. Это была работа души. Т.е. классическое служение Всевышнему – это служение души.
https://chassidus.ru/video-texts/rav-shtejnzalcz/ispytanie-uproshhenchestvom.htm
Мне кажется, что вчера рав Штейнзальц затронул очень важный вопрос. Не так важно, как он это называет, он говорит: Авода Зара. Мне кажется, здесь очень важный принцип, наверное, это его личный принцип – принцип цельности. Он задает вопрос: чего стоит наше Аводат Ашем, если в одном месте мы супер-пупер, а в другом месте мы кое-как или вообще никак. Это, собственно, вопрос, который его интересует. Я бы добавил, что как педагог, как человек, который всю свою жизнь занимался воспитанием, по-видимому, он искал, по-видимому, он нашел какой-то ответ, что цельность – основа всего. Цельность в том смысле, что равновесие. Можно начать думать: или это его личное мнение, или нет.
Последний Рош аШана породил у меня немало сомнений.
А не превращается ли порою наша "тшува" в регрессию и деградацию?
А не упускаем ли мы, пытаясь поймать за хвост прошлое - наше настоящее и будущее?
Как бы мы ни пытались уподобиться наивной вере местечка - мы не там. Со всеми плюсами и минусами
Тем более если мы думаем что можно уподобиться людям жившим 2500 или 3000 лет назад.
*
Гениальность отцов-лснователей светского сионизма состояла в том, что они сумели провести такую "инвентаризацию" иудаизма.
Оцифровка одного старого урока по Ишаю Мевораху. Линк будет позже
Рамбама интересует объект, а не буква. Это продолжение темы. Говорилось о том, что есть символ и есть то, к чему этот символ относится. И между ними есть разное соотношение. Самый крайний вариант – что символ живет своей собственной жизнью. Буквы Торы живут своей собственной жизнью. Они необязательно связаны с тем или иным объектом, с тем или иным объяснением. Объяснение может меняться в соответствии с духом времени. И это то, что он здесь говорит, что Рамбам берет букву Торы и объясняет ее в соответствии с духом времени. Интересуют его при этом объекты, а не буквы. Это стремление к объектам, к обозначаемому, стремиться сформулировать один четкий закон, ясный закон, в котором нет никаких ошибок. Так что слова Торы прочитываются сразу в какой индекс, какой-то словарь. И ка он говорит в предисловии: человек читает письменную Тору, потом они читает Мишне аТора, повторение Торы Рамбама, и знает из него всю устную Тору, и не нужно никаких книг между ними.
Это тоже из урока по Мевораху
Немножко в качестве лирического отступления такая мысль. Тора, которая замирает, Тора, которая не развивается – это вообще не еврейский подход. Мы начали читать Гудмана, не помню, дошли мы или нет, что до XIX века было понятно, что есть какое-то развитие и это норма. Потом пришли какие-то люди и захотели ускорить развитие. И тогда в ответ на них пришли другие люди, которые решили остановить все. Решили заморозить форму в той форме, которая была на тот момент. И это то, что породило харедим, ортодоксию. Потому что изначально есть максимальная открытость. И именно эта максимальная открытость и это право мудрецов толковать в соответствии со своим поколением, в соответствии с потребностями своего поколения – это то, что делает Тору живой и релевантной.
(там же)
Кстати, сегодня второй Песах, тоже интересная дата. Что написано про второй Песах? Написано: были люди, которые были нечисты к душе человека, т.е. коснулись мертвого, и не могли провести первый Песах. И они сказали: «Что же мы теперь, останемся без пасхальной жертвы?» И тогда Моше спрашивает у Всевышнего. Всевышний ему говорит, что если человек был нечист, не мог принести жертву, то вот, через месяц, он может принести жертву. Это как раз сегодня. В Хабаде и Бреславе очень любят эту идею. В Хабаде говорят: никогда не говори: «Все пропало». Бреслав тоже очень любит эту идею.
Мое ощущение сегодня - что 40 лет своей жизни я провел в какой то странной секте, в разных своих вариантах зовущей "назад к природе". И так я пробегал свою жизнь по лесу, подобно дикарю, опоясанному фиговым листком и вооруженного копьем или камнем, охотившегося на "бизонов" всю свою сознательную жизнь в иудаизме...
А сейчас вдруг появляется понимание, что можно было иначе. Совсем иначе.
Непонятно, могу ли я что-либо исправить сейчас в своей личной жизни. Увы, я уже почти разучился разговаривать человеческим языком, и жить в обществе. Мне уже привычнее в обществе дикарей.
еще одна оцифровка
Предисловие. Глава первая.
Высшая тшува похожа на то, что это тшува души. Нижняя тшува похожа на то, что это тшува тела. И тогда тоже эти вещи становятся понятными.
Итак, что здесь говорит рав?
Тшува илоо (высшая тшува) – это медитация, углубление сознания, когда человек ищет, как приблизиться к Всевышнему. Тшува илоо – это сердце, которое движется к Б-гу. К кому это относится – к душе, к телу? К Душе. «Сердце, которое ищет Б-га» – ясно, что это не тело. Отсюда мы учим, что то же самое мы можем сказать про книгу Зогар. Зогар обращен к душе, он не обращен к телу.
Через несколько минут начнем онлайн. Будем читать наверное дальше Шагара.
Заходите.
В последнее время мало народу на уроках и как то не в кайф.
Вопросы задавать можно. Предлагать темы тоже можно
Единственное требование к вопросам: ну спрашивайте уже что то не совсем банальное :)
(из комментов) Есть люди которым хорошо в гетто. Невозможно отрицать очевидный факт. Им там хорошо. А другим плохо и мучительно. И к этому добавляется еще более мучительное чувство вины - почему мне так плохо в гетто? Что со мной не так?
Есть фраза из одной давно читанной сихи Ребе:
"тонущий в реке, и грабители приходят на него.. и ты можешь его спасти".
Ребе задает вопрос: но ведь нет мицвы отдавать жизнь чтобы спасти другого? Ты тонешь в реке - но тот кто хочет тебя спасти - тоже может утонуть! И грабители - они угроза тебе тоже.
И Ребе объясняет, что там есть слово "и" - ты еле еле из последних сил выбрался из реки. И тут - на тебя нападают грабители.
И поэтому "и ты можешь его спасти" - ты не тонул в реке (или не тонешь сейчас). И поэтому ты можешь его спасти...
https://www.youtube.com/watch?v=-iAPFhrvVuo
Еще одна книга Шагара, посвященная тшуве.
Исправление и обновление
"Шофар" означает "исправьте свои дела". Исправление
Хидуш - обновление
Тшува это два аспекта - исправление и обновление
Есть стих "как вода отражает лицо человека, так сердце одного человека отражает сердце другого"
"Сердце человека" - объясняет Ребе, это также человека Наверху, и человек внизу.
Другими словами Всевышний отражает человека.
Почему одни приходят в религию, и ломают свою жизнь, а другие нет? Это эффект зеркала. Всевышний это универсальное "зеркало", отражающее (и тем самым исправляющее) человека
https://www.youtube.com/watch?v=-iAPFhrvVuo
Еще одна книга Шагара, посвященная тшуве.
Исправление и обновление
"Шофар" означает "исправьте свои дела". Исправление
Хидуш - обновление
Тшува это два аспекта - исправление и обновление
Есть стих "как вода отражает лицо человека, так сердце одного человека отражает сердце другого"
"Сердце человека" - объясняет Ребе, это также человека Наверху, и человек внизу.
Другими словами Всевышний отражает человека.
Почему одни приходят в религию, и ломают свою жизнь, а другие нет? Это эффект зеркала. Всевышний это универсальное "зеркало", отражающее (и тем самым исправляющее) человека