"Я мог бы оправдать весь мир"

"Я мог бы оправдать весь мир"

Рабби Шимон бар Йохай может служить для нас примером отношения к существующей реальности и ее исправления. Рабби Шимон, с одной стороны, распространяет тайны Торы, возвышающие над реальностью, но, с другой стороны, высказывает трезвое, прямое и нелицеприятное мнение по поводу римского владычества в Эрец Исраэль. Также сегодня, мы должны, с одной стороны, заниматься распространением тайн Торы, приближая евреев к Торе, со всей любовью к ближнему, но с другой стороны – мы должны ясно указывать на несправедливость системы, управляющей сегодня страной. Только таким образом мы сможем освободиться от травм и несправедливостей прошлого, и наметить ясный путь исправления на будущее.

В трактате "Сука" приводятся слова рабби Шимона бар Йохая "я мог бы оправдать весь мир от суда, от дня, когда я родился, и до сего дня, а если бы со мной был бы мой сын Элиезер – то со дня, когда был сотворен мир, и до сего дня, а если бы с нами был бы Йотам Бен Узиягу – от дня, когда был сотворен мир, и до конца времен".

Этими словами Рашби учит нас, каков должен быть порядок "услащения" и исправления суда, как в частных, так и в общих вопросах.

В этих словах Хазал подчеркивается порядок "настоящее-прошлое-будущее". Сам Рашби может оправдать мир только в настоящем – на протяжении своей жизни. Рашби (как объясняется в "Идра" в Зогар) связан со сфирой даат, символом настоящего времени, ибо она находится посередине между прошлым сфиры хохма ("начало начал"[1]) и будущим сфиры бина ("конец времен[2]").

Вместе своим сыном, рабби Элиэзером, он может оправдать мир также и в прошлом – начиная от дня сотворения мира. Рабби Элиезер, сын рабби Шимона, связан со сфирой хохма ("начало начал").

Если к ним присоединится еще и Йотам Бен Узиягу, царя Иудейского, то можно оправдать мир также на будущее – до конца времен. Йотам Бен Узиягу – единственный из царей Иудеи, в котором "нет изъяна" (с начала и до конца), и поэтому он связан с будущим миром (одно из названий сфиры "бина" – это "будущий мир") – будущим раскрытием того, что "народ твой все праведники", без всякого изъяна.

Это есть правильный порядок в исправлении души: сегодня принято считать, что исправление душевного расстройства требует глубокого копания в корнях проблемы в близком и далеком прошлом (начиная от травм детства, включая травмы во время беременности, и вплоть до поиска в предшествующих гилгулим), но это совершенное заблуждение. Правильный порядок исправления начинается с продвижения в настоящем – следует совершенно отвлечься от того, что было в прошлом (включая также тяжелые переживания, оставившие сильный след в душе), и сосредоточиться на способности правильного функционирования в настоящем. Только после "услащения" суда в настоящем можно обратиться к исправлению прошлого – только после освобождения от воздействия прошлого на настоящее можно заниматься прошлым, и исправить его правильным и вменяемым образом (без того, чтобы снова погрузиться в проблемы или грехи прошлого). И лишь исправив настоящее и прошлое – можно также проложить верный путь на будущее.

На языке книги Тания, прошлое-настоящее-будущее соответствуют "раша" ("аверьян", погруженный в грехи прошлого ("авар"), и неспособный освободиться от них), "бейнони" (как известно, что древних рукописях настоящее время называется "зман бейнони", "среднее время" между прошлым и будущим), и цадик (живущий уже в будущем, когда "дух нечистоты уберу с земли"). Понятно, что раша – это потенциальный баал тшува, но также в качестве баал тшува – он продолжает заниматься прошлым и пытаться исправить его.

В соответствии со всем этим, первое исправление – это попытка быть "бейнони" – как, действительно, учит книга Тания, что "это мера каждого человека, и к ней каждый человек должен стремиться". Можно подумать по ошибке, что начало пути грешника – это исправить свое прошлое, и только после этого он может обратиться к исправлению своего настоящего, "обычному" соблюдению заповедей, по принципу "мозг властвует над серцдем", как должно быть у бейнони. Но нет. Прежде всего – нужно превратить человека в "бейнони" в настоящем – пристальное внимание к практическому исполнению заповедей, даже без усиленной душевной работы баал тшува – и только в продолжении можно обсуждать исправление прошлого (если только не идет речь о "настоящих грешниках, находящихся под властью своего сердца, и сердце их не в их власти").[3]

В определенном смысле, это путь, который указал нам Ребе в отношении "мивцоим" – подойти к еврею, который вообще не собирается делать тшуву, и не пытаться изменить его прошлое, но требовать от него исполнить заповедь в настоящем, как "бейнони", свободный от всех проблем прошлого, и готовый исполнить волю Вс-вышнего в данный момент времени. Только после исполнения заповедей таким образом, мы обращаемся к более глубокому исправлению, занимающемуся корнями грехов прошлого и их воздействием на настоящее.  



[1] Букв. "глубина начала" ("омек рейшит")

[2] Букв "глубина конца времен" ("омек ахарит")

[3] Высказанные здесь идеи могут показаться слишком парадоксальными, но вот, в воспоминаниях известного машпиа р. Реувена Дунина мы находим, что на своем первом йехидус с Ребе – Ребе сказал ему буквально то же самое: http://www.chassidus.ru/dvizhenie/anash/dunin.htm (прим. переводчика).

Запись опубликована в рубрике: .
  • Поддержать проект
    Хасидус.ру