Эта статья основана на уроке, который был дан 16 ава ученикам ешивы Торат Хаим, изгнанной из Неве Декалим, в гостинице в Нацерете, в которую они были изгнаны.
Из разрушения и траура мы должны вновь вернуться к жизни и росту. Следует принять поражение с подчинением перед Небесами, с сознанием, что Вс-вышний – это тот, кто победил нас. Из этого ясно, что настало время «изменить правила игры», отделиться от существующей Системы, и заняться созданием новой реальности, в которой Вс-вышний направляет наш путь, и указания Торы являются обязательными рамками всей общественной деятельности. Тогда, даже если нас ждут новые поражения, мы сможем принять их здоровым образом, сознавая, что мы уже начали идти по правильному пути, по которому направляет нас Вс-вышний.
В эти дни, столкнувшись с жестоким поражением, с разрушением домов и изгнанием тысяч евреев, подвергающим опасности всех жителей Страны, мы должны выучить для себя новый, на первый взгляд, урок (хотя, увы, это старый накатанный путь для народа Израиля, во все годы его изгнания) – мы должны научиться проигрывать.
И вот, как ни удивительно, тот, кто учит нас этому – это именно царь Давид. Ари говорит, что исправление сфирот Нецах и hод – которые соответствуют ногам в теле человека – произошло в первые годы царства Давида. Пророк Шмуэль исправил качество Нецах, когда отнял царство Шаула от него, и сказал ему, «Нецах Исраэль ло йешакер вело йинахем» («Превечный Израиля не солжет и не передумает») (и тем самым раскрыл, что «нецах Исраэль» - это Вс-вышний, и тем самым исправил качество стремления к победе, ибо стремление к победе – это качество, отрицательное для человека, и лишь у Вс-вышнего – оно позитивно, как объясняется в хасидизме). После него пришел царь Давид – из колена Йегуды – (который «не устыдился сознаться») – и исправил качество hод. Давид – признает – «согрешил я перед Вс-вышним», и не пытается оправдаться и спорить с пророком, и принимает полностью и цельно тот факт, что он согрешил и проиграл. С таким же подчинением принимает Давид также наказание за грех, и здесь он также учит нас, как нужно проигрывать: когда Давид выходит из Иерусалима, Шимъи проклинает его, и бросает в него землю и камни. Верные Давиду пытаются убить его, как восставшего против царя, но Давид принимает с подчинением этот позор, и говорит им, чтобы они оставили Шимъи, ибо «Вс-вышний сказал ему проклинать» (и слышать свой позор и молчать – это часть процесса тшувы, приходящая в продолжение исповеди Давида и его признания, что он согрешил, как объясняется в хасидизме). Этими словами царь Давид учит нас, как следует принимать поражение – побежденному следует признать то, что что не тот, кто стоит напротив него – это тот, кто победил его, но сам Вс-вышний – этот тот, кто победил их в этой борьбе.
Когда находят в себе силы подняться над естественными причинами, кажущимися очевидными, то ощущают, что Вс-вышний – это тот, кто побеждает нас, и признают с подчинением наше поражение (а иногда – также наше заблуждение и наш грех до сих пор) – тогда происходит зивуг (соитие). Зогар учит, что во время йихуд (соития) Вс-вышнего (структура Зейр анпин, на языке каббалы) и Его Шхины (структура Малхут, на языке каббалы) – «Он [мужское начало, Вс-вышний] – в Нецах, а она – [женское начало, Кнесет Исраэль] в hод. Вс-вышний побеждает нас, и мы признаем его победу, и это есть сущность соития между нами и между Вс-вышним (как понятно, есть сравнительно редкие ситуации, когда они «меняются местами», когда мы побеждаем Вс-вышнего и он смеется и говорит «победили меня сыновья мои», как объясняется в Хазал). Во время борьбы, даже если мы молились к Вс-вышнему, но наша ежедневная встреча была с реальностью, и наше стремление победить несколько отдалила от нас эту интимную встречу с Вс-вышним, когда мы (побеждены Им и) подчинены Ему. Когда мы проигрываем, и при этом постигаем и чувствуем, что Вс-вышний – тот, кто побеждает нас, то мы приближаемся к Вс-вышнему заново и более глубоко, и само собой, есть в этом процессе также аспект «гамтака».
Сам процесс «услащения» - происходящий внутри траура и подчинения – мы опишем по порядку подчинение-отделение-услащение, как этому учит наш учитель Баал Шем Тов. Этот порядок подчинение-отделение-услащение (в подчинении) раскрывается в стихах Эйха: третья глава Эйха основана на трех стихах, идущих в алфавитном порядке (само собой, следует объяснять по порядку подчинения-отделения-услащения каждые три стиха), и в букве йуд появляются следующие три стиха: «йешев бадад вейидом, ки натал алав. Йитен беафар пиhу, улай йеш тиква. Йитен лемакеhу лехи, йисба бехерпо» (Пусть одиноко и молча сидит он, ибо Он возложил на него (это бремя). Пусть праха коснутся уста его – быть может есть еще надежда! Пусть подставит он щеку бьющему его, пусть насытится позором.)
Первая реакция на несчастье и поражение – это совершенное подчинение – «йешев бадад вейидом ки натал алав». Раши объясняет, что «вейидом» в Торе означает ожидание, и объясняет, что «тот, с кем произошло траур и несчастье, пусть сидит в одиночестве, и ожидает добра», сознавая, что «тот, кто выносит приговор всему мирозданию, вынес от, навая, что "шло траур и несчастье, пусть сидит в одиночестве, и ожидает добра"и три стиха)еве Декалим, тремление победить немуему этот приговор». Поэтому, стих описывает принятие несчастья с сознанием, что оно пришло от Вс-вышнего, и поэтому – также с пассивным ожиданием спасения от Вс-вышнего.
После этого полного подчинения перед Вс-вышним, пробуждается искра надежды внутри самого траура – «йитен беафар пиhу, улай йеш тиква» (и следует объяснить, что первые буквы слов «улай йеш тиква» - это אית – что означает יש на арамейском языке, что учит нас, что несомненно, есть надежда). Эта надежда приходит от отделения - после того, как мы поняли, что в стиле сегодняшней борьбы (на сегодняшней «игровой площадке») мы «кушаем землю», мы начинаем думать, что «может, есть надежда» из другого места, после того, как мы отделимся от сегодняшней реальности. И по-простому: сегодняшний траур сопровожден сознанием, что мы должны отделиться от существующей Системы – от государства, задающего нам стиль борьбы, в которой нам суждено проиграть – и построить новую «арену», где мы будем вести борьбу (понимая, что на сегодняшней арене Вс-вышний победил нас, поскольку Он не желает этой «арены» - на которой Он - «второй номер», подчиняющийся законам, установленным человеком, не дай Б-г, но Он желает приобрести нас в Его наследие, чтобы мы строили жилище для Него в нижних, явно и совершенно осознанно).
На третьем этапе уже вырисовывается некоторое услаждение – в «йитен лемакейhу лехи йисба бехерпа» - можно ощутить некоторое подобие удовлетворения самим трауром. Сейчас человек понимает, что внутри существующей реальности несомненно, его ждут новые удары, и он готов к этому душевно, и также несколько доволен этим, вместе со всей болью – поскольку реальность воплощает его самые черные ожидания. Каждый новый удар, который наносит ему Система – это лишнее доказательство безнадежности сотрудничества с этой Системой, и подстегивает создать новую «арену». Чем активнее человек, чтобы своей инициативой создать замену существующему государству, тем менее болезненно воспринимается «насытится позором». Когда занимаются созданием нового царства (подобно переходу от дома Шаула к дому Давида) – получают, как само собой понятно, преследования властей, и в определенном смысле, само это преследование «указывает» на будущего царя, и помогает ему в далекой перспективе. Эта активность выражает правильное еврейское толкование стиху «подставит бьющему его щеку, насытится позором» (стих, из которого х-нство черпало свою силу, но объяснило его как призыв к пассивности «измученного святого», и нет здесь места говорить об этом подробно).
И в заключение: именно царь Давид, умеющий правильно проигрывать, это тот, кто в конечном счете побеждает всех своих врагов, и основывает вечное царство. Только тот, кто способен в самом поражении увидеть руку Вс-вышнего, и соединиться с Вс-вышним заново и более глубоко, и тем самым подняться к новой реальности (в процессе, описанном выше) – этот тот, кто способен основать реальность, выражающую в совершенстве царство Небес. Эти качества нам следует выработать в себе, стремясь подчеркивать волю Провидения в каждой детали реальности, и тем самым исполнить «и будут искать Вс-вышнего Б-га их и Давида, царя их» - «и из нее спасется»!
(Куми Ори, стр. 175 и далее)