"И перед слепым не ставь препоны"
Рав Ицхак Гинзбург
"Куми ори", стр. 55 и далее
Гл. 1. Важность данной заповеди и ее современные следствия
"Советовали зло"
В данной статье мы будем заниматься одной из заповедей, относящихся к сфере "между человеком и человеком", находящейся в главе "Святы будьте" (известно, что в этой главе заключены многие наиболее важные законы Торы, и поэтому она была дана "беакhел" – при общем собрании всех евреев), заповеди "и перед слепым не ставь препятствия"[1].
Как это ни удивительно, законы, связанные с этой заповедью, занимающие широкое место во множестве трактатов и упоминаемой в различных контекстах в Гемаре, почти что не находят самостоятельного значения у кодификаторов[2].
Толкование этого стиха нашими мудрецами[3], да будет благословенная их память, совершенно отрывается от его буквального смысла, и эта заповедь приобретает (на первый взгляд) узкий смысл, не требующий особого углубления и детализации. С другой стороны, эта заповедь "проникает" и занимает важное место во множестве других контекстов, до такой степени, что она является "наиболее общим запретом", включающим в себя множество частных (можно даже сказать, что она затрагивает все заповеди Торы).
В исповеди, читаемой нами в Йом Кипур, эта заповедь выражается словами "советовали зло[4]".
Попытка исправления дурных советов имеет дело, возможно, более, чем любая другая исповедь и исправление, с "сокрытым злом" души.
Как известно, стих "перед слепым не клади препятствия" завершается выражением "и бойся Б-га твоего, Я – Вс-вышний", и мудрецы учат нас, что страх перед Вс-вышним упоминается здесь, поскольку дурной совет есть нечто, "преданное сердцу". Только сам человек знает, было ли его намерение добрым или дурным, и поэтому предупреждают его, что перед Вс-вышним все раскрыто и известно, и следует бояться Его.
Однако, очень часто это не предано только сердцу, а относится к области под-сознательного и сокрытого зла в сердце, и тогда человек способен пребывать в заблуждении и обманывать самого себя – будучи уверенным, что он дал самый лучший совет, а в действительности, он был продиктован личными побуждениями, интересами, завистью, или скрытой ненавистью, не осознаваемыми даже им самим.
Сокрытое зло и искривление сознания проявляются в дурном совете и повреждают различные слои души и реальности (как будет объясняться далее в гл. 3).
Поэтому, исповедь "мы советовали зло" (исправляющая букву йуд, самую маленькую и сокрытую букву, указывающую на "пред-мысль" и над-сознание) – есть, по сути, проникновение вглубь собственной души в попытке раскрыть сокрытые зло и искривление, скрытые в советах, которые мы давали самим себе и другим людям, и исправить их.
Можно сказать, что само определение запрета "перед слепым" слишком узко, ибо основное – это ускользающее явление этой заповеди в сокрытом зле души, когда невозможно схватить человека "за руку" за нарушение определенного и точного пункта заповеди.
И с другой стороны, поскольку исправление "советовали зло" затрагивает сокрытие и тайные части души человека – нечто, кажущееся чем-то частным и глубоко личным – тем не менее, исправление этого зла – есть наиболее общее, публичное и общественное исправление, требующееся нам сегодня.
יעצנו רע имеет числовое значение (гематрию) מלכות (десятая сфира, подобно тому, как "советовали зло" есть десятая исповедь), что указывает нам, что дурные советы уничтожают царство[5], и исправление всего царства связано с исправлением советов.
Царь, управляющий страной, очень зависим от своих советников – на различных уровнях, как далее будет объясняться, и сама суть царства связано с постоянным совещанием с различными воздействующими факторами (до такой степени, что даже царь мира советовался с душами праведников, чтобы сотворить этот мир, и они – советники, "сидевшие вместе с царем в его работе"). Если так, то только посредством исправления "дурных советов", раскрывая и уничтожая сокрытое зло из глубин души, возможно пошатнуть ущербное в своей сути царство, уничтожить его искривления, и установить в конечном счете, исправленное царство.
Поэтому это есть наиболее общая заповедь, проникающая во все области Торы – заповедь, затрагивающая саму суть взаимной ответственности между сынами Израиля, и на ней основано царство, охватывающее все стороны нашей жизни.
Общественная ответственность
Последний момент, важность заповеди "перед слепым не клади препятствия" в общественной жизни, объясняет, почему столь важно заниматься этой заповедью сегодня.
Известно, что еврейский народ имеет статус "общества" лишь когда он находится на своей земле, и лишь тогда ложатся на него "заповеди, возложенные на общество в целом" – начиная от заповеди поставить царя. Поэтому, лишь войдя в Эрец Исраэль, мы заключили союз взаимоотвественности между нами. Лишь тогда мы превратились в общество, в котором существует коллективная ответственность, когда каждый отдельный человек является частью общего, и несет ответственность за всех остальных.
Заповедь "перед слепым…" – по сути, есть заповедь, наиболее явно выражающая эту взаимную ответственность, и подчеркивающая каждому, что он несет ответственность также за последствия и результаты всех его действий в отношении другого – ибо любое действие или бездействие, любое слово или молчание, есть, по сути, "совет" – это заповедь "перед слепым не клади препятствия".
Углубленное изучение этой заповеди начинается с обращения внимания на то, что это заповедь, выстраивающая атмосферу общественной ответственности, которая требуется в Земле Израиля. Поэтому, в нашем поколении, когда мы возвращаемся в Эрец и мы должны построить исправленное царство, важно глубокое осознание исполнения этой заповеди.
И так же, как данная заповедь требует чрезвычайно широкой общей ответственности, так это и в отношении наивысшей точки и сути этой заповеди – любви к ближнему.
Любавичский Ребе объясняет, что требование этой заповеди дать другу "подходящий ему совет" – не имеется в виду абсолютная и объективная область, где можно определить, что есть добрый совет, и что есть дурной совет, но область неясная и субъективная, когда требуется дать человеку совет, подходящий ему лично, на его месте и соответствующий его потребностям. Такой совет невозможно дать без того, что советующий совершенно абстрагируется от своего собственного существования, собственных интересов и побуждений, и от реальности, как она представляется в его субъективном взгляде (ибо иначе его совет будет подходить ему самому, но не факт, что подойдет тому, кто спрашивает его совета).
Только таким образом, полностью устраняя собственное "я", советующий может соединиться с субъективностью просящего совета, с его особыми потребностями и с его скрытыми желаниями – и дать ему совет, действительно подходящий для него[6].
Само собой, здесь не идет речи об общественной ответственности, базирующейся на самом низком "общем знаменателе" – "ахрают" ("ответственность") от "ахораим" ("тыльная сторона"), когда каждый сосредоточен на самом себе, но он понимает, что он не может освободить себя от минимальной ответственности перед другим, которая будет ему самому выгодна в конечном счете (когда есть отношение по типу "ахораим" – тогда различают лишь "спину" другого человека, и все люди равны в этом, и не способны сосредоточиться на особом "лице" каждого отдельного человека).
Наоборот, соединение с другим происходит здесь на наиболее высокой и внутренней ступени – ступени истинного сопереживания, лишенного личных интересов, раскрывающая связь и ответственность сынов Израиля друг за друга.
Истинный экзамен, стоящий сегодня перед каждым – это его функционирование не как индивидуума, а в качестве части целого, части общества.
Отдельный человек способен уклониться различными способами от отдельных запретов, совершаемых системой, и чувствовать себя, что "я свою душу спас". Но не в этом состоит его экзамен, как личности.
Человек должен понять, что каждое его действие – это "совет" системе в целом, он задает ей направление, и поэтому не дано убежать в "серую" пограничную полосу – именно в этой области следует выставить ясную позицию со стороны святости, и тем самым повести систему в целом в сторону "белой" и подобающей области.
"Мессианское" устремление
Попытка очиститься от того, чтобы давать неподходящие советы, от греха "мы советовали зло", включает в себе также мессианское устремление.
Когда мы сознаем опасности дурного совета, и каким образом он распространяется во все части души (как будет объясняться подробно в гл. 3) – мы пробуждаемся признать зло, таящееся за всеми объяснениями и оправданиями наших поступков.
В определенном смысле, такая мысль приводит человека в отчаяние дать добрый и подходящий совет, и как максимум, он понимает, что он должен воздерживаться как только можно от того, чтобы делать нечто противоположное – давать дурные советы и совершать поступки, которые могут привести "слепого" к тому, что он "споткнется".
Тогда выясняется, что для того, чтобы удостоиться добрых и истинных советов – нет другого выхода, иначе как молиться к Вс-вышнему и просить "и исправь нас добрым советом от лица Твоего", и душа обращается, чтобы искать этих советов, о которых сказано "советы издалека крепка вера[7]". Источник таких советов – это истинный "пэлэ йоэц" – царь Мошиах.
Поэтому, чем больше мы погружаемся вглубь собственной души, дабы постичь негативные корни, лежащие в основе наших советов, и стараемся наполнить себя общественной ответственностью и остеречься от любого греха и вреда другому дурным советом - тем более мы постигаем глубокую необходимость раскрытия истинного царя и руководителя – царя Мошиаха.
Само принятие общественной ответственности, и желание выстроить единое общество, искреннее и переживающее друг за друга, пробуждает понимание, что без руководства, осененного особым Б-жественным духом, это неосуществимо.
Стремление и усилия исполнить заповедь "поставить над собой царя" приводят к пониманию, что следует "поставить" царя Мошиаха, ибо лишь он способен исполнить эту заповедь как положено.
Тогда можно объяснить стих "и перед слепым не клади препятствия" так: хотя без истинного самоустранения, совершенной любви и единства Израиля и немного духа пророчества невозможно давать подобающие и добрые советы – тем не менее, задача человека состоит в том, чтобы остерегаться того, чтобы толкнуть на грех истинного "чудесного советника", пророка (или мошиаха), о котором сказано, "кто слеп, как мешулам, и слеп, как слуга Вс-вышнего"[8]
В действительности, в своей сути, исправление советов – это полное мессианское исправление – исправление греха дерева познания. Основа греха древа познание – это нарушение заповеди "перед слепым…", когда змей толкает на грех Адама и Хаву согрешить.
Нарушив заповедь "перед слепым не ставь препятствия", Адам соединил себя со змеем, принесшим смерть в мир.
Аналогично можно сказать, что даже советник, не имеющий намерения повредить, но пытающийся советовать без предварительного глубокого исследования, приближающего его к ясному пониманию проблемы, советник, которому Небесами не дарованы соответствующие способности, и его советы вытекают из интуитивного и легкомысленного гадания[9] - такой советник, по сути - товарищ нахаша.
И также в общем – вся история греха Адама закручивается вокруг двух деревьев – древа жизни и древа познания добра и зла, символизирующих два типа советов[10].
Добрые и истинные советы, советы истинного "чудесного советника" – это аспект "древа жизни". Все остальные советы относятся к области "древа познания добра и зла", когда подобающий совет – это аспект "древа познания добра", а "неподобающий ему совет" (не обязательно это дурной совет) – это аспект смешения "древа познания добра и зла".
Полное мессианское исправление – это исправление даат. Когда каждый человек будет давать лишь добрые и подходящие советы – тогда древо жизни (советов Мошиаха, исправляющего нахаша[11]) соединится с древом познания (когда сознание Мошиаха проникнет в сознание каждого человека, "и наполнится земля знанием Вс-вышнего"), и оно превратится в "древо познания добра".
[1] Вайикра 19, 14
[2] Кодификаторы – авторы "кодексов", сводов практической галахи, таких как "Шулхан Арух"
[3] Обычное толкование этой заповеди – запрет давать дурной совет, выгодный самому советчику, но не выгодный тому, кто просит совета.
[4] См. пред. сноску
[5] Как известно, модель управления, приводимая в Торе, это "царство". Также про Мошиаха говорится "царь Мошиах" (прим. переводчика)
[6] Основа корня הוגן – буквы גן, что указывает нам, что давая подобающий либо неподобающий совет, мы тем самым определяем атмосферу, в которой будет находиться получающий совет – будет ли он чувствовать себя в ган-эйден (раю) на земле, ибо удостоится совета, в точности соответствующего его потребностям и корню его души, или же, не дай Б-г, он будет находиться в отчаянии ада (гейином) (как известно из нескольких историй о праведниках, что понятия ган эйден и гейином относительны, и поэтому возможен объективно "добрый совет", не подходящий какому-то определенному человеку, и создающий для него гейином).
[7] Йешая 25, 1
[8] Йешая 9, 5
[9] "нихуш" ("гадание") – тот же корень что и "нахаш" ("змей")
[10] "эц" – "дерево", "эца" – "совет".
[11] "мошиах" имеет ту же гиматрию, что и "нахаш" (358)