Читать по «лицу» поколения. Принципы установления галахи

Рав Йегуда Лион Ашкенази (Маниту)[1]

Рав Маниту говорит здесь о чрезвычайно важном различии между «теоретической» и «практической» галахой, о галахе, установленной на все времена, и галахе, актуальной только в данном поколении.

Теоретическая галаха и практическая галаха

После изучения галахи в теоретическом аспекте, далее нужно принять решение, как поступать практически, «галаха лемаасэ», практическая галаха. Это вывод после каждой «сугии» в Талмуде, и даже там, где сказано «тейку». На первый взгляд, «тейку» означает, что нет окончательного вывода. «Тейку» это «Тишби (пророк Элиягу) объяснит сложные и непонятные вопросы». Ашкеназы говорят: «Тишби разрешит сложные и непонятные проблемы». Мекубалим (каббалисты) говорят, что в слове «тейку» не хватает буквы «нун». Нужно «исправление» для этого «тейку», нужно добавить букву «нун». Что означает буква «нун»? Пятьдесят врат постижения.

«Лицо поколения»

Каков же должен быть окончательный вывод, практическая галаха, «галаха кеман»? Первые мудрецы знали, каково «лицо» большинства поколения. Они знали это. Глава поколения знал, что если «образ» большинства поколения подобен рабби Акиве в отношении той или иной галахи, то галаха будет по мнению рабби Акивы. А если поколение «подобно» рабби Тарфону в отношение другой галахи, то галаха пойдет по мнению рабби Тарфона. Это не «свободное парение мысли», не «мне пришло это в голову» или «я так решил». Это практическая мудрость, это даже больше, чем прагматическая мудрость, это мудрость действительности, экзистенциальная мудрость, понять, в чем состоит настоящая действительность поколения.  

«Говори к сынам Израиля»

Как Тора говорит? «Говори к сынам Израиля». Нужно говорить к сынам Израиля, к образу сынов Израиля в данном поколении. И если образ поколения связан, скажем, с корнем сфиры «год», или «йесод» - то галаха изменится. И это есть мудрость мудрецов.

Ясно, что тот, кто изучает Шулхан Арух — не способен постичь эти корни. Он учит, руководствуясь чисто интеллектуальными соображениями. Он думает, что каждая идея, обоснованная логически — правильна. Нет!!!  Должно быть «кеиньян», «спрашивает по делу». Это понятно? Это то, что я хотел сказать.

«Ло лишма» - относится к ученику, а не к учителю

И поэтому, ситуация сегодня — после множества поколений — мы сейчас в последних поколениях, мы разрешаем начинать учить Тору даже «ло лишма», поскольку «из ло лишма прийдет к тому, чтобы учить лишма». Но это говорится про учеников, не про учителя, который учит!

Рав, который учит, должен знать ложные посылки, понять их, чтобы понять, что это предположение находится за пределами Торы! Что это только иллюзия логики.

«Пойди к судье, который будет в твоем поколении»

Ибо весь иудаизм основан на стихе: «и ты пойдешь к судье, который будет в те дни». Мудрецы, трактующие этот стих, задают очевидный вопрос: «разве ты можешь пойти к судье, который не будет жить в твои дни?» Разве ты можешь пойти к судье, который был несколько поколений назад? Или к судье, который будет несколько поколений спустя? Что это означает? И потэтому, вывод, который делают мудрецы, что «ИФрах в своем поколении подобен Шмуэлю в своем поколении». У каждого поколения свои мудрецы. Ифтах был ам-аарец, был безграмотный человек. Но в своем поколении он был судьей. Шмуэль — в своем поколении.

Мудрец, берущий на себя ответственность за все поколение — это мудрец поколения

У каждого поколения есть свой шиур-кома (рост, структура душ). И поэтому, несмотря на то, что мы знаем, что, например, несколько поколений назад, галаха в определенных вопросах шла по мнению такого-то великого учителя, который жил в ту эпоху, это запрещено по Торе!

Нужно поступать по тому, как учит судья поколения! И это очень важный вопрос, и очень широкий вопрос. И вместе с тем это очень простой вопрос. Как найти мудреца поколения? Ибо в каждом поколении у нас есть мудрецы всех поколений! Есть даже мудрецы будущих поколений. Однако, нужно учить галаху только от мудреца поколения.

Я думаю, что это основная трудность нашего положения. И меня это удивляет, ведь это так просто!

Мудрец, взявший на себя, экзистенциальную ответственность за поколение, в жизни, это мудрец поколения! И он способен сказать «галаха идет по моему мнению». Тот, кто живет вне жизни своего поколения, это не мудрец поколения. Он живет в очень красивом мире, в мире истины, но — другого поколения.

И поэтому это смысл стиха «Ибо из Сиона выйдет Тора и слово Б-жие из Иерусалима», когда Тора исходит из Сиона (я не говорю о сионизме…) тогда слово Б-жие исходит из Иерусалима.

Вы видите? Мы, действительно находимся в очень тяжелом положении. Ибо каждый говорит «я буду поступать как я считаю нужным». Каждый делает то, что считает правильным. Это правильно — но только в его собственных глазах.

Галаха данного поколения и галаха на все поколения

(Зал) Если галаха устанавливается соответственно «лицу» поколения, как тогда понимать, что галаха установлена на все поколения?

Рав. Это тоже вопрос, и это тоже проблема. На самом деле это не верно. Есть также ступени. Есть тип законов, где ясно, что это закон на все поколения.

Мы не живем в нормальном мире. Это связано с Вашим вопросом. Около четырех лет назад мы говорили об этом — я не помню, или это был урок на французском или на иврите. Мы объясняли это с помощью Маарала, но также «Дерех Хаим», насколько я помню.

Ибо случилось то, что случилось. И мудрецы решили: дать один закон, одинаковый для всех. Но нужно понимать, что это не нормальная ситуация. Это несколько опасно говорить об этом кратко, ибо это очень широкая тема.

«Нормальные» поколения — это когда галаха устанавливается для каждой общины и для каждого еврея индивидуально

В нормальных поколениях, каждый бейт дин, каждый судья, он знал лично своих евреев, и он устанавливал галаху соответственно «лицу» своего поколения. В том месте, где он находился, в своем городе, вы понимаете?

В живых еще общинах — это так. Хотя есть галаха для всех, Шулхан Арух для всех, и это модель Шулхана Аруха, тем не менее есть принцип: «такова галаха, но не учат так поступать». Это зависит, с кем ты имеешь дело!

Разрешение обетов — в соответствии с корнем твоей души

Корень этого вопроса находится уже в Торе, в главе Матот. Почему закон о разрешении обетов сказан именно главам колен? Мы учим отсюда, что также все остальные заповеди были сообщены также руководителям колен. Но почему Тора отмечает это именно относительно данной заповеди? Почему именно о разрешении обетов говорится главам колен? Это очень характерно для нашей темы. Ибо именно в вопросе обетов, мудрец, или судья, который имеет право разрешить обет, он должен знать душевный профиль своего еврея. Иногда уместно разрешить обет еврею из одного колена, но неуместно разрешить этот же обет еврею из другого колена. И этот мудрец должен знать не только теоретическую мудрость законов разрешения обетов, но — психологию специфического, конкретного еврея.

(Зал) Цель — оправдать его?

Рав. Знать, как установить галаху для него.

(зал) То есть оправдать?

Рав. Это не вопрос — оправдать или нет. Это вопрос запрещено-разрешено, то же самое: это запрещено одному еврею, и разрешено другому. Поскольку он не находится в той же ситуации. Настоящая галаха должна сказать: этому — разрешено. А этому — запрещено.

Поэтому я говорю, что мы живем в эпоху, несколько искусственную. Это достаточно тонкий вопрос. И поэтому есть так много фанатизма в религиозном мире. Стремление быть — как бы это сказать — фанатиком. «Выйти по всем мнениям».

Любой фанатик — преступник…

Если бы Рамбам жил в наших поколениях, он бы недоволен этим. Он объяснил бы, что означает «средний путь». Любой фанатик — преступник. Не бывает такого — фанатик-цадик. Это Рамбам.

В хасизидме, в некоторых направлениях хасидизма, именно фанатики считаются хасидами! Но это хасидизм, это не галаха. Это понятно, что я говорю?

Например, есть много начинающих, «баалей тшува», как это называют, они пытаются делать все, что называется «маасэ рав». У каждого раввина, у каждого учителя, есть какие-то свои собственные обычаи и устрожения, это его собственный путь в Торе. Но это не относится к каждому человеку! Это относится толкьо к этой душе!

Я был учеником очень большого «миснагидского» рава, во Франции. Он был великим знатоком Талмуда. Он запрещал ученикам брать с него пример. В том, что называется «маасэ рав». Только одному он разрешал. Поскольку он знает его. Его душа имеет отношение к такому устрожению. Тогда он разрешал. Это понятно?

Терах и Авраам

Есть традиция в Зоаре, что Йов был Терах. В одном из своих гилгулим это был Терах. И когда Авраам сделал обрезание, Тераху было очень больно. Пока Авраам не делал обрезание, можно было сказать, что не было такого принципиального различия между праведностью Тераха и праведностью Авраама. Но когда Аврам получил имя Авраам, тогда раскрылось различие между ними. И тогда Терах начал страдать как Иов.

В конце каждой эпохи есть день суда. Почему именно в это время? Потому что когда начинается эпоха праведника другой ступени, то праведник предыдущей ступени начинает страдать. Это похоже на стих «и старое перед новым вынесите». Это достаточно тонкий момент.

(Зал) Это как «новое запрещено из Торы»?

Рав. Я не знаю, но нужно различать между понятием «изменения», и это запрещено. И «обновление». Тот, кто изменяет существующее — даже если он говорит, что это «новое» - это не новое. Это другое. Это нечто другое. Но тот, кто не принимает обновления — он становится чем-то «доисторическим»



[1] Оригинал здесь


Вам понравился этот материал?
Участвуйте в развитии проекта Хасидус.ру!

Запись опубликована в рубрике: . Метки: .