בע"ה 27 нисана 5778 – Бет Хогла «Круги» и «прямые» в каббале Ари . Природа и разум, душа и дух и взаимоотношения между ними. Урок рава Ицхака Гинзбурга для девушек тихона Яалат Хен Это достаточно сложный урок рава, продолжающий исследование темы, что, на самом деле, означает верить в Б-га… Вы думаете, Вы знаете, что означает верить в Б-га? Я тоже так думал… пока не начал учить эти уроки… Так или иначе, этот урок – продолжение серии, и чтобы лучше понять, о чем идет речь, лучше начать с первого урока. Здесь объясняются базовые понятия каббалы Аризаля: игулим и йошер, нефеш и руах, мохин, итлабшут. Как обычно, рав «переводит» понятия каббалы в понятия «торат аНефеш», объясняя сложные концепции каббалы на языке психологии. Попробую вкратце объяснить в чем идея, как я это понял из урока. Игулим и йошер (окружность и линия) – это два основных понятия каббалы Аризаля. Есть первичный «игуль», предшествующий цимцум. И есть «кав» - линия Б-жественного света, освещающая первичный «вакуум». Окружность и прямая в душе человека аналогичны душе и духу. Душа – это природная душа. Дух – это моральные императивы. Другой вариант объяснения: окружность – это природа. Прямая – это разум. Парадокс в том, что хотя «круг» находится выше, чем «прямая», тем не менее, дух стоит выше, чем душа. То есть здесь уже начинается чрезвычайно характерный парадокс, когда, на самом деле, непонятно, кто выше, и кто ниже. Кто на кого должен воздействовать? Что выше – природа или разум? Что выше – природная душа или моральный императив? Совершенно не лишние вопросы для современного человека. Парадоксальный, как мы сказали, ответ Ари заключается в том, что на самом деле, в своем корне, природа выше всего. «Окружность» заключает в себя все «прямые». Однако, чтобы раскрыть потенциал «окружности», раскрыть потенциал природы – требуется «кав», «прямая». Разум. Мораль. Кажется, я где-то читал, что это же есть соотношение между мужским и женским началом. Женское начало – это природа, круг. Мужское - прямая – разум и моральный императив. То же соотношение есть между еврейским народом и народами мира. Израиль – это «яшар Э-ль». Израиль – это «прямая», призванная исправить «круг» первичной природы народов мира. Однако мы уже сказали, что «круг» по сути выше, чем «прямая»? И еще одна аналогия, о которой рав говорит на уроке. «Круг» - это также «эгель». Золотой телец. Иначе говоря, идолопоклонство – это обожествление первичной, неисправленной природы человека. А Моше рабейну, как понятно, символизирует «прямую», призванную исправить, принести свет в эту первичную природу. И еще одна важная вещь, которую рав говорит по поводу эгель. Эгель – это теленок. Он просто еще мал. Иначе говоря, идолопоклонство, стремление следовать за собственной природой – это просто «маленькие мозги». Человек еще не вырос, и поэтому он идет за своей природой. Когда он вырастет – «теленок» превратится в «быка» - он «выпрямится» и мозги начнут управлять сердцем. И еще. Это не просто важно, а супер важно (об этом не говорится на данном уроке, но говорится в других местах). В конечном счете, в самом последнем счете, «глубина сердца выше, чем глубина мозгов». В конечном счете, сердце выше. В конечном счете моя внутренняя интуиция стоит выше всего остального. У нас есть работа, привлечь разум в эмоции сердца. Привлечь разум – не означает подавить эмоции. Означает сделать их умными. Как мы уже сказали, окружность и прямая – в сущности, это женское и мужское начало соответственно. Именно «зивуг», «соитие» между мужским и женским есть наилучшая аналогия взаимоотношениям между природным и разумным в человеке. Можно ли распространить эту аналогию на взаимоотношения евреев и других народов? Хороший вопрос. Я спрошу у рава. *** Шалом, и барух Гашем, мы находимся здесь, отсюда можно видеть святой город Йерихо, да будет он отстроен и укреплен, вместе со всеми городами Земли Израиля. Эта дата (27 нисана) - это особенная дата – день спустя после йорцайт Йегошуа бин Нуна, который был вчера, 26 нисана, и мы еще немного заходим в 28 нисана, день, когда был завоеван Йерихо. То, что именно в этот день здесь собрались много еврейских душ, рядом с Йерихо, именно в этот день – это поможет снова завоевать Йерихо. Если в сердце мы начнем трубить в шофар так как положено – то все стены падут, и мы сможем зайти свободно в Йерихо, еще сегодня днем и сегодня ночью. Мы учим здесь об эмуна и битахон, мы дошли до страницы 62. Мы начинаем с абзаца, начинающегося словами: Таким образом эмуна и битахон это тайна игулим и йошер В прошлый раз мы учили, что есть понятие в хасидизме и каббале, которое называется аигуль агадоль – и это есть вера, которая предшествует первичному цимцуму, когда Вс-вышний создал «вакуум», халаль, ради того, чтобы сотворить миры. После этого Вс-вышний протянул «нить» света. И когда эта нить света – это есть свет мемале кол алмин - опускается – и вокруг этой нити образуются все миры – она также все время образует новые окружности. И эти окружности - это снова вера. Основная идея того, что мы говорили была, что в жизни человека есть точки кризиса, точки аин . Для того, чтобы двигаться по жизни, для того, чтобы реализовать себя, для того, чтобы исполнить свою миссию в жизни, человеку требуется прежде всего битахон, уверенность. Однако иногда он должен остановиться и создать как бы новый «круг» веры, иногда от него требуется только простая вера. Вера, что есть только один Вс-вышний, и Он сделает то, что справедливо в Его глазах. Одним из основных понятий каббалы Аризаля является понятие игулим и йошер – круг и прямая линия внутри нее, диаметр внутри круга. Есть игуль перед халал, перед первичным цимцумом, и есть линия и нить бесконечного Б-жественного света, которая опускается и протягивается сквозь это пустое пространство. Об этом говорится здесь: Таким образом, эмуна и битахон – это тайна игулим и йошер. Аризаль говорит, что несмотря на то, что первичный игуль выше, чем кав, тем не менее, все понятие игулим это только нефеш – мы сейчас объясним, что это означает – а йошер - это руах . Известно, что есть пять ступеней души , нефеш-руах-нешама-хая-йехида. В одном месте говорится, что человек рождается на свет с одной только ступенью нефеш, и дальше, насколько он удостаивается, он приобретает остальные ступени. Т.е., они раскрываются, начинают реализовываться и светить в нем соответственно его ступени. Но в другом месте говорится, что человек рождается с нефеш и руах. Эти две ступени есть корень, а остальные три ступени – дополнительные, как, например, «дополнительная душа» в субботу. Эти дополнительные ступени называются нешама-хая-йехида. В общности всех миров, как мы сейчас будем объяснять, нешама, хая и йехида – это перед цимцум, а то, что после цимцум – это нефеш и руах. Нефеш и руах – это игулим и йошер уже после цимцум. И поскольку нефеш это игулим, а кав - это йошер, то нефеш – это в большей степени природа. Нефеш – это основная природа человека, нефеш это нецах-hод-йесод-малхут, инстинкты, то, как человек ведет себя от природы. Руах это уже эмоции сердца, это любовь и страх, все эмоции. Относительно нефеш называется катнут , а руах это гадлут . Гадлут означает зрелость. Есть люди, которые как маленькие дети, они не выросли, не повзрослели. Они ведут себя в соответствии со своими природными инстинктами. Но есть люди, которые уже начинают взрослеть. Соотношение между нефеш и руах это катнут и гадлут. Притяжение мохин в мидот - это смысл счета Омера. Каждый день во время счета Омера мы притягиваем мохин. Есть мохин дэкатнут , и именно там находится эмуна. Как маца, которую мы кушали в Песах. Маца называется в каббале катнут аба, и это «хлеб веры». Маленький ребенок верит – нужно его воспитывать, но у него от природы есть вера. Битахон, особенно битахон паиль, когда я способен встать и сделать что-то, требует большей зрелости. В корне слова багрут – зрелость – те же буквы, как и в итгабрут – «усиление», требуется усилить действие разума. Гиматрия слова багрут = Тора. Тора означает подняться над человеческой природой. Игулим – это природа, катнут, а йошер это гадлут. Например, сегодня пятый день в неделе гвура, каждый пятый день недели это катнут, по Аризалю, только вера. Но то, что будет сегодня ночью, 28 нисана – это прыжок от крайней степени катнут к крайней степени гадлут, прыжок, происходящий в один момент, дилуг шело беэрех. Все это происходит с одной и той же сфирой недели. Если мы находимся в неделе гвура, то есть катнут в гвура, и есть гадлут в гвура. Самый крайний катнут это пятый день недели, hод. А самый большой гадлут это шестой день, и седьмой день после него, йесод и малхут недели. Это было введением в основные понятия игулим и йошер, и они же Нефеш и руах – душа и дух Мы добавили здесь понятия, о которых здесь не говорилось – катнут и гадлут - относительно. Обе эти ступени это уже после цимцум, а НеХИ - нешама-хая-йехида это относительно этих двух ступеней – это перед цимцум. И поэтому тот, кто удостаивается этих ступеней – он удостаивается «дополнительной» души принципиально иной ступени. Как мы видим в самих словах игулим и йошер, что одно из них означает детство, а другое - зрелость? Кто-то из вас обратил внимание, что игулим - это та же самая вещь, когда она маленькая, а йошер - когда она выросла? Еще какое слово похоже на игулим? Нечто маленькое, и даже есть такой грех? - Грех эгель. Грех золотого тельца. Если игулим это эгель, теленок, то что же означает йошер? Когда эгель (теленок) вырастает, он превращается в шор (бык). Это очень просто, и каждый может обратить на это внимание, что игулим и йошер это как эгель и шор. Это уже признак, что это катнут и гадлут. Эгель и шор это катнут и гадлут только в животной душе – также в животной душе есть катнут и гадлут – но также в святости есть эгель и шор. Лицо быка с левой стороны в Колеснице Йехезкеля. От игулим и йошер мы сейчас сразу перейдем к понятию адам. Адам яшар Самая важная книга каббалы Аризаля называется Эц Хаим, но есть другое издание писаний Аризаля, «маhадура батра », и там есть книга, которая называется адам яшар. Эта книга, Адам яшар объясняет основные понятия каббалы Аризаля. Таким образом, есть понятие «адам яшар», и оно заключает в себе всю идею каббалы Аризаля. Ибо относительно открытия святого Ари, вся каббала, которая была до него - это была каббала в аспекте игулим. Включая даже каббалу самого большого каббалиста, предшествовавшего Аризалю – рабби Моше Кордоверо, РаМаК. Иногда даже говорят, что игулим и йошер это как тоhу и тикун. Мир тоhу, как бы ни была велика его мощь, но он находится в катнут, он незрел, он природен, не разумен. И поэтому основное открытие Аризаля состоит в том, что нужно привлечь мохин, разум, все время притягивать еще и еще разум, чтобы исправить сердце, исправить эмоции сердца. В этом весь смысл счета Омера. Поэтому все книги Аризаля называются адам яшар. Это понятие - адам яшар это основа тикун всех миров, облачающихся друг в друга Мы сказали, что йошер это битахон. Это означает, что исправление мидот зависит, в основном, от битахон. Прежде всего, безусловно, требуется вера, эмуна. Но для того, чтобы исправить душу – превратить окружности, природу – в линии – требуется битахон. Какая связь между игулим и природой? Мы говорили об этом в прошлый раз. Природа (тэва) от языка табаат (кольцо), игулим - это как кольца. Снова, природа - это вера, но для исправления мидот недостаточно игулим, нужно йошер. В эту субботу мы начинаем учить Пиркей Авот . В Пиркей Авот говорится: «каков прямой путь, что изберет себе человек» - акцент делается на йошер. «Тот, который прекрасен (тиферет) для человека, идущего по нему, и (приносит) похвалу (тиферет) ему от людей». Тиферет в каббале это прямая линия в душе. Хотя тиферет это эмоция в сердце – но она проявляется в сердце человека, обладающим чувством здравого смысла . Таким образом, здесь говорится, что адам яшар – это тайна исправления всех миров, когда они облачаются друг в друга – это не вера, а битахон. И зависит, прежде всего, от притяжения мохин, чтобы «мозг властвовал над эмоциями» Если есть битахон, то есть гадлут. В Тании дается определение «бейнони», «бейнони» - это своего рода идеал Тании, то, к чему следует стремиться - что это человек, способный управлять своими эмоциями, человек, способный обуздывать свои страсти. Источник этого определения находится в Зогаре, но это основа Тании и хасидизма. Это называется притяжение мохин, и это также называется итлабшут, как здесь говорится. Когда я притягиваю что-то в духовности, это притягиваемое также «облачается», «одевается» внутрь того аспекта, куда я это притягиваю. Мохин (букв. «мозг», т.е., разум) всегда означают свет, жизненность, энергию. Когда говорится «мозг властвует над сердцем» - это означает, что свет и энергия мохин раскрываются в сердце, чтобы властвовать над ним, и по сути, они «облачаются» в сердце. Эти мохин, которые облачаются в сердце, называются мохин соотносимые с мидот. Бывают совершенно абстрактные мохин, мохин беэцем, которые не соотносятся с мидот. Это нечто другое, мы сейчас не говорим об этом. Когда говорится «мозг властвует над сердцем», это означает разум, который соотносится с мидот, он для того, чтобы исправить мидот, и когда притягивают его вниз, чтобы властвовать над сердцем, он также «одевается», «облачается» внутрь сердца. Иначе говоря, на языке каббалы, он становится мохин для парцуф сердца. Сердце само по себе - это целая личность, и разум сердца - это мохин, которые мы привлекли в сердце, и они стали его частью. Это итлабшут. Это есть основное открытие Аризаля. Перед Аризалем не было понятия итлабшут, было только понятие ишталшелут. Ишталшелут – это как кольца, еще кольцо, и еще кольцо. Ишталшелут - это цепочка, кольцо внутри кольца. Поэтому Аризаль говорит, что вся предшествующая кабала была только ишталшелут, кольцо внутри кольца, природа. Но итлабшут, это то, что на языке хасидут называется авода , начиная с «мозг властвует над сердцем» - это йошер. Это также соотношение между эмуна и битахон, между нефеш и руах. (мы читаем дальше то, что мы уже читали на прошлом уроке, и тогда мы сможем читать быстрее)

Это урок рава Ицхака Гинзбурга, посвященный памяти и учению рабби Менахем Мендела из Витебска, йорцайт которого приходится на 1 ияра. Рабби Менахем Мендел, один из ближайших учеников Магида из Межерич, известен тем, что он возглавил первую алию хасидов в Эрец Исраэль 250 лет назад (1777 год). Тяжелые условия тех дней, нищета, голод и болезни подорвали его здоровье, и он умер сравнительно в молодом возрасте – в возрасте 58 лет. Рабби Менахем Мендел из Витебска считается «талмид-хавер» - «учитель-товарищ» Алтер Ребе, основателя движения Хабад. После смерти Магида Алтер Ребе принял его для себя как своего Ребе. Рав отмечает в этом уроке, что многие центральные идеи учения Хабад представляют собой развитие идей рабби Менахем Мендела из Витебска. Рав приводит даже слова Ребе, что по некоторым мнениям, следует считать рабби Менахем Мендела основоположником движения Хабад. Данный урок рава Гинзбурга комментирует толкование рабби Менахем Мендела на гл. Кдошим. Тема этого урока – что означает «святость»? Что означает «святы будьте» в учении хасидизма? Ответ, совершенно неочевидный, и даже контр-интуитивный, заключается в том, что с точки зрения каббалы понятия хохма (мудрость) и понятия кдуша (святость) – практически синонимы. Таким образом, святость в учении рабби Менделе, и впоследствии, в учении хасидизма Хабад (рав показывает на уроке, каким образом эта идея нашла отражение в хасидут Хабад) – это погружение человека в созерцание Б-жественной мудрости до такой степени, что окружающий мир перестает существовать. Тело при этом как бы «разоблачается» от своей материальной оболочки, человек не ощущает ни голода, ни жажды, теряет ориентацию во времени – до такой степени он погружен в созерцание Б-жественной мудрости. Рабби Менделе приводит известное толкование мудрецов на стих «человек, если умрет в шатре» - «слова Торы исполняются лишь в том, кто идет ради них на смерть», и обьясняет эти слова мудрецов в том смысле, что не требуется буквально «умирать». Но требуется «разоблачиться от материальной оболочки» до такой степени, дойти до такой степени самоотрицания, что единственное, что существует – это бесконечная Б-жественная мудрость, окружающая человека со всех сторон. В продолжение урока рав говорит, что, как не парадоксально, сила воздействовать на окружающий мир, сила на то, чтобы «перевернуть мир сейчас» (известные слова Любавичского Ребе) приходит из этого состояния полного разоблачения от материальной оболочки тела, полного битуль и самоустранения.

В этом удивительном отрывке из урока рава 1 ияра 5778 года в Тверии, в йорцайт рабби Менахем Мендела из Витебска, рав объясняет в деталях, что означает «четвертая революция», о которой много говорится в последнее время. Рав говорит, что «четвертая революция» означает не только «семь заповедей сынов Ноя», и не только аспекты Б-жественности, имманентные миру («мемале», «наполняющий миры свет»), но также и ступень «совев», трансцендентность Б-жественности — должна сегодня прийти и раскрыться среди народов мира.
Рав связывает раскрытие ступени трансцендентной Б-жественности среди народов мира со стихом «ибо умножилась милость Его к нам». Когда Вс-вышний проявляет величайшую милость по отношению к своему народу — это приводит к тому, что также трансцендентность Б-жественности раскрывается в мире, среди народов мира.
***
Когда раскрывается великое милосердие Вс-вышнего в отношении еврейского народа, как это воздействует на мир?
– Говорится далее в продолжение этого стиха, веэмет ашем леолам алелука.
Что означает эмет Гашем леолам? Это удивительное толкование, что эмет Гашем означает даат эльон. Обычно в хасидизме объясняется, что неевреев следует обучать только семи заповедям и тем частям в хасидут, которые подходят для них. Это говорится во многих местах открытым текстом, что то, что подходит для неевреев – это только ступень мемале кол алмин. Но совев кол алмин, выше, чем цимцум, не имеет к ним отношения совершенно, не имеет отношения к корню их душ.
И тем не менее, и это удивительно, как объясняется веэмет ашем леолам? – «Прославляйте Вс-вышнего все народы, славьте Его все нации, ибо умножилась на нас…» - Из за того, что есть итгабрут хесед, из-за того, что умножились милости его на нас, мы пробуждаемся от нашей спячки, от нашего сна, «были мы как во сне» – и также у нас есть сила разбудить всех.
И что же мы хотим сообщить всем?
– «Истина Вс-вышнего вовеки».
Это говорится открытым текстом в друшей хасидут Хабад, что эмет Гашем леолам означает, что даат эльон, то, что мы говорили ранее, что все батель бимциют, этот свет должен достичь также гоим. Этот свет, относительно которого ты не существуешь. В точности, как еврей.

В действительности должен быть только трепет перед Вс-вышним. Однако, в истинных мудрецах Торы свет Б-жественной души раскрывается больше, чем в ком бы то ни было еще. Следовательно, трепет перед праведником, в сущности, есть трепет перед Б-жественностью, которая раскрывается в нем. Истинный праведник подобен Моше, когда слышат его, слышат, как «Шехина говорит из его горла». Трепет перед ним — есть трепет перед Шехиной, облачающейся в него.

Я вдруг понял, что мне так режет слух в день Катастрофы в Израиле. Я бы, может, не осмелился бы сформулировать это сам, но за меня уже это сделал Виктор Франкл. Франкл пишет, что единственное, что поддерживало их в лагере - было сознание того, что их страдания имеют смысл. Смысл, поиск смысла Катастрофы - это то, чего, на мой взгляд, не хватает сегодня в Йом аШоа в Израиле.

Мы знаем, что есть заповедь веры в праведника[2] – следует верить в праведника, подобно тому, как следует верить в Б-га. Откуда мы это учим? Стих в главе Бешалах, который мы произносим каждый день в молитве, «И поверили во Вс-вышнего, и в Моше, слугу Его[3]». Далее, в следующей главе, в главе Итро – сказано: «и также в тебя уверуют до конца веков[4]», там говорится только о вере в Моше. Но после рассечения моря сказано, «и поверили во Вс-вышнего, и в Моше, слугу его». С этой двойной верой – во Вс-вышнего и в Моше, они удостоились воспеть песнь

Первая идея[1], с которой мы начнем здесь, это то, что в начале творения, перед тем, как Вс-вышний начал творить мир, Его бесконечный свет наполнял все то, что в будущем станет мирозданием. И тогда — это каббалистическая аллегория - для того, чтобы создать место для творения миров, Вс-вышний сжал свой свет. Мы верим, как далее мы будем объяснять, что цимцум («сжатие») не следует понимать в буквальном смысле — цимцум не означает, что Б-г оставил этот мир, он лишь сокрыл свое присутствие, для того, чтобы дать возможность сотворенному миру ощутить себя чем-то иным, чем-то отдельным от Творца. После этого, после цимцум, создавшего «вакуум», Вс-вышний протянул кав - нить света. Следует обратить внимание, что слово кав имеет тот же корень, что и слово тиква[2] - надежда. Т.е., цимцум это как будто бы аин[3], вакуум. И тогда внутри этого цимцум протягивается линия света.

Я сидел 10 швата на "Севен Севенти" и думал только об одном. У меня есть шлихут. Я когда-то был шлиахом, и я хочу вернуться в шлихут. Когда-то это был Брянск, еще раньше это была работа с молодежью в Марьиной Роще. Сегодня у меня есть сайт Хасидус.ру и я должен сделать все, что я могу, чтобы этот сайт развивался дальше. Вопрос только в одном: или это будет и дальше полу-любительский сайт, со сравнительно небольшой аудиторией, с переводами на "йешивиш" (я ничего не говорю, это тоже востребовано в определенной мере). Или я смогу сделать из этого проекта - когда-то одного из крупнейших в рунете по иудаизму, сегодня, увы, все более и более сдающего позиции - нечто действительно профессиональное, нечто действительно обращающееся к широкому кругу говорящих по-русски и мыслящих по-русски.

Почему душа Моше рабейну должна возвращаться в каждом поколении[2]? В чем его вина? В Зогар говорится, что он должен возвращаться, чтобы исправить то, что взял с собой эрев рав[3]. Моше рабейну – это даат[4] со стороны святости, и его поколение – поколение Знания, поколение, познавшее Б-га. Известно, что выражение эрев рав имеет ту же гиматрию, что и даат, но в начале это даат со стороны противоположной святости. Моше принял их, ибо он чувствовал, что способен исправить их, приблизить их, сделать им гиюр. Тогда, в том поколении, этого не произошло – наоборот, это привело к греху золотого тельца, «иди вниз, ибо твой народ извратил путь свой» - «народ, который ты принял», как Раши объясняет. Но, с другой стороны, Моше отнюдь не раскаивается в том, что принял их. Он готов возвращаться в каждом поколении, чтобы исправить их.

Можно попытаться догадаться, по какому мосту пытается пройти Магид, и за ним Старый Ребе. Может быть, хасидут, учение хасидизма, которое раскрыл Баал Шем Тов, и за ним - Магид, и затем - Старый Ребе - это и есть "очень узкий мост"? Мост между мирами. Между Б-жественностью и этим миром. Неудивительно, что этот мост качается, когда идут по нему... Есть ли способ сделать этот мост более устойчивым и надежным? Из этой истории, кажется, следует, что да, есть. Нужно "делать баалей тшува" - и тогда можно пройти по мосту... Какая связь между "делать баалей тшува" и "очень узким мостом"? Почему в заслугу баалей тшува Старый Ребе удостаивается пройти по "узкому мосту"? Может быть, потому, что сама тшува это тоже "очень узкий мост"?