Мы начинаем сегодня изучать "Игерет а-тшува" в Тании.

Что такое тшува? Как сделать полную тшуву? Возможно ли вообще сделать полную тшуву?

Рав Ицхак Гинзбург на одном из субботних уроков объяснил, что "эфод" (кто не в курсе - это такое священническое одеяние, священников-коэнов) - это символ тшувы. Почему? - Так же как про эфод Раши говорит, "Я не знаю в точности, что это, и могу только предполагать". Так и тшува - никто в точности не знает, что такое тшува. Только сердце самого человека знает, как делать тшуву.

И тем не менее. В слове "эфод", сказал рав, есть важный намек. "Эфод" это первые буквы стиха "Аламда пошэим драхеха" - "научу грешников путям Твоим".

Другими словами, есть путь тшувы, и, наверное, в нашем поколении это самый короткий, а может, вообще, единственный путь тшувы (так можно выучить, кстати, из некоторых ответов Ребе людям, спрашивавшим, как сделать "тикун" и т.д.) - приближать тех, кто пока еще далеки. Это - "научу грешников путям твоим" - это и есть высшая тшува в нашем поколении.

«Израиль будет избавлен лишь в заслугу тшувы».

Когда чувство вины позитивно, а когда оно негативно?

Вопрос в том, насколько человек «предан» своему личному внутреннему образу. Совесть человека рисует ему некоторый внутренний образ самого себя, и реагирует на все, что человек делает. Если действие соответствует тому внутреннему образу, который есть у человека – все хорошо. Если нет – начинается проблема. В человеке пробуждается чувство вины: он не повел себя в соответствии с тем внутренним образом самого себя, который у него сложился, и тем самым согрешил против себя самого. Есть грех перед Б-гом, и есть «грех» перед собственным имиджем, перед своим собственным «я».

Если человек согрешил, и признает это – все хорошо. Человек может думать, что он согрешил перед своей Б-жественной душой, перед евреем, который в нем. Ведь грешник – это, в сущности, его животная душа, его дурное начало.

Однако, когда человек рисует себе ложный внутренний образ, не соответствующий его реальным поступкам – он ощущает, что на самом деле не виноват. Ему начинает казаться, что это какая-то внешняя сила «обманула» его. Это чувство вины, когда человек не готов признать, что он, действительно, виноват. Он, действительно, совершил нечто, что в глазах общества представляет собой грех, но у него нет внутренней душевной силы с этим бороться, нет сил посмотреть в зеркало, и убедиться, что это, действительно, он сам. Тот, кто смотрится в зеркало – не убегает от собственного «я», не убегает от чувства вины, и поэтому он приносит жертву в Храм, и сообщает всем, что он виноват, или, возможно, виноват.

Рав Ицхак Гинзбург любит рассказывать эту майсу, но в сборнике «Оцар а-хасидим» я впервые увидел эту историю полностью.

Меня лично эта история учит скорее, что от «Ребе» до «не Ребе» - только один шаг. Или даже пол-шага.

***

Р. Авраам Дрейзин рассказывал удивительную историю, которая учит нас, что означает приверженность истине:

После смерти Алтер Ребе, часть из его хасидов пошли за реб Арале из Страшеле.

Рабби Аарон, когда он входил в состояние двейкут[1], взбирался на стол, и танцевал на нем. При этом он ничего не чувствовал вокруг. Он даже не замечал, что он танцует на столе, так велик был его двейкут. Но однажды, во время танца он вдруг почувствовал, что делает нечто необычное. Тем не менее, он усилием воли снова ввел себя в состояние двейкут, и продолжил танцевать.

Однако некоторые из хасидов заметили, что на этот раз его двейкут «деланный», не настоящий двейкут. Они увидели в этом определенную нечестность, непорядочность. Хасиды сказали: «Арале, слезай со стола», и больше не вернулись к нему.

Что такое брит-мила для еврея? Это сознание, что весь свет, которой раскрывается мне — это не ради меня. Я — это не цель. Весь свет, все способности, все силы, которые есть у меня — даны мне только для того, чтобы я передал это дальше, я только посредник.

Когда свет раскрывается такому, кто «не обрезан» — когда ему раскрывается немного света — это конец для него. Это суть понятия «орла» («шкурка») в духовности. Хазаль задают вопрос, почему Вс-вышний сотворил человека необрезанным, почему не создал его изначально обрезанным? Орла означает мысль, сознание, что я - это конечная цель, конечная инстанция. Так человек создан. Но это орла, которую следует убрать и отрезать — убрать эту мысль, что я - конечная станция.

Если я не конечная станция — то мой брит должен действовать, я должен воздействовать на окружающий меня мир. Это аспект праведника, который ощущает себя, что он только соединяющий посредник. Я лишь соединяющий посредник между сокрытием и раскрытием. Это основа тайны брит мила у еврея. Поэтому говорят, что цадик (праведник) — это всегда машпиа — «и Йосеф продает хлеб всему народу страны». Он сам только функция, и все, что раскрывается ему — он только как посредник между сущностным светом и раскрытием для другого. Он сам — только посредник между хаш и маль.

Что рав имеет здесь в виду? Можно попробовать догадаться...

В Тании говорится, что "раскрытие Элокут" - это посредством праведников и чудес в Торе".

Выходит, что тот, кто говорит, что живых праведников больше нет, и что обращаться, по сути, не к кому, и искать нечего - это и есть "Аман", который пытается уничтожить раскрытие Б-жественности в мире.

Еще раз: рав этого не говорил. Это то, что я услышал.

***

Кто такой Аман? Мерзавец, который хочет уничтожить гилуй Элокут (раскрытие Б-жественности) в мире

Рав в гимел тамуз:

Когда ты приходишь на оэль, ты связываешься с нефеш[1] Ребе. В севен севенти ты связываешься с руах Ребе. Когда ты учишь хасидут, ты связываешься с нешама Ребе. Все это — «кохот пнимиим», «внутренние силы» души.

Но сейчас — время Мошиаха, и основное — это макифим, подсознание (или «сверх-сознание»), хая-йехида. Как раскрыть подсознание?

Когда ты исполняешь шлихут, ты связываешься с хая-йехида Ребе. Макифим, сверхсознание. И это — основное, и в этом — цель и смысл «иткашрут»[2].

Почему ам-а-арец (простолюдин) ненавидит талмид хахама (мудрецов Торы)?

Потому что ам-аарец это "рош меруба" (букв. «квадратная голова», ивр). Он что-то выучил один раз, запомнил один раз - все. Это на всю жизнь.

А талмид хахам говорит тебе 150 объяснений в сторону разрешить. И еще столько же в сторону запретить.

И как же нашему бедному ам-а-арецу с этим жить?

Вот поэтому "ам-а-арец ненавидит талмид хахама"

Скорее всего можно говорить о двух типах "пгам[1]" (речи). Есть "пгам" - сказать то, что не следует говорить. И есть "пгам" - не сказать то, что должно быть сказано.

Что хуже? Самое главное - как различить?

Алтер Ребе в Игерет аТшува говорит, что неисполнение заповеди «делай» хуже, чем нарушение любого запрета.

Если я не делаю то, что я должен делать - а не делаю я потому, что боюсь ошибиться... — наверное, это хуже всего. В Ликутей Тора гл. Ницавим об этом говорится еще в более жесткой форме.

Задача различения между этими двумя вообще не тривиальна.

Ворт от рава. Человек наказывается за то, на что он больше всего отдает свою жизнь.

Наш праотец Авраам отдавал свою жизнь на то, чтобы приближать людей к вере в Б-га. И был наказан (по одному из мнений) за то, что не сделал гиюр жителям Содома...

***

У Ребе есть нечто похожее.

Человек, шлихут которого приблизить 1000 человек. Он исполнил шлихут. На 99.9%. Приблизил 999 человек. Круто, правда?

Ребе говорит: после 120 лет, душа того, которого он должен был вернуть, но не вернул, поднимется в Высший суд. И скажет: он, конечно, крут тот шалиах. Но я то в чем провинился?

Каково будет решение Высшего Суда, Ребе умалчивает..

Если попробовать прикинуть какой процент своего шлихут я исполняю... Нет, давайте лучше о чем-то более веселом...

Алтер Ребе пишет в Тании, что, когда у человека есть ацвут (депрессивное состояние) от милей дэалма (материальных проблем) нужно "переключить" этот ацвут на "милей дишмая" (духовные проблемы).

В этом же духе можно сказать, когда есть ацвут от собственных духовных проблем, нужно "переключить" этот ацвут на шлихут. Я недоволен собственным духовным уровнем? А то, насколько я исполняю шлихут, по большому счету мне наплевать?