Шагар. Рабби Нахман. Радикальность "Пустого пространства". 19 дек 2022
Мы продолжаем рабби Нахмана по Шагару. Как мы сказали, что рабби Нахман – это радикальность «пустого пространства», которая делает веру «соленой» и «перченой».
Бездна, которая есть судьба творения и человека, - это великая основа, из которой, как объяснялось в начале, проистекает милосердие.
Вот. Т.е. это не просто Тьма, это Тьма, из которой проистекает милосердие. Это немножко другое. Это не просто культ Тьмы. Как мы сказали, что культ Тьмы – это Путин. Нет, это Тьма, из которой проистекает милосердие. Вот фишка.
Творение в каком-то смысле ткиют, находится в тупике. Есть неразрешимое противоречие, есть неразрешимые разрывы. И все, что можно сделать в этой ситуации, это только нигун милосердия, в котором раскрывается Всевышний.
Т.е. получается, что и Тьма, и Свет – это тоже, и то, и то, это бэкграунд, на котором раскрывается божественное милосердие. Это, собственно, тема, которую мы обсуждали, по поводу реб Шмухи Бунима. Я жду, когда будет текст, но в общем мы сказали, что бесконечное милосердие – вот что, собственно, должно проявиться.
Да, и тогда логично. Авраам, Ицхак, Яаков. Хесед, дин, рахамим. Яаков называется нашим отцом в большей степени, чем Авраам и Ицхак. Т.е. даже Авраам хесед, даже Ицхак гвура – это все промежуточные стадии к тому, чтобы прийти к рахамим, к милосердию, к милости. Я думаю, что в христианстве это как раз есть. Там не только Свет, там милость.
Итак, еще раз. Из этого «пустого пространства», которое придает вере соль и перец, из этой бездонности, которая есть в судьбе творения человека, из этого проистекает милость.
Мы сейчас говорим: а что, если Путин начнет бросать ядерные бомбы? Вот, вот эта неуверенность лежит в основе творения. А что, если Иран сейчас начнет бомбить Израиль своими ракетами? Шагар (и рабби Нахман) говорит: тебя это должно привести к милости. Вот фишка. Он говорит: все, что остается делать, это петь нигун милосердия, в котором раскрывается Всевышний.
«И поэтому рабби Нахман, в отличие от рав Кука, - продолжает Шагар, - не собирается разрешать конфликт. Он знает, что способность выстоять перед конфликтом, - это и есть выражение самой сильной веры. Это и есть мощь веры, которая выражается в бреславском хасидизме, в котором есть святая наглость».
«Эту радикальность, - говорит Шагар, - я не чувствую у рав Кука. Бреславец кричит: «Моя боль – это моя вера». А кукник верит, что есть противоречия, но в конце концов они разрешаться и создадут какую-то общую гармонию.
Рабби Нахман кричит, плачет о милосердии. Я думаю, что никто не выражался подобно ему ни в хасидизме, ни за его пределами. Это песня».
Я сегодня с утра написал, что где мы видим милосердие? У меня сейчас постоянно весь Интернет заполнен этими картинками – львы, львицы, их дети и т.д., очень милые картинки, мне тоже нравится их смотреть. Но я говорю, что это обеспечено тем, что они находятся на вершине пищевой лестницы. Они настолько сильны, что они могут позволить себе милосердие. Только так.
А «телячьи нежности», так я написал, что-то мы не видим, что вот эти все травоядные как-то сильно друг с другом, милосердно общались. Не знаю, может быть, просто не показывают, но мне пришло это в голову, что милость связана с силой. Это, собственно, то, что он здесь говорит, что после того, как есть хесед (милость), и после того, как есть дин (суд), и после этого приходит рахамим (любовь, милость). Рахамим льва к львице, к своим детям. Такой парадокс. Интересно.
«Нигун как исправление эпикурейства, т.е. ереси.
И знай, что посредством нигун праведник, который аспект Моше, поднимает души из эпикурейства «пустого пространства», которые туда упали».
Что это значит? Мы сказали, что люди, у которых изначальное представление о том, что должна быть справедливость, должно быть добро, что Бог обязан быть добрым, - это хорошо, это правильно, это нормально. Но что, когда это доходит до конца? Те, кто пытаются идти в этом до конца, падают в пропасть.
И опять же, может быть, ничего плохого нет, что они ищут этой божественной милости? Может быть, человек и должен искать эту божественную милость? Может быть, он не должен так просто соглашаться на то, что Бог – это Тьма? Наверное, это некоторый процесс. Если ты просто так сразу принимаешь, что Бог – это Тьма, то ты становишься фашистом. Ибермэнш, это сверхчеловек Ницше. Но это не то, что мы имеем в виду. Т.е. то, что человек ищет истину и Свет – это правильно, на первом этапе.
Итак, значит, посредством нигун праведник поднимает души из отчаяния «пустого пространства». «И знай, что каждая мудрость в мире имеет свой нигун, свою песню. И это особенная песня, из которой происходит эта мудрость. И это аспект того, что сказано «замру москиль», «пойте разуму».
Естественно, это не буквальный перевод, это уже, так сказать, что-то с ним сделали. Буквально «маскиль» – это какой-то один из 10-ти типов мелодий, которые звучали в Храме. Но маскиль – это тоже корень слова «сэхель», «мозги». И поэтому рабби Нахман объясняет, что каждый разум, каждая наука имеет свой нигун. И даже наука эпикорсут, ереси, «если Бог такой-сякой, то я не хочу в него верить», он тоже имеет свою песню. И получается, что каждая наука по своей ступени имеет песню и имеет мотив, который относится к ней. И так, со ступени на ступень, ибо спектр мудрости на более высокой ступени имеет более высокий нигун и более высокий мотив. И так, выше и выше, до исходной точки творения. И это начало Ацилут. И выше этого уже нет. И выше этого только бесконечный божественный Свет, который окружает «пустое пространство», и внутри него – все творения и все мудрости».
Это была цитата из рабби Нахмана.
Дальше говорит Шагар.
«Рабби Нахман объясняет нигун праведника как стиль жизни.
Пока мы говорим «хохма» и «бина», пока мы говорим «хесед» и «гвура», милость или гвура дин, - это все немножко статически, это все буквы. Нигун в этом смысле – это как бы соединение, это какая-то мелодия из этих букв.
Цадик, можно так понять, не берет эти буквы в статике, а берет их в динамике. Т.е. вопрос: что лучше – Авраам или Ицхак, хесед или гвура, а может быть, лучше всего рахамим – это буквы. И это вопрос, не имеющий ответа, но что из этих трех нот можно сделать нигун. И цадик умеет сделать нигун из этих нот. Скорей всего, наверное, 10 нот или 8 нот, или 7 нот, возможны варианты.
Цадик не обсуждает, какая нота лучше – «до» или «ре», или «ми», или хесед, или гвура. Он делает это в нигун. Этот нигун – это стиль жизни, логика жизни».
В конечном счете, это бытие, которое невозможно перевести, вербализовать. Это бытие, которое не может быть вербализовано. В этом смысле это представляет собой развитие идеи молчания, о которой говорилось выше. Молчание, которое позволяет по-настоящему встретиться с миром, также встретиться с самим собой, и также встретиться с другим человеком – как проявление Бога и как реальность.
Нигун как стиль жизни, который невозможно перевести в слова. И это развитие идеи молчания. И молчание позволяет встретиться с миром, как внутренним миром, так и миром другого человека, и увидеть в нем раскрытие Бога и реальности.
Мне приходит в голову история, которую я, наверное, рассказывал не один раз, когда в Кфар Хабаде в 55-м году был теракт и погибло несколько учеников ешивы. Написали Ребе, все были в шоке и т.д. Ребе ответил, не быстро, говорят, что неделю он не отвечал, потом он ответил: «Продолжайте строить – и в этом будет утешение». У меня почему-то предположение, что это то, что здесь говорится.
Нигун как стиль жизни. Нет ответа: «А за что Всевышний это сделал?» Всевышнего спрашивают: «А за что было Шоа?» Нет ответа. Но что, да, есть? «Продолжать строить». Сейчас то же самое спрашивают про Украину – за что и т.д. Нет ответа, но есть продолжение, продолжение жизни. Мне кажется, что это то, что здесь говорится.
«Молчание – это условие нового бытия, реальность, которая не выражается понятийным образом».
Я попробую объяснить. Я могу прочитать какой-то текст десятки раз. Если меня спросят, что там написано, я смогу объяснить. Но если я хочу понять, увидеть то, что я прочитал, не только повторить слова, а сознавать то, что там написано, то я должен оторваться от слов для того, чтобы я мог увидеть это все как единое целое.
Мне приходит в голову – посмотреть на свою жизнь с высоты птичьего полета. Не сосредотачиваться на тех или иных болезненных моментах или наоборот, добрых моментах. Увидеть какой-то взгляд, не влезая в детали, увидеть какой-то общий концепт.
Может быть, это связано с главой Иосифа, это уже, конечно, я могу воображать. Как Иосиф, который проходит через все, что он проходит, и становится царем Египта. Оторваться от слов, от деталей. Это та самая идея нигун. Нигун, ты не поешь отдельно каждую ноту. Нужно оторваться от деталей и услышать общий мотив своей жизни. И это состояние молчания, когда я прекращаю говорить слова и могу увидеть это все одним взглядом, одним сознанием, соединяясь с бытием.
Трудность реализации такого процесса связана с тем, что невозможно решить молчать, но можно просто молчать. Создать чувствительность, когда можно почувствовать вещи, которые без молчания невозможно понять.
Есть молчание, которое предшествует речи. Мы как-то говорили об этом, хаш-маль-маль, «молчи, отрежь, говори». Здесь говорится о молчании, которое идет после речи.
Нигун находится на более высоком уровне, чем речь. И это предшествование голоса речи характерно для каббалы. Голос выше, чем речь.
Голос – это жизненность слова, когда еще нет отдельных слов, и разделение между Светом и сосудом, между содержанием и выражением гораздо меньше, чем на уровне речи. И поэтому в каббалистической иерархии нигун стоит выше, чем речь. Это менее внешнее.
Поэтому уроки Ребе и уроки рава Гинзбурга – это чередование слов и нигуна: слова, нигун, слова, нигун и т.д., 5-6 часов подряд. И тогда человек входит в то состояние, которое от него требуется.
Есть два явления, которые разделяют между музыкой и речью. Первое – что невозможно объяснить речь, второе – что есть необходимая связь между ним (не знаю, чем ним, нигуном?) и тем, что он хочет выразить. Поэтому способ это воспринять – это какое-то смешение. Для того, чтобы слушать музыку, нужно молчать, не реагировать и тогда как бы войти внутрь нее. И все время, что человек реагирует, т.е. рефлексирует, остается пропасть между ним и даже противоречие.
Если я буду пытаться постоянно объяснять тебе словами, что я услышал в этой музыке, каждый раз спрашивать – мне это нравится или нет, я пропущу самую суть.
Мир музыки происходит из более высокого духовного измерения, там еще нет определений, и поэтому попытка все определить не будет иметь успеха. Это мир, в котором нет слов, понятий, так что мы должны относиться к музыке, которую мы слышим, иначе, чем к речи.
Если взять за основу модель фарбренгена, то это постоянное чередование одного и другого. Мы не можем и, наверное, не должны полностью отрываться от слов, они же Свет. Мы не должны отрываться от Тора ор, от Торы, которая Свет, иначе мы упадем в бездну путинизма. Но должно быть постоянное чередование: Свет – Тьма, Свет – Тьма, Свет – Тьма. И тогда получается то, что требуется.
Может быть, можно сказать еще что-то. Что есть такой принцип, иногда Раши приводит несколько объяснений, как все знают, Гемара тоже часто приводит несколько объяснений, несколько мнений. Как правило, объясняется, что когда одно объяснение не проходит, только тогда приводится другое объяснение.
Мы как-то говорили о том, что каббала – это изначально шас адхак, каббала – это изначально безвыходная ситуация. Так же как раби Шимон, который сидит в пещере, т.е. это явно не пятизвездочный отель, так и каббала приходит в безвыходной ситуации. Т.е. ни в коем случае не надо начинать с этого. Начинать надо со Света, начинать надо с логики, начинать надо с Гешеля и со Штейнзальца и т.д. Только когда ты ощущаешь, что этого недостаточно, ты ощущаешь какой-то тупик, вот тогда ты можешь идти к более чему-то глубокому, тогда ты можешь это понять, тогда ты к этому уже готов, ты к этому уже созрел. Тогда это может тебя поднять, а не опустить.
Это мой вечный спор с равом Гинзбургом, и несколькими его учениками. Я говорю: ни в коем случае не надо это учение Тьмы объяснять маленьким детям, ни в коем случае. Это их ломает, это их убивает. Ребенок до 20 лет – материнские мозги, развивать Свет, логику, только так. Тогда потом, когда он уже взрослый, тогда он может войти в эту Тьму, которая выше, чем Свет. Если в это окунать его насильно, когда он еще не сформировался, это просто ломает людей. К сожалению, зачастую можно это видеть. Поэтому тут тонко. И, наверное, у каждого внутри себя тоже должно быть вот это вот чередование, это должна быть какая-то дискотека из Света и Тьмы.
Рабби Нахман считает, что музыка – это язык (интересно, что он говорит все-таки «язык»), который не включает в себя понятийный смысл. Т.е. музыка – это язык, и музыка – это смысл, но он не понятийный, и в этом ее преимущество. Понятийная речь выражает ограниченным образом гармонию, которая находится в корнях слов. Музыка сохраняет эту гармонию и надо уметь ее слышать. И поскольку эта гармония – это внутренний смысл вещей, то нигун выше, чем хохма.
Хохма тоже мы называем, как мы говорили, барак маврик, вспышка молнии, эврика. Но бина – это уже понятийный аппарат. Но оказывается, еще, он говорит, есть нигун, который еще выше. Это получается, что нигун – это кэтер.
Например, то, что мы воспринимаем, когда мы учимся у какого-то учителя, мы воспринимаем стиль его слов. Иногда способ выражения важнее, чем содержание. Каким образом вещи связываются между собой? Выражение, характер беседы, а не содержание. Это может быть на самом деле самое главное. Потому что основная проблема человека – это его неспособность увидеть единство бесконечности или бесконечное единство. Поэтому его избавление происходит только из нигун, только из музыки, которая позволяет вернуться к первичному какому-то слою, который выше разума, который есть реальность.
Нигун. Машиах – это нигун. Есть Машиах, который в словах, о котором говорил Паша, и мы говорим, это уже мы прошли и пошли дальше. Но есть Машиах, который нигун. И вот туда надо идти.