https://youtu.be/eHe3VceYf0c
Зависит только от меня самого. 24 сент 2022
Мне кажется, что этот текст в известном смысле подводит итог очень многим вещам, о которых мы говорили в последний месяц, как бы ставит точки над «i», причем очень максимально, я бы сказал, жестко. Это книга учений рав Шагара к Рош аШана, маленькая брошюрка. Шагар – это Шимон Гершон Розенберг. Мы прочитаем один текст. Это предисловие.
Все мы задаем вопрос: что такое тшува? Все мы говорим: что такое тшува, как сделать тшуву. Мы прочитали немало текстов из Штейнзальца на эту тему и немало текстов из рава Гинзбурга на эту тему, и кое-какие тексты из Шагара. Но мне кажется, что вот этот текст заостряет какие-то вещи по максимуму. Поэтому давайте слушать.
Заголовок - «Зависит только от меня самого». Дальше майса, майса очень известная из Талмуда.
Был такой человек, которого звали Элазар бен Дурдая. Потом за особые заслуги его начали называть раби Элазар бен Дурдая. Какие его были заслуги, мы сейчас узнаем. Этот Элазар бен Дурдая был великий грешник, который сделал тшуву. Из его тшувы можем выучить какие-то важные для себя вещи. Он, можно сказать, символ грешника в Талмуде, по крайней мере, один из символов грешника в Талмуде, это раби Элазар бен Дурдая. Почему его назвали раби, об этом мы еще поговорим.
Что был этот раби Элазар? Не было ни одной женщины легкого поведения в мире, с которой он не общался. Такой он был охотник на красивых женщин. И один раз он услышал, что есть где-то далеко за морем какая-то такая красавица, которая берет кошелек денег за один раз. Взял с собой кошелек денег и пошел. Перешел 7 рек. В самый интересный момент она выпустила воздух. Такая майса. И сказала: так же как этот пук не вернется, так и ты не вернешься. Что типа ворота тшувы для тебя закрыты.
Пошел и сел между двумя горами и холмами. И сказал: «Горы и холмы, просите за меня милости». Сказали ему: «Пока что мы просим милость за тебя, мы лучше попросим за себя». Как сказано и написано: «Горы будут стерты и холмы тоже». Тогда он говорит: «Небеса и земля, просите за меня милости». Сказали: «Пока мы просим за тебя, т.е. перед тем как просить за тебя, мы попросим за себя». Как сказано: «Небеса, как дым, рассеются, а земля износится, как одежда». Такой стих есть Ешая. Сказал: «И Солнце, и Луна, просите за меня милости». Сказали ему: «Перед тем как просить за тебя, мы попросим за себя». Как сказано: «И устыдится Луна, и покраснеет Солнце от стыда». Сказал: «Звезды и созвездия, просите за меня милости». Сказали ему: «Перед тем как просить милости за тебя, мы сначала попросим за себя». Как сказано: «Уничтожатся все небеса». Он говорит: если так, то это только от меня зависит. Положил голову между колен и плакал, пока не вышла его душа, пока не умер. Вышел голос с неба и сказал: «Раби Элазар бен Дурдая (тут ему добавляется «раби») приглашается к жизни будущего мира».
Получил пропуск в будущий мир. Всю жизнь человек грешил. И один момент тшувы, такой серьезной тшувы, превратил его в сына будущего мира.
Раби (это раби Иехуда ха-Наси), когда говорит об этом, плачет и говорит: «Есть люди, которые приобретают свой мир (будущий мир) за несколько лет, т.е. с большим трудом, а кто-то приобретает вот так, в один момент».
Это история из Талмуда, Вавилонский Талмуд, Авода Зара, страница 17, сторона 1.
Еще раз говорю, история суперизвестная. Дальше идет комментарий Шагара, который, собственно, интересен. Шагар задает вопрос: «Почему плачет раби Элазар бен Дурдая?» Плачет ли он за свои грехи? Т.е. он и раньше знал, что грешит, он и раньше хотел делать тшуву. Почему он не плакал до того? Две причины, говорит Шагар, были для плача именно в этот момент, когда он понял, что все зависит только от него самого, не у кого просить.
Первая: до сих пор он думал, что это от него не зависит, и тратил время на поиски помощи. Он говорит: за что он плачет, почему он плачет? Он плачет за то, что потратил так много времени, чтобы искать, кто ему поможет: Солнце, Луна, небо, звезды. Он искал помощи извне. В тот момент, что его ударило, как говорится, током, что никакой помощи извне не будет. Это момент открытия, раскрытия. Он говорит: плач о потерянном времени больше, чем плач о грехах. Человек согрешил, споткнулся, пропустил что-то, упустил что-то, но время, которое он тратит, собирая как нищий, пытаясь найти как нищий, просит подаяния, так он ищет помощи извне. Причины, люди, книги – это гораздо хуже. Не так человек плачет о грехе, ка кон плачет о потерянном времени, когда он искал какого-то ответа, который придет извне. Он говорит: почти невозможно грешить постоянно, но сидеть все время и думать: «А, это из-за этого, это из-за этого, это из-за этого, ого, это можно очень и очень», - это гораздо больший грех. И об этом он плачет.
Есть еще одна причина плача – само то открытие, что зависит только от него. Это удивительное открытие, и оно совершенно ошарашивает. Это зависит только от тебя, ты грешник и ты делаешь тшуву. Это ты тратишь свою жизнь впустую. И это ты можешь направить их по пути, который приведет тебя к подъему. И еще. Еще раньше он знал, что он грешил, но он не был способен плакать все время, пока он не понял в своем сердце, что это зависит только от него. Т.е. пока он пытается переложить на кого-то, что он абсолютно свободен и что ему ничего не нужно снаружи, ни каких-то бесед, ни какого-то морализаторства, ни каких-то людей, ни каких-то книг, ни каких-то идей. Нужна только его честность, его глубокая воля, он сам. Все время, пока человек ставит себя в зависимость от чего-то, что вне, ищет общество, оправдание и т.д., он не может плакать, потому что у него есть оправдание. Он не может плакать так, чтобы вышла его душа от плача.
Жизнь, которая не возвращается.
Это концепция, абсолютно противоречащая очень многим религиозным концепциям, прежде всего, конечно, Бреславской. Бреслав говорит: «Если ты веришь, что можно испортить, то можно исправить». Он говорит наоборот – ничего подобного, исправить ничего невозможно. Основа тшувы, с точки зрения Шагара, что исправить ничего невозможно. И это исходная точка исправления, как ни парадоксально, что вернуть ничего нельзя.
Есть такая майса. Как надо делать тшуву? Говорят: как тот казак, который пытался переплыть через реку, ему сказали: «Парень, ты утонишь», и он сказал: «А, море по колено, поплыву». Он был на лодке, лодка начала тонуть. И как он плачет в этот момент, когда его лодка тонет, из него можно выучить, как надо делать тшуву, - от невозможности что-то исправить.
Итак, жизнь, которую невозможно вернуть назад.
Отсюда мы учим тайну тшувы, говорит Шагар. Источник тшувы, ее первая точка – это свобода. Это его концепция, но мне она очень кажется близкой. Кто-то может делать тшуву по другой системе, пожалуйста, не вопрос. Можно делать Бреславскую тшуву. Но здесь, он говорит, первое понятие тшувы – что ты не можешь ничего исправить. Почему? Потому что тшува – это свобода, выбор, знание, что зависит только от меня. Грешник – он, прежде всего, наглец. Почему он наглец? Он живет в иллюзии, что всегда можно исправить. Нет царя и нет суда. Нет абсолютности в мире и нет однозначности, нет четкости. И поэтому нет безвозвратности. Вот такую тшуву сделает Путин и Россия вообще.
Когда рабби Элазар стоит перед абсолютной действительностью, тогда он падает на колени и наполняется страхом и иллюзия свободы рассеивается. Он начинает просить милости, потому что никогда у него не было настоящей дерзости. Его наглость опиралась на мысль: «А, всегда можно найти какой-то выход. Всегда есть какой-то выход». Грешник не готов принять на себя иго царства. Получается, что царство здесь – это законы природы, это как Всевышний устроил мир, это значительная часть царства, малхут. Вся идея грешника, каждого греха – это «прикат оль». «Прикат оль» означает сбрасывание ига. Что такое сбрасывание ига, он говорит: несерьезность, несерьезное отношение к жизни. Это есть самый большой грех. И это есть «прикат оль», и это есть сбросить иго. Калут рош, легкомысленность. Мысль, что нет ничего абсолютного. Мысль, что все можно повернуть назад, что не существует абсолютной реальности.
Первый этап тшувы – это встретиться с абсолютностью реальности. Так же как этот воздух не возвращается на место, так и Элазар бен Дурдая, не примут его в тшуве. Нет пути назад, это ты. После этого приходит этап поиска и просьба о милости. У него еще нет сил стоять перед реальностью, дать отчет, раскаяться, он даже не может плакать. Он пока еще не по-настоящему огорчен. Он начинает искать причины, внешние причины – небеса, земля, люди, душевные разговоры, упреки, убеждения, воодушевления, эмоции, идеологии. Это все причины, которые заставят его что-то сделать. Люди, которые ему скажут правду. Мысли, которые заставят его измениться. Чувства, которые дадут ему силу сделать тшуву. Это уже не тот грешник наглый, он уже относится, как называют их, к богоискателям.
Эти, которые ищут тшуву, они заключены в мире, они остаются в мире просьбы, в мире поиска и никогда из него не вылезут. Они обнаруживают, что нет ничего вечного и абсолютного в мире. Небеса и земля, реки и моря, и страны, и земли – все это временно. Ничего нет во вселенной, ни одной точки, за которую можно схватиться, чтобы измениться. И когда он сталкивается с этим, ему становится страшно. Он сталкивается с судом, ему становится страшно, но он все еще не готов встретить этот суд. Он все еще живет в иллюзии, и это также иллюзия греха, что есть кто-то, кто его пожалеет, что, может быть, этот пук вернется назад. Может быть, это никогда не закончится. Все умрут, только не он. Если недостаточно его собственных услуг, как он когда-то думал, может быть, какие-то большие вещи, большие люди, должен быть кто-то, кто может повернуть колесо вспять и пожалеть раби Элазара. И тогда вдруг в нем, как молния, он обнаруживает простой факт: некому, некому его жалеть. Всюду, во всем мире, нет никого, кто бы мог пожалеть раби Элазар бен Дурдая. И тогда он начинает понимать, что это зависит только от него.
Вот это вот пробуждение. Я не могу и мне трудно, и я хочу, чтоб кто-то мне помог, я боюсь, и я…, и я…, и я… Но кто такой «я»? Мысль, идея, абстракция. Это ты как ты, какой ты есть. Все зависит только от тебя. Если ты по-настоящему хочешь, то ты хочешь. Если так, тебе никто не нужен больше. Он обнаруживает тайну свободы.
Тшува, как известно в каббалистической литературе, относится к миру свободы. Бина – это мир свободы, так он называется. И тогда он начинает плакать. Есть такие, и таких много, которые проводят всю свою жизнь в этом этапе. Они уже не грешники, но тшуву они так и не сделали. Они ждут кого-то, кто их пожалеет. Опять же, у нас есть достаточно много Торот, которые говорят: надо найти цадика, который тебя вернет к тшуве. Шагар не берет это. Они ждут кого-то, кто их пожалеет, научит, сделает что-то внешнее или внутреннее, они находятся в постоянном поиске, в постоянных запутанных мыслях, в постоянном раздражении. И кажется, как будто бы поиски истины. Но этот поиск истины – это ложь, обман зрения и грех. Потому что все временно. Потому что в материальной и духовной реальности нет никого, кто на самом деле может помочь. Только Всевышний вечен, а он не находится в этой реальности. И также не находится в духовной реальности.
Плач.
За что плачет раби Элазар? Почему именно сейчас? Во-первых, он плачет за потерянные годы поисков, потраченные впустую. Ты искал что-то, что невозможно найти там, где ты искал. Человек огорчается только в тот момент, что он понимает, что это он виноват и больше никто. И только он должен делать тшуву. Ты сделал. Все время, что ты будешь искать другого, даже другого, который поможет тебе, ты не можешь по-настоящему плакать. Только когда ты полностью берешь ответственность на себя, когда ты обнаруживаешь, что это ты и только ты, только тогда ты можешь по-настоящему плакать.
Грешник, который не знает суда и царства, живет в иллюзии свободы, в извращенном ощущении свободного выбора. Ему кажется, что он свободен. Но когда он сталкивается с реальностью, с невозможностью изменить реальность, с реальностью, которая не возвращается, и это малхут. Он говорит: это малхут. Малхут – это понять, что невозможно ничего изменить, что время – это песочные часы. Это малхут. И тогда он понимает, что никакого выбора нет. И он понимает, насколько он условен, ограничен, подчинен и несчастен, насколько он подчинен обстоятельствам. И тогда он бежит искать кого-то, кто поможет. Потратив много лет, он понимает, что никто, и невозможно, чтоб был кто-то, кто поможет ему. И тогда, в конце концов, он может принять на себя иго царства, иго небес, когда растворяется иллюзия, что есть кто-то, кто поможет. И тогда он встает и принимает суд. И тогда он удостоится тшувы и свободы. Зависит только от меня. И здесь есть плач. И здесь есть боль. И здесь есть раскаяние о потерянном времени. И плач, и раскаяние в том, что я грешил, не обстоятельства. Но есть в этом также счастье. И это большое счастье, что, в конце концов, я свободен. Зависит от меня.
И также ребе плачет, раби Иехуда ха-Наси, потому есть человек, который приобретает мир в один момент. Есть люди, которые работают многие годы, собирают Тору и заповеди, но они не приобрели свой мир, т.е. они не раскрыли глубину своей души, как он здесь объясняет. Потому что достичь глубины своей души – это только ты сам, это удостоиться, это выиграть лотерею, милость. И можно служить Всевышнему много лет и не прийти к тому, чтобы что-то поменялось внутри тебя, чтобы произошел этот переворот. Это тшува, которая называется в книгах «высшая тшува».