Ликутей Моаран 64. Молчание как ответ
Шагар. Ликутей Моаран 64. Молчание как ответ на «вопросы из пустого пространства». 6 дек 2022
(поскольку это оцифровка урока — возможно какие то вещи записаны неточно)
Это рабби Нахман, знаменитое его учение, которое говорит про пустое пространство, из которого приходят вопросы, на которые нет ответов. Cобственно, все, что мы говорили до сих пор, это было предисловие. Центральная часть этого учения начинается где-то здесь.
Есть вопросы, на которые нет ответов. Классический вопрос, на который нет ответа: почему праведник страдает, почему добрые люди страдают, почему злые преуспевают и т.д., и т.д. Многих людей это отвращает от веры. И рабби Нахман говорит: «Да, эти вопросы, на которые на самом деле нет ответа, они приходят из пустого пространства».
Пустое пространство по определению означает, что там как бы невозможно найти Бога, по крайней мере, в вербальной форме. И мы на предыдущих уроках по этой книге чуть-чуть приблизились к этим вопросам. Но тут, собственно, сейчас начинается самое основное.
Есть цадик, подобный Моше, и он должен заниматься этими вопросами, которые отводят людей от веры. Хотя нет ответов. Что значит тогда, что он должен заниматься этими вопросами?
И тем не менее, когда он исследует эти вопросы, он поднимает оттуда души, которые туда упали и погрузились в эту ересь. Т.е. он не отвечает – почему, потому что на вербальном уровне нет ответа. Но он как бы дает силу пройти через это пустое пространство и не упасть. Когда в жизни человека случается что-то необъяснимое, то праведник дает ему силы пройти через это пустое пространство, личное или общественное, и не упасть там.
Несколько лет назад был урок у рава Ицхака на эту тему, я даже когда-то сделал с субтитрами этот ролик. Он не отвечает, но он дает возможность с этим жить.
Вопросы и сомнения той «ереси», которая приходит из пустого пространства, — они в аспекте молчания, поскольку нет там разума и букв, чтобы их объяснить. Это слова рабби Нахмана. Разум и буквы — это попытка объяснения.
Кстати, это очень объясняет слова Ребе, когда Ребе говорит: «Катастрофа не имеет объяснения». Т.е. вербального объяснения нет, вербального ответа нет. Но есть ответ – молчание. Молчание – это тоже ответ, но это не вербальный ответ. Поскольку Всевышний создал мир с помощью букв, поэтому есть важность в том, что есть ответ на уровне букв или нет ответа на уровне букв. Он говорит: пустое пространство – там нет ответа на уровне букв, на уровне вербальном и логичном. Но есть ответ – молчание.
Очень часто к Ребе приходили люди, с которыми случались, не дай Бог, тяжелые вещи. Как правило, Ребе не говорил им – за что и почему, потому что это ничего не дает. Но Ребе их поддерживал морально, давал им силу пройти через это.
Есть известная в Хабаде история. В 56-м году банда федаинов из Египта прорвалась в Кфар Хабад и устроила стрельбу в школе. Там погибло 5 человек. Написали об этом Ребе. Ребе не стал искать – за что, почему, но Ребе ответил: «Продолжайте строить Кфар Хабад и это будет вам утешением». Т.е. ответ есть, но совсем в другой плоскости. Это может быть хороший пример того, как праведник помогает человеку преодолеть эту ситуацию. Нет ответа, но есть преодоление.
Это продолжение слов рабби Нахмана: «Словом Всевышнего созданы Небеса и дыханием уст Его все их воинства», — так написано в псалмах. В речи есть хохма, разум, интеллект. Речь – это синоним интеллекта. И речь – это только пять типов букв, есть гортанные, небные и другие, и с помощью них творятся все вещи всего творения. И так сказано: «Все Ты сотворил с помощью хохма». И речь – это граница всех вещей, и граница мудрости – это буквы. Но в пустом пространстве, которое окружает все миры, оно свободно, пусто (по-видимому, от речи), нет там речи, и нет даже разума без букв. И поэтому сомнения, которые приходят оттуда, они в аспекте молчания. До сих пор – слова рабби Нахмана.
Дальше Шагар. Как можно разрешить вопрос между вопросами из-за пустого пространства и нашей способностью жить, верить полной верой? Т.е. не разрушают ли эти неотвеченные вопросы нашу веру? Относительно примера, который мы привели.
Например, я осознаю относительность моей истины. И вместе с этим, я не готов к компромиссу в этом вопросе. Т.е. я понимаю, что другой может верить по-другому, но я хочу продолжать верить так, как я верю. О чем я говорил в предыдущем разделе.
Рабби Нахман говорит, что молчание – это ответ на вопросы, которые приходят из пустого пространства. Решение не лежит в области разума. Решение – это не отвечать, т.е. это ответ, выражающийся молчанием. Молчание означает сознание сложности этой человеческой ситуации, в которой мы находимся, и неготовность отрицать ни один ее аспект. Я прекращаю задавать вопросы не потому, что у меня есть ответы, но потому что вопрос уже не мешает мне жить. Это абсолютная точка веры, основывающаяся на молчании, что значит – принять различные стороны, не пытаясь устранить одну из них.
В каком-то смысле вера, основанная на молчании, так здесь слышно, выше, чем вера, основанная на вопросе и ответах. Есть человек, у которого вера – это его убеждения. Но есть вера, когда, как говорят у хасидов, вопрос не уменьшает веру, а ответ не добавляет веры. Это вера, которая основана на молчании. В каком-то смысле получается, что это вера, связанная с пустым пространством.
Т.е. есть вера, которая связана со светом. Обычно мы говорим про веру, которая связана со светом, и вообще мы ассоциируем веру со светом. Но есть вера, которая связана с тьмой, с молчанием, со страданием, и она глубже.
Написано в Тании: «Кого Всевышний любит, он наказывает». Это не Тания, конечно, это Мишлей (Притчи). Но, может быть, смысл тот, что через страдания человек удостаивается более высокой веры? Он не должен этого искать, как подчеркивается в Тании. Но если это к нему приходит, он может понять, что эта вера более глубокая, чем вера, которая основана на Свете. Возможно, что это то, что он хочет здесь сказать.
Итак, это абсолютная точка веры, которая базируется на молчании. Молчание означает принятие различных сторон ситуации, без того, чтобы отвергать одну из них.
Интересно, что он даже не говорит здесь, как написано в Тании тоже, что страдание – это исправление сокрытого зла. Он не говорит здесь этого. Он говорит: это молчание. Сказать, что страдание – это сокрытое зло, это тоже своего рода объяснение. Он не объясняет. Он говорит – принятие. Шагар любит слово «принятие». Может быть, парадоксальная ситуация. Может быть абсурдная ситуация, может быть любая ситуация принятия человеком самого себя или принятие какой-то ситуации, без попытки объяснения.
И это пустое пространство. Это понимание раскрывает перед рабби Нахманом возможность веры. Во-первых, есть какое-то учение рабби Нахмана на эту тему, я сейчас не вспомню где. Во-вторых, как мы говорили на последних уроках, что очень многие вещи можно понять из самого человека, из того, кто это учит.
Рабби Нахман страдал всю свою жизнь, мучился всю свою жизнь. Умер в молодом возрасте. Его преследовали постоянно. Если был кто-то, кто понимал толк в страданиях, так, наверное, рабби Нахман – один из них. И, по-видимому, он нам хочет сказать, что в этом пустом пространстве, в этом нет объяснение.
Если сравнить с Алтер Ребе — Алтер Ребе объясняет. Он говорит, что ты не найдешь свет Всевышнего — там такое выражение — если ты будешь жаловаться на страдание. Старый Ребе находит Свет Всевышнего в страдании,когда он говорит, что это свет, приходящий из мира сокрытия. Это известная 11-я глава 4-й части (Святое Послание) Тании.
Похоже, что рабби Нахман – это цадик пустого пространства, в отличие от Алтер Ребе, который цадик Света, можно так предположить. В конечном счете, у Алтер Ребе была достаточно благополучная жизнь. И поэтому события их жизни сформулировали их веру. Может быть, так.
Рабби Нахман знает, что… и об этом говорили верующие до него… что язык не способен выразить божественность. Как только мы начинаем говорить о Боге, это в каком-то смысле бессмысленно.
Есть хашивут адибур, говорить – это важно, но все, что относится к речи, ограничено. Вера запредельна речи и не определяет себя словами и понятиями. Философ Людвиг Витгенштейн объяснил, что наш язык не способен выразить метафизическое, но это не значит, что он лишен смысла.
Цитата: «То, о чем невозможно говорить, об этом можно молчать». По-видимому, это цитата из Витгенштейна, современного философа.
Другими словами, можно сказать, это более поздняя формулировка, по-видимому, рабби Нахмана или Витгенштейна, что речь о Боге находится за пределами того, что называется языковая игра. Т.е. перестановки слов. Молчание, таким образом, — это признание ограниченности человека в его попытке постичь божественное.
Эта позиция рабби Нахмана соответствует его неприятию философии. Известно, что рабби Нахман был против философов, мы все знаем, он их называл «михакрим», и он был очень против. И здесь Шагар говорит, что, может быть, в этом смысл. Т.е. вера у рабби Нахмана – это, скорее, Тьма, чем Свет.
У Шагара тоже, у него есть книжка, которая называется «В тени веры», где вера сравнивается с тенью.
Веру невозможно постичь с помощью языка, но только за его пределами. Вера постижима с помощью молчания.
Рабби Нахман учит нас, что, как правило, когда есть вопрос, мы говорим или «да», или «нет». Здесь он предлагает третий вариант. Он предлагает возможность, когда своим молчанием ты устраняешь возможность вопроса. Нет ответа и невозможно получить ответ. Вопросы не спрашиваются не потому, что человек заставляет себя молчать, не потому, что он их заталкивает, репрессирует, а потому, что его вера становится цельной верой, чистой верой, которая не связана с вопросами. Ты не веришь потому-то и потому-то или по какому-то объяснению, ты просто веришь.
Вера бесконечна, и поэтому она выше принципов противоречия. С этой точки зрения любая идеология несовершенна, потому что она ограничена. Например, социализм, в нем есть истина, но в капитализме тоже есть истина. И решить, кто из них лучше, — это зависит от обстоятельств. Поэтому идеология, со всей ее важностью, конечна. Она не может быть уподоблена вере, которая выражает бесконечность. Вера – это продолжать идти по пути, несмотря на то, что те или иные события ударяют тебе в лицо, несмотря на то, что ты видишь противоречие, несмотря на то, что ты должен был отчаяться.
Вера глубже, чем вопросы, которые возникают вследствие тех или иных событий в твоей жизни.
С другой стороны, вера не должна превращаться в догматику. Вера не означает быть глупцом, как мы с утра говорили, не видеть в упор реальность. Поэтому в основе веры стоит скромность и незнание. И поэтому рабби Нахман связывает ее с молчанием. Вера – это молчание. Молчание связано также с ожиданием, с кэтер. Молчание – это вернуть вещь к ее сущности, видеть что-то, не определяя его, и тогда можно находиться в ней в состоянии парадокса, который порождает веру. И также есть в ней ожидание и внимание, которые позволяют учиться из того, что происходит, даже если это бьет нас по лицу и разрушает наши первоначальные воззрения.
Вот такой замечательный текст. Кажется, один из самых сильных текстов Шагара. Что вы думаете об этом? Вера как Свет и вера как Тьма. Вера как ответ, это возвращение к ответу, и вера как молчание. Это сильно.