Не будь грешником в собственных глазах.
В каком-то смысле можно сказать, что это рацов ишов. Мы в прошлый раз говорили про Танию. Говорили, что сегодня основное движение, безусловно, не считать себя грешником, но можно это прочитать как рацо вешов, как движение вверх-вниз. Основное движение иудаизма – это рацо вешов, вверх-вниз. Человек, который находится только в одном движении, только вверх или только вниз, это неправильно. Надав и Авиу, которые были великие праведники, великие цадики, у них было движение вверх, но у них не было движения вниз, и поэтому они погибли.
Это основа основ хасидизма, это основа основ Каббалы, это основа основ вообще всего.
Рав Ицхак об этом говорит постоянно. И может быть, можно посмотреть на эти два движения, считая себя грешником или не считая себя грешником, это тоже какой-то рацо вешов, это тоже какое-то движение вверх и вниз. И от того, насколько человек способен правильно организовать это движение, т.е. насколько у него будут правильные пропорции…
Окей, мы говорили о том, что это своего радо рацов ишов, что это своего рода движение вверх и вниз, считать себя грешником, или не считать себя грешником. И только когда есть и то, и то, и в правильной пропорции, только тогда можно говорить о каком-то служении Всевышнему. Любое служение, которое направлено только в одну сторону – это вообще не служение, это служение самому себе. Что-то человеку нравится, что-то человеку не нравится – это все, что он делает. Это был прошлый урок.
Дальше Алтер Ребе объясняет, почему. Если он будет смотреть на себя как на грешника, это стеснит его сердце, им овладеет печать, для него станет невозможным служение Б-гу в радости и добром настроении. Т.е. как постоянное движение считать себя грешником – это неправильно. А если человеку совсем не бывает плохо от того, что он грешник, он придет к легкомысленности.
Это хороший вопрос - что хуже? Если он не будет считать себя грешником, он придет к легкомысленности, поскольку он не будет придавать значение серьезности греха.
Подходишь к человеку и говоришь: «Парень, ты в курсе, что надо соблюдать Шаббат?» А он говорит: «Шаббат? Вы что, серьезно?» Или «Вы в курсе, что надо надевать тфилин?» - «А, тфилин? Вы что, серьезно говорите?» Это легкомысленность. В чем состоит легкомысленность? Легкомысленность состоит в том, что человек вообще не чувствует, как на него действует грех.
Я писал об этом пару дней назад, что есть такое выражение, странное довольно выражение в Зогаре, что когда человек согрешил один раз и второй раз, на третий раз уже можно. Что значит можно? Как можно сказать, что можно? Когда человек грешит первый раз, он чувствует боль. Что значит боль? Он чувствует, как его душа страдает от того, что он грешит. Когда человек делает тот же самый грех второй раз, он чувствует боль, но меньше. Когда человек делает тот же самый грех третий раз, он уже не чувствует.
То, что называется гастер астир, сокрытие в сокрытии, само сокрытие тоже сокрыто. Т.е. человек опускается настолько, что он вообще не ощущает тяжести греха. И тогда у него будет легкомысленность, тогда он будет говорить: «А, зачем соблюдать?» И это самая тяжелая ситуация, потому что пока человек чувствует, что что-то не так, у него есть шансы сделать тшуву.
Пока его душа еще жива, она еще может сделать тшуву. Когда человек перестал чувствовать тяжесть греха, у него практически нет шансов делать тшуву, потому что в своих глазах он беседер, в своих глазах он в порядке. И как он тогда сделает тшуву, если он считает себя цадиком?
Есть история про одного из цадиким. Он тоже когда-то был миснагед небех. В молодости он был миснагедом. И он думал о том, какой он цадик. А потом ему не повезло, он попал в Хабад.
Там по-моему так говорят: когда он был миснагедом, то он думал, что он так служит Всевышнему, что весь Ган Эйден будет мало, чтобы заплатить ему награду. А когда он пришел в Хабад, он начал чувствовать, как он сказал, как вообще Всевышний может смотреть на вот это вот? Так что произошел свич.