Раби Цадок объясняет стих, который запрещает зажигать огонь в субботу: «Не зажигайте огня в ваших поселениях в субботу». По-видимому, зажигание огня выражает для раби Цадока давление Супер-эго, а Супер-эго хочет «Дерех атов». Есть «тов» и «тов меод», есть «хорошо» и «очень хорошо». Хорошо – это исправление мира, «тикун олам». Зажигание огня – это символ исправления мира. Мир исправляют цадиким. Это Супер-эго, и оно же цадик – жмёт на человека и требует от человека светить, гореть, творить, действовать, готовить, изменять мир, который плох, который лишён совершенства и тогда можно удостоиться покоя. Что такое зажигание огня? Это идея исправления мира. Что написано про Шабат? Не зажигайте огонь, т.е. не исправляйте мир.
Суббота – это день, когда надо сидеть во тьме. И отдых субботы, прекращение работы направлено как раз на это Супер-эго. Сущность субботы – это тьма. И он говорит: тьма интересней, чем свет. Есть стих, который говорит: «если я сижу во тьме, то Всевышний освещает меня». Это день субботы. Тем не менее, нужно трудиться и готовить еду в канун субботы, потому что тот, кто не трудился в канун субботы, что будет кушать в субботу? «Сидение» всюду означает задержка и прекращение работы, прекращение действия. А когда человек прекращает работу, т.е. прекращает усилие по самоисправлению, вот тогда он попадает в тьму, тогда это несоответствие, и тогда «я буду сидеть во тьме и Всевышний светит мне». Т.е. когда я веду себя не по правилам, тогда Всевышний светит мне. Раби Цадок подчёркивает, что это субботнее оставление этого стремления к добру, происходит из лени и грусти, которые происходят от стремления исправить мир.
Это стремление человека к исправлению мира – в основе его лежит мысль, что я способен что-то сделать, и что всё зависит только от меня. И это разрушительно не меньше самой тьмы, и приводит человека к отчаянию. И это означает «во всех ваших поселениях», в которых вы находитесь в лени и грусти, которые происходят от ваших активных действий, и это означает «не зажигайте огня», не действуйте. Получается, что раби Цадок считает, что когда человек сталкивается со злом, грехом в своей жизни, он становится жертвой манипуляции, которая требует от него изменения.
У раби Нахмана есть два учения: 31-ое в первой части, и 4-ое во второй части, которые занимаются вопросом цдаки, и связи цдаки с Шабатом и Йом-Товом. И раби Нахман пытается поставить цдаку, как действие относительно безвыходности положения другого, и относительно полной запутанности, в которой он находится. Цдака – это ответ на безвыходность. Ответ на безысходность, в которой находится другой человек. Дальше объясняется, что эти учения раби Нахмана позволяют различить между природной благотворительностью и «рахамим», милосердием. Благотворительность является частью идеи прогресса посредством помощи человеку, находящемуся в трудном состоянии, тому кто упал и хочет подняться. С другой стороны, рахамим, милосердие – это не связано с прогрессом. Это обращение к другому, измученному и страдающему, не имеющему шанса на излечение и разрешение.
Раби Нахман учит, что цдака находится как разлом в реальности и как прерывание какого-то правильного пути, который следует делать и направлять на него ресурсы, как трещина в инструментальности человеческой природы этих благотворителей и стремление их к прогрессу. По этой причине раби Нахман говорит, что эта цдака, этот разлом находится всегда как дверь. Цдака – это всегда начало в аспекте «открывая открой». Это не путь, который ведёт снаружи внутрь, из тьмы в свет. Это также не ворота, которые выходят на дорогу, но это цикл, который повторяется снова и снова, и поэтому это постоянное начало, начало всех начал.
Плейлист Ишая Мевораха: Ишай Меворах
Плейлист "Экстремальный иудаизм": Ишай Меворах - Экстремальный иудаизм
Уроки по "нетривиальному иудаизму" онлайн.
Наш канал на телеграме: https://t.me/chassidus_ru
Поддержать проект: