История Гедалия
(Глава из далекого прошлого)
1
Вавилонский царь Навуходоносор достиг своей цели. Он полностью подчинил себе Царство Иудейское, разрушил его столицу Иерусалим и его самую большую святыню Бет Хамикдош. Он убил или взял в плен большинство членов царской семьи и высшей знати страны. Высшие представители Еврейского народа, включая главных священнослужителей и представителей гражданских и военных властей, были отведены в качестве пленных в Вавилон. Многие из них были безжалостно казнены в Риблах. Иудея была раздавлена и лишена своих лучших сыновей.
Однако, Навуходоносор не хотел превратить землю Иудейскую в сплошную пустыню. Он разрешил бедным классам остаться в Иудее, чтобы пахать землю и ухаживать за своими виноградниками. В качестве губернатора над ними Навуходоносор назначил Гедалиа, сына Ахикама.
Пророку Иеремии был предложен выбор: остаться в Иудее или пойти в Вавилон в качестве почетного гостя Вавилонской царской семьи. Он предпочел остаться со своими братьями на святой земле. Иеремия пошел в Мицпа, находившийся на небольшом расстоянии к северу от Иерусалима, где находилась главная квартира губернатора и предложил ему свою полную поддержку. Гедалиа с благодарностью принял это предложение, и Мицпа, таким образом, превратился также в духовный центр народа.
Гедалиа был умным человеком, вежливым и скромным. Он стал усиленно поощрять народ обрабатывать и возделывать поля и следить за виноградниками и это явилось Фундаментом безопасности. Под умным управлением Гедалиа Еврейская община стала процветать. Слава о ней стала распространяться за границами. Много евреев, бежавших во время войны в безопасные места находившиеся на территориях соседних стран, были привлечены новостями о возрождении Еврейской общины в Иудее. Они пришли к Гедалию в Мицпа и были очень тепло им встречены. Еврейский губернатор призвал своих братьев остаться лойяльными вавилонскому царю и обещал им мир и безопасность. Обещание это оказалось выполненным. Вавилонский гарнизон, расквартированный в стране, не оскорблял евреев; напротив, он защищал их от враждебных соседей. Молодое Еврейское государство находилось на пути своего полного восстановления, когда внезапно на него обрушился коварный удар и последовало кровопролитие.
2
Среди беженцев, которые присоединились к Гедалию в Мицпа, находился Ишмаель, сын Натаниа, потомка царского дома Пикидия (Седекия), последнего царя Иудеи. Ишмаель был большим честолюбцем, который ни перед чем не останавливался для достижения своей цели. Почет и успех, которыми пользовался Гедалиа, наполнил его жестокой завистью. Ишмаель стал интриговать против Гедалиа. Он нашел союзника в царе Аммоне, который с беспокойством следил за ростом новой Еврейской колонии.
Эти интриги стали известные Иоханану, сыну Кореах, преданному офицеру Гедалиа. Иоханан предупредил губернатора об опасности, угрожавшей его жизни. Однако, Гедалиа, будучи прямой и великодушной натурой, не хотел поверить этому предательству. Когда Иоханан предложил тайком убить Ишмаеля, до того, как тот осуществит свои коварные планы, возмущенный Гедалиа отверг это предложение.
Тем временем, Ишмаель ждал благоприятного случая. Долго ему ожидать не пришлось, потому что скоро представился удобный случай. Он был приглашен губернатором на праздник в Мицпа в день Нового Года. На пир Ишмаель приехал в компании десяти своих сторонников.
Во время празднества жестокая банда напала и убила губернатора. После убийства хозяина, они устроили ужасную резню. Ишмаель убил много видных сторонников Гедалиа и разделался с маленьким халдейским гарнизоном в Мицпах. После этих страшных убийств, Ишмаель покинул Мицпа со многими пленными и направился к Аммону.
3
Иоханан и несколько из его бравых соратников избегли смерти, потому что их не было в это время в Мицпах. Когда Иоханан узнал об этой ужасной трагедии, он собрал добавочную помощь и принялся преследовать убийцу. Нагнав Ишмаеля около Гибеона в Беньямине, Иоханану удалось освободить пленных, но Ишмаель с небольшим числом своих последователей бежал на землю Аммона.
Положение Евреев оказалось теперь, конечно, ужасным. Убийство Гедалиа и расправа с вавилонским гарнизоном должна была вызвать гнев Навуходоносора к остаткам населения Иудеи. Оно было страшно напугано предстоящим наказанием. Но у кого они могли искать себе защиты? Единственной пристанью спасения казалось был Египет, где их не могла бы достигнуть рука Навуходоносора. Но эта страна не пользовалась их любовью. Несмотря на то, что прошло уже примерно девятьсот лет со времени освобождения их предков из Египта после столетий рабства, Евреи относились к Египту с отвращением. Но их отчаяние и страх были настолько велики, что бедный народ решил искать спасения в Египте и пустился в дальний путь на юг.
Угнетенные Евреи остановились в Бет-Лехем и обратились за советом к Иеремии. Праведный пророк, который принял участие во всех их бедствиях и несчастиях и по-прежнему чувствовал нерушимую любовь к ним, все еще находился среди Евреев. К нему обратились они теперь за советом и обещали выполнить этот совет, каким бы он ни был.
В течение десяти дней Иеремия возносил Г-споду молитвы, и в конце концов получил Божеское послание, которое немедленно огласил перед собравшимся народом:
«Так говорит Г-сподь Б-г Израилев... если останетесь на земле сей, то Я устрою вас и не разорю, насажду и не искореню... Не бойтесь царя Вавилонского, которого вы боитесь... ибо Я с вами, чтобы спасать вас... Если же вы скажете: «не хотим жить в этой земле», и не послушаетесь гласа Г-спода Б-га вашего, говоря: «нет, мы пойдем в землю Египетскую»... то меч, которого вы боитесь, настигнет вас там, в земле Египетской, и голод, которого вы страшитесь, будет всегда следовать за вами там в Египте, и там умрете... К вам, остаток Иуды, изрек Г-сподь: не ходите в Египет; твердо знайте, что я предостерегал вас!»
Но слова Иеремии не были услышаны. Народ заранее принял уже решение и надеялся только, что пророк одобрит его. Несмотря на торжественное обещание, данное Иеремии, что они послушают его совета, народ обвинил пророка в заговоре со своим учеником Барухом, сыном Нериа, т. е. в намерении выдать Евреев в руки халдейцев. Затем весь народ пустился в путь в Египет и заставил Иеремию и Баруха сопровождать его.
Когда беженцы достигли границ Египта они остановились. Там Иеремия еще раз предостерег своих братьев и сказал, что безопасность, которую они ищут в Египте, будет непродолжительной. Он предупредил, что осталось не долго ждать, когда Египет будет побежден и уничтожен Навуходоносором. Кроме того он предостерег их от опасностей, грозивших им в смешении с египтянами-идолопоклонниками. Если они вернутся к язычеству, которое явилось причиною всех их несчастий в прошлом, они раз на всегда похоронят свою судьбу.
По несчастью, предостережения и мольбы пророка не возымели действия. Еврейские беженцы поселились в Египте и скоро отказались от своей веры в Г-спода. Они превратились в язычников, по примеру египтян.
Несколько лет спустя в Египте произошел переворот, когда был убит фараон Хофра. Навуходоносор тотчас же воспользовался этими беспорядками. Он вторгся и разрушил Египет и большинство Еврейских беженцев погибло во время этого нападения и войны. Таким образом ужасное предсказание Иеремии снова сбылось.
Точно неизвестно, где и когда скончался престарелый пророк. Согласно преданию, Иеремия со своим верным учеником Барухом, провели свои последние годы жизни со своими братьями, находившимися в изгнании в Вавилоне.
В память убийства Гедалиа и трагедии, которая последовала за ним для наших братьев, вскоре после Разрушения Бет Хамикдош, мы постимся в 3 день Тишрей и пост этот называется Постом Гедалиа.
Чтение из Торы во время Поста Гедалиа
Пост Гедалиа является одним из четырех дней Поста, имеющих отношение к Разрушению Бет-Хамикдош. Так же, как и во время других постов, утром и днем (Минха) читается часть Вайехал (Исход 32:11-14; 34:1-10). Для чтения вызываются трое мужчин, а на Минха – третий является также Мафтир (Исайа 55:6-56:8).
Этот отрывок содержит трогательную молитву Моисея, после того, как дети Израиля сделали Золотого Тельца. Он содержит также Тринадцать Божеских Аттрибу-тов милости и прощения, которые были объявлены Б-гом в то время и которые упоминаются в молитвах о прощении (например в Таханун, Селихот и т. д.)
Послание этого отрывка сводится к тому, что как бы ни был велик грех – да и что может быть больше греха, связанного с Золотым Тельцом и содеянного вскоре после Откровения на Синае? – Г-сподь всегда готов простить искренне кающегося грешника. Это «человеку свойственно ошибаться, а Б-гу прощать» является уроком, который часто попадается в Торе и в книгах пророков. Грех может быть прощен, но повторение греха непростительно. Поэтому искреннее раскаяние никогда не остается неуслышанным.
Тоже послание повторяется в Хафторе, читаемой на Минха: «Ищите Г-спода, когда можно найти Его, призывайте Его, когда он близко. Да о ставит нечестивый путь свой и беззаконник – помыслы свои, и да обратится к Г-споду, – И Он помилует его, и к Б-гу нашему, ибо Он многомилостив». Чтобы грешник не думал, что он никогда не будет прощен, ибо слишком много грешил, пророк продолжает: «Мои мысли – не ваши мысли, не ваши пути – пути Мои, говорит Г-сподь». Потому что Б-г – Бесконечен, таково и Его милосердие.
Раввин Саадиа и владелец гостиницы
Наступил месяц Элул, за которым следовали Дни Покаяния, и знаменитый Раввин Саадиа Гаон ежедневно откладывал свои книги о Талмуде и свои писания на много часов в сторону, чтобы посвятить это время в молитве и покаянии. Он молился более горячо, чем когда-либо, с разбитым сердцем и слезами на глазах, как-будто он был самым большим грешником на земле.
Его ученики, знавшие каким святым человеком он был, не могли понять, что случилось с их учителем. В конце концов они его спросили, и вот, что он им ответил:
«Не подозревайте меня в нарушении закона Торы, Боже упаси», начал Раввин Саадиа. «Тем не менее я имею хорошую причину каяться и просить Б-га о прощении. Я научился этому от обыкновенного Еврея – владельца гостиницы.
«Однажды, во время моих путешествий, я остановился в Еврейской гостинице. Владелец гостиницы не знал меня, и обращался со мною так же мило, как он имел обыкновение обращаться с любым постояльцем-евреем.
Скоро, однако, меня опознали в городе. Новость о моем приезде распространилась по всей общине и вся община собралась, чтобы приветствовать меня.
«Когда владелец гостиницы узнал, кто был его гостем, он принялся ухаживать за мною и обслуживать меня с благоговением и покорностью и делал все возможное, чтобы угодить мне. Под конец, когда я собрался уезжать, пришел весь народ, чтобы пожелать мне счастливого пути. Тогда владелец гостиницы протолкался через толпу, упал к моим ногам и умолял меня со слезами на глазах простить его. «Но ведь вы сделали всё что могли для меня и даже больше этого!» воскликнул я и владелец гостиницы с разбитым сердцем ответил: «Умоляю вас, Раввин, простить меня за те дни, когда я еще не знал о вашем величии и не служил вам так, как служил потом».
«Теперь, мои друзья», закончил Раввин Саадиа и по святому лицу его текли слезы, «хорошенько подумайте об этом. Если человек может быть смиренным, когда нужно почтить другого человека, сделанного из мяса и крови, как заботливы должны мы быть, когда мы воздаем почет и любовь и служим нашему Создателю!»
«Чем ближе мы приближаемся к Г-споду, тем лучше мы понимаем Его величие, и тем больше мы должны раскаиваться за наше поведение в прошлом, независимо от того, как бы мы ни старались. С каждым днем я узнаю всё больше и больше о Г-споде, и всякий день я чувствую себя пристыженным, что накануне не знал того, что узнал сегодня и что моя любовь и преданность Г-споду не были так сильны, как сегодня; а завтра, я знаю, я буду чувствовать себя также в отношении сегодня».
Маймонид о Тешуве
Великий Маймонид – Раввин Моше бен Маймон, талмудист, кодификатор, философ и врач, прославившийся примерно 800 лет тому назад, написал специальный трактат о Тешуве («Хилехот Тешува» – Законы о покаянии) в своем большом труде «Мишне Тора».
В главе 4 этого трактата, Маймонид перечисляет двадцать-четыре вида грехов, которых нужно особенно избегать и принимать при этом во внимание особую трудность покаяния.
Трудность заключается в том, что эти грехи либо слишком тяжелы, либо наоборот, кажутся слишком легкими грешнику, и он полагает, что в первом случае покаяние не является возможным и во втором случае вовсе не необходимым; или же эти грехи являются такого порядка, что исправить их не представляется почти возможным.
Маймонид утверждает, что из двадцати четырех видов, четыре вида грехов настолько тяжелы, что Г-сподь воздерживается от помилования грешника, в других же случаях Г-сподь помогает кающемуся осуществить свои благие намерения и вернуться в лоно Господне. Самыми тяжкими 4 видами грехов являются:
(1) Тот, который заставляет народ грешить или мешает народу исполнять Митцву.
(2) Тот, кто использует свое влияние на совращение другого с путей Торы.
(3) Тот, кто дает возможность своему собственному ребенку удалиться от путей Торы, не давая ему правильное воспитание и руководство; или тот, кто имеет возможность предотвратить другого от греха и не делающего этого.
(4) Тот, кто утешает себя размышлениями: «Я буду грешить теперь и каяться позднее», или что «День Искупления, во всяком случае, уничтожит все мои грехи».
Следующие пять видов грехов таковы, что своим поведением и поступками грешник сам закрывает себе путь к Тешуве. Эти грехи следующие:
(5) Тот, кто отделяет себя от общины и не участвует в общественной жизни евреев, лишая себя заслуг, принадлежащих всей общине и заслуг общинной молитвы и покаяния.
(б) Тот, кто отрицает слова Мудрецов и презирает их священные писания, лишая себя таким образом огромных духовных выгод, которые содержатся в них, их влияния и вдохновения.
(7) Тот, кто глумится над Божескими заповедями, – потому что он вряд ли будет каяться в своих грехах.
(8) Тот, кто презирает своих духовных учителей; потому что без их руководства он вряд ли найдет дорогу к покаянию.
(9) Тот, кто не любит слов упрека; потому что человеку очень трудно достигнуть Тешува без влияния извне.
Следующие пять видов грехов, говорит Маймонид, заключаются из грехов, поддающихся трудно исправлению. Грехи эти следующие:
(10) Когда кто-нибудь оскорбляет или причиняет урон всей общине (как например в случае злоупотреблений общественными деньгами), – потому что виновник не может просить прощения у каждого пострадавшего, а каждый член общины является пострадавшим в результате этого поступка.
(11) Когда участник совершенного воровства не знает собственника украденной вещи и не может поэтому вернуть эту вещь. Кроме того, участвуя в воровстве, он поощряет вора и поэтому он совершает грех, который очень трудно загладить.
(12) Найдя что-нибудь на улице и опустив немедленные поиски собственника потерянной вещи; потому что позднее ему будет вряд ли возможно найти правомерного собственника вещи и в его владении останется вещь, которая ему не принадлежит.
(13) Оскорбление проходящего мимо бедного человека или незнакомца; потому что будет невозможно найти след оскорбленного человека и получить от него прощение или возместить его убытки.
(14) Взять взятку за дачу неправильного решения или за определенно неправильный совет. В этих случаях трудно измерить размеры причиненного зла или убытков пострадавшей стороны и определить правильное возмездие.
Следующие пять грехов остаются без покаяния, потому что они не рассматриваются в качестве грехов:
(15) Принять приглашение разделить трапезу, которой недостаточно для хозяина и гостя. Это имеет «оттенок грабежа» (или, по-древнееврейски «пыль грабежа»), потому что приглашение является вынужденным – хозяин стыдится не пригласить гостя к трапезе, и в результате этого чувства стыда лишает себя еды. Гость может думать, что приняв приглашение, он ничего плохого не совершил, но подобного рода приглашения должны по настоящему отклоняться.
(16) Использовать обещание, являющееся обеспечением займа. Кредитор может подумать, что тот ничего плохого не делает, потому что от этого не страдает обещание. Но, в действительности, это делать нельзя без согласия собственника.
(17) Совершить грех не поступком, а глазами, наблюдая, например, за неприличным зрелищем. Наблюдающий может думать, что он сам не делает ничего плохого, потому что он только наблюдает; но, в действительности, Тора запрещает это и там написано: «И ты не должен заблуждаться твоим сердцем и твоими глазами».
(18) Удостоиться почета за счет другого, без намерения пристыдить другого, как например, когда кто-нибудь сравнивает себя с другим, чтобы доказать, что он стоит выше того.
(19) Наводить подозрение на невинного, не обвиняя открыто невинную сторону; даже легкий намек или инсинуация являются грехом, независимо от того, как незначительны они не были бы.
Под конец, Маймонид перечисляет пять видов греха, которые, если совершаются по легкомыслию и часто, становятся плохой привычкой, и грешнику будет трудно избавиться от них:
(20) Распространение скандальных и вредных доносов и сплетен является грехом, даже если рассказы эти отвечают действительности и переданы без злого умысла. Грех этот включает всякого рода сплетни, которые выслушиваются и повторяются.
(21) Клевета (Лашон-хара) – грех человека со злым языком, который хуже убийцы, потому что он разбивает репутацию человека, более ценную, чем жизнь, и «убивает» своим языком три жертвы: себя, человека, выслушивающего его клевету и оклеветанного человека.
(22) Гнев. Человек, который легко рассерживается, чувствует себя обиженным или спровоцированным, находится в постоянной опасности совершить ужасные поступки и причиняет неисправимый вред себе и другим. Кроме того, человек, который легко рассерживается или чувствует себя обиженным, отрицает, косвенным образом, Божеское Провидение и вот почему гнев подобен «язычеству».
(23) Грешное мышление. Разрешить себе думать о грешных вещах может превратиться в плохую привычку и привести к серьезным преступлениям.
(24) Поддержание общения с плохой компанией может тоже превратиться в дурную привычку и привести к плохим деяниям.
Великий Маймонид специально предостерегает нас от всех вышеперечисленных видов греха, потому что их характер делает Тешуву трудной или даже невозможной. Но это однако не означает, что нет никакой надежды у грешника, совершившего один или несколько из вышеприведенных грехов. Это только означает, что перед ним стоят много трудностей и препятствий на дороге Покаяния. Но если он твердо решил, несмотря ни на что, очиститься от грехов и вернуться к Б-гу, ничего не стоит на пути к Тешуве, так заверяют нас наши мудрецы.
«Золотая середина»
Я сомневаюсь в том, что вы когда-либо задумались о своем характере? Если это случилось, нашли ли вы себя слишком вспыльчивым или слишком спокойным? Слишком скромным, или слишком экстравагантным? Слишком веселым или печальным? Чего-нибудь «слишком»?
Вот несколько размышлений великого Маймонида о характере, который следовало бы иметь.
«Золотая середина» – является лучшей и самой правильной дорогой, по которой следует идти», говорит нам этот мудрый и знаменитый учитель, и продолжает:
Существует очень много мнений, которые имеет каждый человек и все они отличаются одно от другого и находятся на расстоянии полюса одно от другого.
Тоже самое касается характера. Существуют люди, которые загораются в мгновение ока и другие, которые никогда, или очень редко, выходят из терпения. Существуют также гордые личности и другие, страдающие другой крайностью и имеющие поэтому «чувство своей неполноценности».
Существуют такие эгоисты, которые думают только о себе и о том, что для них хорошо. С другой стороны, имеются и такие, которые думают слишком мало о себе и в результате пренебрегают своими нуждами.
Иногда можно встретить человека, который до такой степени жаден к деньгам, что кажется, что ему никогда не будет их довольно и ему не удастся удовлетворить свою страсть. С другой стороны, существуют и такие, которые не стремятся и к тому, чтобы получить достаточно денег для удовлетворения своих самых насущных потреобностей. Скромный человек откажется от еды и питья, чтобы сэкономить, а чересчур щедрый будет сорить деньгами, не позаботившись о том, может ли он это делать или нет.
Народ живет согласно своим идеям, впитанными с рождения, или тем, которые он позаимствовал, когда вырос или полученными в результате обучения и заботливого размышления. Всё это вытекает из уверенности, что каждый из людей ведет самый правильный образ жизни.
Но где-то человек должен остановиться в своих суждениях о другом и решить о себе, находится он на правильном или неправильном пути.
Если мы находимся на одной из этих «крайностей», мы должны, чтобы очутиться на «золотой середине», переброситься на другую «крайность». Потому что если мы привыкли быть там где до сих пор находились, нам будет трудно впасть в другую «крайность» и мы вернее всего окажемся на золотой середине, где нужно пытаться остаться.
Наблюдали ли вы когда-нибудь за канатоходцем? Когда вам кажется, что он падает на одну сторону, он внезапно накреняется на другую и снова восстанавливает свое равновесие.
Так мы должны поступать со всеми нашими привычками, чтобы не впадать в крайность и добиться «золотой середины».
Те, кто приближаются ближе всего к тому, что они рассматривают в качестве «идеала», называются «религиозными». Но эту цель достичь не так просто. Вот почему нам рекомендуют следовать «золотой середине» и мы тем не менее можем заслужить прозвание «религиозных» людей, как говорят нам наши Мудрецы.
Нам приказывают «идти по Его пути». Наши Раввины так объясняют значение этих слов:
«Как Всемогущий «милостив», так и мы должны быть милостивы.
«Как Он милосерден, так и мы должны быть милосердны.
«Как Он свят, так и мы должны сделать из себя святых.
Точно также, наши пророки описывают Г-спода «медленным в гневе», «преисполненным любовной лаской», «справедливым», «прямым» и «совершенным» и учат нас постоянно пытаться подражать Ему в этих качествах, чтобы и мы «шли по Его пути».
«Да», скажете вы, «это легко сказать! Но не так просто делать эти вещи!»
Конечно, это не легко, но ведь легкая дорога не всегда правильная дорога. В начале может быть трудно поступать правильно, но когда вы будете уверены в том, что поступаете правильно и повторите это дважды и трижды, вы заметите, что каждое повторение вам будет менее трудным, пока вы окончательно не привыкнете и найдете что это вовсе не трудно. И в результате это превратится в вашу хорошую привычку.
Г-сподь сказал о нашем патриархе Аврааме (Бытие 18, 19):
«Ибо Я избрал его для того, чтобы он заповедал сынам своим и дому своему после себя, ходить путем Г-сподним, творя правду и суд; и исполнит Г-сподь над Авраамом всё, что сказал о нем».
Мы, в качестве детей Авраама, должны стараться «ходить путем Господним» и таким образом заслужить исполнение Его благословения.
Овину Малкейну
Раши[1] рассказывает нам, что «Овину Малкейну» в той форме, в какой мы произносим ее теперь, является удлинением обычной короткой молитвы, составленной Раввином Акиба, о которой упоминает Талмуд: Это однажды случилось во время периода засухи, когда Раввин Элиэзер стоял перед общиной и произнес двадцать-четыре молитвы о дожде и все без успеха. Дождь не пошел. Тогда Раввин Акиба появился перед общиной и произнес «Овину Малкейну» и молитва его была немедленно услышана. Когда Мудрецы убедились, что «Овину Малкейну» Раввина Акиба является очень действенной молитвой, они добавили к ней дополнительные просьбы, и включили всю эту молитву в качестве части богослужения во время дней Покаяния.
Левуш[2] рассказывает нам, что части добавленные к первоначальной просьбе, содержавшейся в «Овину Малкейну», соответствуют схеме Берахот Шемоне Эсрей. Поэтому это говорится сразу после Шемоне Эсрей.
Ввиду того, что «Овину Малкейну» была составлена подобно Шемоне Эсрей, нужно говорить ее стоя и с особым вниманием. Поэтому она не говорится, если Рош Ха-шана приходится на Шаббос, точно также, как Шемоне Эсрей в будние дни. Другой причиной ее пропуска является то обстоятельство, что она содержит молитвы о наших личных интересах, о которых нужно забыть на Шаббос (также во время богослужения Минха на Ерев Шаббос).
Использование выражения «Овину Малкейну» (наш Отец, наш Царь), было объяснено нашими Мудрецами следующим образом: В детстве был похищен принц и увезен в далекую страну. Он может вернуться в землю своих отцов, не стыдясь за свое долгое отсутствие, если он того пожелает, потому что он возвращается в унаследованную им землю. Подобно принцу, каждый Еврей может всегда вернуться к Торе, несмотря на то, что он был отдален от нее в течение многих лет, так как Тора является его наследием. Поэтому мы молимся: «Верни нас назад к твоей Торе, наш Отец», потому что Г-сподь всегда примет нас обратно когда мы придем к Нему.
Овину Малкейну: Наш отец и наш Царь: Как отец Он никогда не отказывал нам в своей любви. Как царь, Он требует нашего послушания и контролирует нашу судьбу. В течение Десяти Дней Покаяния эти мысли должны привести нас обратно к Б-гу и заставить нас броситься ниц перед Его ногами в качестве Его детей и слуг Его в раскаянии говорящих: «Хотону лефонехо», мы согрешили перед Тобой, и умоляем – Рахем олеину, имей милосердие к нам.
Чтение из Торы на Шаббос-Шува
Саббат между Рош-Хашана и Иом-Киппур называется Шаббас-Шува («Возвращение»), по первым словам Хафторы. Иногда она называется Шаббос Тешува («Покаяние»), являясь одним из Десяти Дней Покаяния, периода от Рош-Хашана до Иом Киппур. Значение – одно и то же.
Разве не символично, что Шаббос Тешува приходится после, а не до Рош-Хашана? Таким образом, даже после того, как человек достигает великих духовных высот на Рош-Хашана, остается еще нужда в Шаббос Тешува.
Чем ближе человек приближается к Б-гу, тем лучше он понимает свою погрешимость перед Г-сподом. Каждый шаг вперед действительно означает, что последний шаг далеко лозади, хотя это и было однажды «продвижение». И когда человек поднимается еще выше, с одной поверхности на более высокую поверхность, он имеет основания каяться о своем прежнем состоянии, когда он был от Б-га на более далеком расстоянии, нежели теперь.
На Шаббос-Шува из Торы читается большей частью часть Хаазину, предпоследняя, но одна из Пятикнижья Моисея. Иногда однако читается часть Вайелех, т. е. часть предшествующих Хаазину. Обе части содержат элементы, которые очень подходят ко времени, как например порицание Моисеем детей Израиля, когда он их покидал, призыв к послушанию Г-споду, раскаяние и т. д.
Часть Хаазину содержит знаменитую песню Моисея. Ее красивые созвучия содержат секрет существования Израиля и будущее его судеб.
Хафтора (Хозеа 14) этого Саббата определенно подходит к характеру дня. Это Саббат Десяти Дней Покаяния. Поэтому Хафтора начинается с призыва к покаянию: «Вернись, о Израиль, к Твоему Г-споду Б-гу». Она предлагает нам не полагаться на другой народ во время бедствий, а полагаться только на Г-спода. В некоторых общинах Хафтора продолжается чтением 2 главы пророка Иоиля, начинающейся словами «Трубите трубою на Сионе» и которая продолжается в том же духе, как пророчество Осии.
Кучер
1
Это странная, но правдивая история об одном великом ученом, который на старости лет превратился в кучера, потому что.., Но дайте мне рассказать вам всю историю.
Его звали Иосифом и жил он в маленьком городке в Белоруссии, который назывался Бешенкович. Иосиф провел много лет в усиленном изучении Талмуда, пока он не стал известен далеко за пределами своей собственной общины. Его жена имела лавку колониальных товаров и торговала в ней одна, так что ее муж мог посвятить всё свое время учению и оставил себе немного времени для обучения молодежи. Совершенно напрасно упоминать, что Иосиф учил их совершенно бесплатно.
Будучи уже не молодым, Иосиф тем не менее часто ходил всю дорогу в Лиазно пешком, где посещал великого Раввина этого города, Раввина Шнеура Залмана* и слушал его публичные выступления и проповеди. Он превратился в одного из самых горячих последователей Раввина.
Однажды, когда Иосиф пришел попрощаться с Раввином, Раввин спросил его, знает ли он наизусть один из шести трактатов Мишны.
«Я имею привычку» ответил Иосиф, «в течение каждого месяца повторять наизусть все шесть трактатов Мишны, так что, в течение года я повторяю их двенадцать раз, кроме моих остальных занятий».
«Это – замечательная привычка», сказал Раввин. «Мишна содержит буквы «Нешама» (душа). Изучение Мишны очень хорошо для души. Что касается вашей души, то вам лучше будет стать кучером, чем раввином».
Покидая в этот раз Раввина, Иосиф чувствовал себя озадаченным. Он, правда, никогда не собирался стать раввином, но еще меньше он думал превратиться в кучера. Вместе с тем он знал, что Раввин был священной особой и с его словами нельзя было шутить.
По возвращении домой, Иосиф, однако, совершенно забыл о словах Раввина. Он вернулся к своим занятиям и преподаванию.
Прошло десят лет и имя Иосифа становилось всё более и более известным.
* Раввин Шнеур Залман из Лиады, автор «Таны» и «Шулхан Арух». О его жизни и учениях, см. «Раввин Шнеур Залман из Лиади», издано «Кехот Публикэйшен Сосайэти», Бруклин, Н. И., 1948.
II
Однажды пришла к Иосифу делегация видных Евреев из города Лепла, расположенного примерно в ста милях и предложила ему стать раввином и духовным вождем их общины. Иосиф готов был принять их предложение, когда неожиданно вспомнил слова Раввина: «Для твоей души лучше стать кучером, чем раввином».
«Раввин – настоящий провидец», подумал Иосиф, «и настал момент для меня принять его совет».
Ни минуты не сомневаясь Иосиф отклонил почетное предложение, хотя и не сказал делегации причину своего отказа.
Когда, однако, наступил момент принять окончательное решение о своей судьбе, Иосиф подумал, что выполнить совет Раввина не так то легко. Он – великий ученый – на закате своей жизни должен внезапно превратиться в кучера и сесть на козлы! Что за абсурд! Народ решит, что он помешался.
В течение нескольких дней Иосиф переживал душевные мучения, обдумывая вопрос, как ему поступить и перебирал все доводы за и против. В конце концов он собрался с храбростью и пошел на рыночную площадь, где находилась стоянка кучеров. Когда они увидели приближавшегося Иосифа, каждый из них почтительно ему поклонился и предложил довести его туда, куда он хочет.
«Нет, мои друзья, у меня нет никаких намерений идти в другое место. Я собственно пришел сюда... чтобы ознакомиться с вашей профессий», застенчиво сказал Иосиф.
Кучера обменялись удивленными взглядами и взглянули на Иосифа. Им показалось, что они плохо его поняли.
«У вас нет обыкновения шутить, Раввин Иосиф», сказал, наконец, один из них.
«Я совсем не шучу», ответил Иосиф с потупленными глазами.
Кучера все еще не поверили ему. Некоторые из них подумали, что старый человек лишился рассудка. В конце концов один из них подошел к нему и с серьезным видом сказал: «Сопровождай меня в конюшню, Раввин Иосиф, и я обучу тебя искусству».
Иосиф последовал за ним. Кучер показал Иосифу, как запрягать лошадь, смазывать колеса и т. д. Несчастный Иосиф не привык к такого рода работе. Он весь вымазался в грязи и чуть не потерял глаз, когода лошадь ударила его хвостом...
Иосиф вернулся домой грязный и в подавленном настроении. Он вымылся, переоделся и отправился в шул на богослужение Минха, после которого должна была состояться его каждодневная лекция о Талмуде. Все смотрели на него с большой симпатией.
Когда этой ночью он вернулся домой, Иосиф заметил, что у жены его были красные глаза, потому что она плакала. Она, вероятно, всё узнала. Иосиф пошел в свою комнату и тоже заплакал. В конце концов он решил последовать совету Мудрецов и посоветоваться со своей женой. Он рассказал ей, почему он пытался изучить профессию кучера.
Не чувствуя себя совершенно несчастной, жена его весело ответила:
«Разве может тут быть какая-либо проблема, если святейший Раввин велел тебе так поступить? Завтра я продам мои драгоценности и ты сможешь купить себе лошадь и телегу».
Несколько секунд Иосиф смотрел на свою жену с удивлением. В результате этого неожиданного отношения с ее стороны, простой ее веры и полной уверенности в слова Раввина, Иосиф в первый момент потерял дар речи. Он чувствовал себя пристыженным и угрызения совести наполнили его сердце. Все сомнения, однако, рассеялись, и в уме его сложилось решение. На следующий день он купил лошадь и телегу...
III
Однажды Иосиф был по дороге в город Сенна с грузом товара. Когда наступила ночь, Иосиф решил переночевать в ближайшей гостинице на дороге. Владелец гостиницы был Евреем и Иосиф устроился там, как у себя дома.
Немного позднее в ту же гостиницу приехал граф Бацейков со своей свитой и тоже решил там переночевать. Однако, когда эта новость достигла ближайшей деревни, к графу в гостиницу пришел деревенский священник и предложил ему переночевать у него. Граф не мог отказаться от этого приглашения и пошел к священнику. Однако управляющий графа – еврей, остался в гостинице и собирался на следующее утро продолжать путь в Сенну.
Иосиф был погружен в чтение Талмуда. Когда он кончил и закрыл Гемара, хозяин гостиницы познакомил его с управляющим графа, которого звали Соломон Гамецкий и рассказал Иосифу, что Гамецкий собирается в Сенну...
«Отлично, господин», сказал Иосиф. «Я буду рад повезти вас завтра утром в Сенну».
«В котором часу?» спросил Гамецкий.
«После молитв», был ответ.
«Вы можете молиться сколько овам угодно», грубо заметил Гамецкий. «Я должен выехать рано и должен знать точное время, когда мне нужно встать, чтобы без спешки помыться и позавтракать».
«...и помолиться», добавил за него Иосиф.
«Вашими молитвами занимайтесь сами», парировал Гамецкий.
«Как может Еврей так говорить?» заметил Иосиф с упреком в голосе своему возможному клиенту. «Что может Еврей делать без молитв? И что по поводу священной Митцва Тефиллин? Согласно мнению некоторых ученых, Тефиллин является в действительности двумя Митцвот в одной».
Соломон Гамецкий больше ничего не сказал. Приказав хозяину гостиницы достать ему другую коляску на пять часов утра, он пошел спать, не сказав «спокойной ночи».
Иосиф тоже пошел к себе после того, как сказал молитвы и поужинал. Но в полночь он поднялся опять, чтобы произнести хатцот (полуночные молитвы), как он это обычно делал.
Звуки молитв Иосифа и его мольбы нарушили тишину ночи.
Управляющий графа заснул со страшной тяжестью в голове. Он был разбужен звуками молитв, сел и стал слушать. Голос ему показался очень знакомым и на мгновение он подумал, что это голос его покойного отца. Гамецкому вспомнилось при этом, каким хорошим и почтенным Евреем был его отец, и что он тоже имел обыкновение вставать в полночь и молиться так, как это делал кучер...
Тем временем Иосиф продолжал молиться и его молитвы и мольбы были такими волнующими, что управляющий сидел, как будто зачарованный. Теперь он ясно вспоминал свою юность, как будто видел ее перед собою на экране. Он видел своего любимого отца, очень набожного человека, который вместе с Раввином общины пользовались самым большим почетом, жалованным ученым и набожным лицом. Он вспомнил чудесный образ жизни, такой спокойный и гармоничный, который он вел в те дни, пока он не встретил этого ужасного мальчика, который свел его с пути истины и убедил его бежать из дому... Он сделал «хорошую карьеру»; подружился с графом, стал его личным секретарем и управляющим; вместе они много пили и много кутили, но его духовная жизнь всё это время была очень пустой. Душа его тосковала по тому чудесному Еврейскому окружению, в котором он рос...
Стук в дверь отвлек его от этих дум. Гамецкий заметил, что щеки его мокры – по лицу текли слезы. Он поспешно их вытер и спросил: «Да? Что случилось?»
«Господин, ваш новый кучер здесь», ответил хозяин гостиницы.
«Я не поеду с ним. Заплатите ему хорошо. Я подожду Иосифа», сказал Гамецкий.
Соломон Гамецкий оделся и вышел, чтобы одолжить Таллит, пару Тефиллин и Сиддур у хозяина гостиницы. Затем он вернулся в комнату, чтобы молиться. Никогда он еще не молился с таким глубоким чувством, как в тот раз. И тогда же он принял решение, стать всем своим сердцем и душою верным Евреем.
Эта провиденциальная встреча с Иосифом явилась поворотным пунктом в жизни Гамецкого.
Соломон Гамецкий не вернулся на свой пост. Он «попросил графа принять его отставку и просьба его была удовлетворена. Он стал лучшим другом Иосифа; они вместе занимались и затем вместе поехали к Раввину Беру, сыну старого Раввина Шнеура Залмана, который занимал место своего отца.
Когда Иосиф вошел в кабинет Раввина, Раввин ему сказал: «Мой отец рассказал мне, что вы выполнили вашу миссию и сделались кучером. Теперь нет больше нужды, чтобы вы оставались кучером. Я назначаю вас духовным вождем в Бешенкович».
Раввин Иосиф продал свою лошадь и коляску и в течение многих лет был любимым учителем и духовным вождем своей общины в Бешенкович и достиг очень старого возраста. Никогда он не сожалел о тех тяжелых годах, когда он сидел на козлах, потому что чувствовал себя счастливым, оказав помощь брату-еврею вернуться к своей вере и своему народу.
В благодарность
Эта история рассказывается об одном великом и святом Раввине, которого однажды опросил Еврей: «Раввин, почему у вас такой болезненный вид? Не больны ли Вы?»
«Нет», ответил святой Раввин. «Я выгляжу так, потому, что меня пристыдил другой человек».
«Но как это осмелились сделать вам подобную вещь! Скажите, пожалуйста, кто это сделал?»
Раввин ответил, что не может назвать имени этого человека. Еврей, однако, продолжал настаивать, и спросил Раввина:
Тогда скажите мне, Раввин, что вы сделали человеку, который оскорбил вас?»
«Я обнял и поцеловал его», услышал он удивительный ответ.
Еврей не мог себя больше сдержать и упросил Раввина сообщить ему имя того человека, с которым он так странно обращался – обнимал и целовал его в виде награды за то, что тот его пристыдил!
«Это был Раввин Илья ХаКоген[3], автор «Шевет-Муссар» (Власть увещания), который пристыдил меня. Я очень заинтересовался его книгой и затем мне стало ясно, что я далеко недостаточно служу Всемогущему, и что я не был достоин быть потомком Авраама, Исаака и Якова, и я почувствовал себя очень пристыженным.
«Я понял те истины, которые он написал и в благодарность ему за то, что он показал мне правду, я поднял его книгу и поцеловал ее».
[1] Раввин Соломон Итцхаки, 4800-4865 после Мироздания.
[2] Раввин Мордехай Иоффе, Талмудист и Кабалист, р. в Праге 5290, у. в Позене 5372.
[3] Известный Раввин и проповедник в Смирне (по турецки Измир); у. 5489 (1729).